stringtranslate.com

Айон (божество)

Айон изображен в виде молодого человека с крыльями, прикрепленными к вискам, стоящего в круге зодиака, рядом с Террой и четырьмя путти (символизирующими времена года), римская мозаика, Сентинум , ок. 200–300 гг. н. э. [1]

Aion (от эллинистического греческого : αἰών , романизированного:  aión , букв. «длительный период времени», [ai̯ˈɔːn] ) — эллинистическое божество , связанное со временем, сферой или кругом, охватывающим вселенную, и зодиаком . «Время», которое представляет Aion, является вечным , неограниченным, ритуальным и цикличным: будущее — это возвращающаяся версия прошлого, позже названная aevum ( см. ведический санскрит Ṛtú ). Этот вид времени контрастирует с эмпирическим , линейным, прогрессивным и историческим временем, которое представлял Хронос , который делится на прошлое, настоящее и будущее. [2] : 274 

Таким образом, Айон является богом циклических эпох, цикла года и зодиака . В конце классической эпохи он стал ассоциироваться с мистическими религиями, связанными с загробной жизнью , такими как мистерии Кибелы , дионисийские мистерии , орфическая религия и мистерии Митры . На латыни концепция божества может появляться как Aeternitas , Anna Perenna или Saeculum . [2] : 274  Он, как правило, находится в компании земной или материнской богини, такой как Теллус или Кибела , как на пластине Парабьяго . [2] : 274 

Иконография и символика

Aion обычно идентифицируется как обнаженный или почти обнаженный молодой человек внутри круга, представляющего зодиак , символизирующий вечное и циклическое время. Примерами служат две римские мозаики из Сентинума (современный Сассоферрато ) и Гиппона Региуса в Римской Африке , а также пластина Парабьяго . Но поскольку он представляет время как цикл, он также может быть представлен как старик. В « Дионисиях» Нонн связывает Aion с Орами и говорит, что он:

меняет бремя старости, подобно змее, сбрасывающей кольца бесполезной старой чешуи, омолаживая себя, омываясь в волнах законов [времени]. [3]

Образ извивающейся змеи связан с обручем или колесом через уробороса , кольцо, образованное змеей, держащей кончик своего хвоста во рту. Латинский комментатор IV века н. э. Сервий отмечает, что образ змеи, кусающей свой хвост, представляет циклическую природу года. [5]

Фрагмент пластины Парабьяго , изображающей Эона; Аякс изображен держащим зодиак снизу, а Теллус (не показана) изображена на пластине за пределами этого изображения, сразу за нижним левым краем картины, возлежащей среди своих детей рядом с Эоном.

В своей работе V века по иероглифам Гораполлон проводит дальнейшее различие между змеей, которая прячет свой хвост под остальной частью своего тела, что представляет Эон, и уроборосом, который представляет космос , то есть змеей, пожирающей свой хвост. [ 6]

Идентификации

Марциан Капелла (V в. н. э.) отождествлял Айона с Кроносом (лат. Saturnus ), чье имя заставило его теологически отождествляться с Хроносом («Время»), подобно тому, как греческий правитель подземного мира Плутон ( Pluto ) отождествлялся с Плутосом ( Plutus , «Богатство»). Марциан представляет Кроноса-Айона как супруга Реи (лат. Ops ), отождествляемой с Физис . [4] : 137 

В своей весьма спекулятивной реконструкции митраистской космогонии Франц Кюмон позиционировал Эона как Неограниченное Время (иногда представленное как Saeculum , Cronus или Saturn) как бога, который возник из изначального Хаоса и который в свою очередь породил Небо и Землю. Современные ученые называют это божество « леонтоцефалической » фигурой — крылатым, с головой льва, обнаженным мужчиной, торс которого обвит змеей. Обычно он держит скипетр, ключи и/или молнию. Никто точно не знает, кем он был или что он представлял , но помимо львиной головы, его изображения имеют значки Эона; в редких случаях его статуя появляется в митрее с человеческой головой, а без львиной головы он неотличим от Эона. [7] : 78 

Фигура Времени «играла значительную, хотя для нас совершенно неясную, роль» в митраистском ритуале и теологии. [7] : 128 

У христианских и неоплатонических авторов Эйон отождествляется с Дионисом , но до христианской эры нет никаких упоминаний Диониса как Эйона . [8] Однако Еврипид называет Эйона «сыном Зевса ». [9]

Суда отождествляет Aion с Осирисом и Адонисом (вероятно, потому что изначально Адонис был богом, который позже был понижен до статуса «смертного», поскольку считалось, что он умер). В Птолемеевской Александрии , на месте оракула сновидений, эллинистический синкретический бог Серапис был идентифицирован как Aion Plutonius. [11] [12] Эпитет Plutonius отмечает функциональные аспекты, общие с Плутоном, супругом Персефоны и правителем подземного мира в Элевсинской традиции . Епифаний говорит, что в Александрии рождение Aion от Коры Девы праздновалось 6 января : [10] : 306–307  «В этот день и в этот час Дева родила Aion». Дата, которая совпадает с Богоявлением , завершила празднование нового года, завершив цикл времени, который воплощает Aion. [13]

Александрийский Айон может быть формой Осириса-Диониса, возрождающегося ежегодно; [10] : 309  его изображение было отмечено крестами на руках, коленях и лбу. [10] : 306–307, 311  Квиспель (2008) предположил, что эта фигура возникла в результате интеграции орфического Фанеса , который, как и Айон, ассоциируется с извивающейся змеей, в митраистскую религию в Александрии, и что он «гарантирует вечность города». [14] : 258 

В искусстве римской эпохи Айон часто отождествлялся с изначальным богом неба Ураном / Кэлусом . [ необходима цитата ]

Римская Империя

Этот синкретический Aion стал символом и гарантом вечности римского правления , и такие императоры, как Антонин Пий, выпускали монеты с легендой Aion , [10] : 314  , чьим (женским) римским аналогом была Aeternitas . [15] Римские монеты связывают как Aion, так и Aeternitas с фениксом как символом возрождения и циклического обновления. [2] : 307–308 

Aion был среди добродетелей и божественных персонификаций, которые были частью позднего эллинского дискурса, в котором они фигурируют как «творческие агенты в великих космологических схемах». [16] Значение Aion заключается в его пластичности: он является «текучей концепцией», посредством которой различные идеи о времени и божественности сходятся в эллинистическую эпоху, в контексте синкретических и монотеистических тенденций. [2] : 307–308 ff 

Ссылки

  1. ^ LIMC 9450 (Эон 13).
  2. ^ abcdef Леви, Доро (1944). "Aion". Hesperia . 13 (4): 274, 306–308 и далее.
  3. ^ Ноннус . Дионисий . 41.180 и далее.цитируется Леви (1944) [2] : 306 
  4. ^ abc Шанзер, Данута (1986). Философский и литературный комментарий к книге 1 «De Nuptiis Philologiae et Mercurii» Марсиана Капеллы . Издательство Калифорнийского университета.
  5. ^ Мавр Сервий Хонорат . Примечание к Энеиде. 5,85. у египтян до изобретения алфавита год символизировался изображением змеи, кусающей себя за хвост, потому что он повторяется сам в себе» ( annus secundum Aegyptios indicabatur ante inventaslitteras picto dracone caudam suam mordente, quia in se повторить )цитируется по Шанзеру (1986) [4] : 154 
  6. Гораполлон (1940). Hieroglyphica . Sbordone. 1.1 и 1.2.цитируется Шанзером (1986) [4] : 154 
  7. ^ ab Иконография Айона обобщена в Ezquerra, Jaime Alvar (2008). Romanising Oriental Gods: Myth, rescue, and theses in the cults of Cybele . Brill. pp. 78 & 128.
  8. ^ Guthrie, WKC (1979). История греческой философии: ранние досократики и пифагорейцы . Cambridge University Press. стр. 478. ISBN 978-0-521-29420-1.
  9. Еврипид . Гераклиды . 899 и далее.
  10. ^ abcde Фоссум, Ярл (1999). «Миф о вечном возрождении: критические заметки о Г. В. Боуэрсоке, «Эллинизм в поздней античности ». Vigiliae Christianae . 53 (3): 306–314.
  11. Псевдо-Каллисфен . Роман об Александре . I.30–33.цитируется Фоссумом (1999). [10] : 309, примечание 15 
  12. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний , см. Malkin, Irad (1987). Religion and Colonization in Ancient Greece . Brill. стр. 107, особенно примечание 87.
  13. ^ Форсайт, Гэри (2012). Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории . Routledge. стр. 122.
  14. ^ «Герман Гессе и гнозис». Гностика, иудаика, католика: Сборник сочинений . Брилл. 2008. с. 258.
  15. ^ Градель, Иттай (2002). Культ императора и римская религия . Oxford University Press. С. 310–311.
  16. ^ Страхи, младший (1981). «Культ добродетелей и римская имперская идеология». Aufstieg und Niedergang der römischen Welt . II.17.2, стр. 939.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки