Aloha ʻĀina , что буквально означает «любовь к земле», [1] является центральной идеей гавайской мысли, космологии и культуры. Aloha ʻāina несет перспективу, которая пронизывает многие аспекты жизни. Ее экологическая и культурная ориентация основана на чувстве связи со всеми живыми существами. Эта взаимность между всеми вещами существует на многих уровнях: духовном, социальном и научном. [2]
Aloha ʻĀina также означает гавайский патриотизм; любовь к земле и ее людям. Это глубокие отношения между местами и сообществами, которые имеют значение для человека. Как таковая, это этика, которая включает в себя стремление улучшить благосостояние Гавайев и участие в опыте, который способствует aloha for и пожизненной преданности ka lāhui Hawaiʻi и ka pae ʻāina o Hawaiʻi. [3] По словам Джона Осорио , профессора Центра гавайских исследований Камакакуокалани: «Aloha 'āina — это отношения не только с землей, но и с самой природой и, в частности, с той частью земли, моря, ручьев и воды, которая фактически поддерживает жизнь. «Ай» — это слово, которое означает «есть», а когда мы говорим «айна», мы в основном говорим о том, что питает не только людей, но и всё, и всё напрямую зависит и взаимозависимо от «айны». [4]
Традиционно эта концепция восходит к мифическим временам и широко проиллюстрирована в песнопениях о сотворении мира, таких как Кумулипо , которые подчеркивают связь между землей и людьми. В повседневной практике она воплощает глубокую страсть к земле, что часто демонстрируется в песнях, хуле , историях и образе жизни, таких как земледелие, которые имеют много праздничных и иногда чувственных элементов. Как политический термин она получила широкое распространение в конце девятнадцатого века благодаря партии Алоха Аина, которая преобразовалась в Партию самоуправления Гавайев в 1900 году [5] после аннексии Гавайев в последнем десятилетии девятнадцатого века. С тех пор с этим термином связаны некоторые коннотации гавайского национализма. Однако многие практикующие утверждают, что Алоха Аина сама по себе не является политическим термином, а скорее принципом духовного и культурного понимания, который «приводит человека к действию» ( Джордж Хелм , 1977). Эти действия могут быть политическими или просто включать молитву, выбор образа жизни, а также любовь и уважение к земле и морю.
В период « гавайского ренессанса » 1970-х годов этот термин снова вошел в обиход, и на его основе возникло общественное движение . Борьба за землю была средоточием этого движения, которое объединило экологические принципы, древние практики, исторические интересы, концепции демилитаризации / мира и претензии на суверенитет Гавайев . [5] : 11 [6]
Пик этого движения пришелся на 1976–77 годы, когда группа PKO ( Protect Kahoʻolawe ʻOhana ) заняла остров Кахоолаве . [7] Кахоолаве использовался в качестве учебного полигона для военных со времен Второй мировой войны и в то время все еще был действующим полигоном для бомбометания ВМС США . PKO планировала «выполнить пять высадок, символизирующих пять пальцев лимаханы (рабочей руки)». [8] Группа активистов, купуна (старейшин) и деятелей культуры во главе с Кавайпуной Прежаном и Джорджем Хелмом , прославленным гавайским певцом, музыкантом и оратором с Молокаи [7] [9], добралась до острова на лодке, но позже была арестована. [10] Они вернулись, и двое из группы, Уолтер Ритте и Ричард Сойер, остались на безводном острове, когда остальные были снова вывезены. Хелм, который стал лидером группы и героем для многих, проплыл 7 миль от Мауи на доске для серфинга вместе с Кимо Митчеллом в попытке вернуться в Кахо'олаве. Пара исчезла, а тело Хелма так и не было найдено. [7] [11] Позже ВМС прекратили использование Кахо'олаве и финансировали все еще не завершенную программу по удалению неразорвавшихся боеприпасов с острова. [12]
Движение Aloha ʻĀina позже сосредоточилось на выращивании кало, или гавайского таро . Кало является священным растением в традиционной гавайской культуре, считается старшим братом первых людей, и растением, из которого делают пои [1]. Кало требует обильного полива и очень чувствительно к загрязняющим веществам (отсюда и урбанизация ); поэтому борьба против развития и права на воду являются повсеместными элементами традиционной культуры кало. Культура кало напрямую связана с проблемами здоровья; исследования показали очень высокий уровень сердечных заболеваний, диабета, многих видов рака и большинства других предотвратимых заболеваний, связанных с питанием, среди коренных гавайцев, и предполагается, что основным фактором в этой статистике является отказ от традиционных пищевых практик. Цели Aloha ʻĀina включают гармонизацию здоровья человека со здоровьем земли посредством культурно pono (праведной) защиты и ухода за природными ресурсами, которые ее поддерживают.
К более поздним проблемам, вызывающим беспокойство у движения «Алоха Аина», относятся горячо оспариваемое создание генетически модифицированного сорта таро и предполагаемое прибытие 240 танков «Страйкер» на Гавайи.
Сегодня гавайское культурное образование реализует традиционные гавайские знания ʻāina как жизненно важный элемент для воссоединения педагогов и студентов с ʻāina. Образовательное движение коренных гавайцев стремится восстановить и вернуть культурные знания коренных гавайцев, землю и более позитивный образовательный опыт. Это необходимо для устранения колониальных образовательных систем, которые подавляли идентичность, знания и культуру коренных гавайцев. Обучение на месте в чартерных школах повлияло на опыт и успеваемость учащихся коренных гавайцев в школе. [13] Гавайские школы решают проблемы образовательного неравенства, улучшают социальное эмоциональное здоровье учащихся, результаты тестов, вовлеченность общества и семьи, а также недостаточную представленность учителей и руководителей школ коренных народов лучше, чем государственные школы. [14]
Школы, основанные на гавайской культуре, работают над восстановлением целостного здоровья гавайских общин и государственности. Hālau Kū Māna — аккредитованная гавайская культурная государственная чартерная школа, основанная в 1999 году. [15] Будучи одной из основ гавайского сопротивления, aloha ʻāina была одной из этических практик, на которой педагоги в Hālau Kū Māna стремились основывать свою учебную программу и образовательные программы. Aloha ʻāina восстанавливает принятие и реализацию традиционных ценностей и возвращает людей к ʻāīna. Aloha ʻāina также выражает приверженность защите и поддержанию благополучия природного мира и политической автономии. [14] Суверенная педагогика признает важность суверенитета на личном и коллективном уровне для благополучия и обучения коренных народов. [14] Педагогика aloha ʻāina, реализуемая педагогами в Hālau Kū Māna, позволила студентам развивать значимые отношения с местами, которые они посещают и над которыми работают, в то же время изучая и изучая природный мир. Педагогика, основанная на ʻĀina, также научила студентов признавать и активно общаться с ʻāina, которая живет, посредством песнопений, даров и работы. [14] В рамках целостной практики aloha ʻāina в Hālau Kū Māna педагоги вовлекают студентов в современную гавайскую политику, чтобы позволить им противостоять спорным социальным вопросам. [14] Социальные движения на Гавайях могут гарантировать, что люди, которые маргинализированы и угнетены, могут обеспечить себе власть над своим образовательным будущим. Aloha ʻāina была практикой выживания канака маоли, которая помогла развить движение за суверенитет Гавайев. Это также часть гавайского сознания, которая является символом культурной идентичности, помогающей объединить гавайцев. [16] Обучение, изучение и мастерство чтения, письма и печати для гавайцев позволило им захватить и сохранить старые формы знаний, которые были бы утеряны. Это также помогло создать новые способы выражения aloha ʻāina в новых рамках и восстановить нацию. [14]