stringtranslate.com

Аль-Касим аль-Расси

Аль-Касим ибн Ибрагим Табатаба ибн ибн Исмаил ад-Дибадж ибн Ибрагим аль-Гамр ибн аль-Хасан аль-Мусанна ибн аль-Хасан ибн Али ибн Аби Талиб ар-Расси ( араб . القاسم ب В 2007 году он стал президентом Бена Сити в 2017 году. بن علي بن أبي طالب الرسي ; 785–860) был религиозным лидером IX века на Аравийском полуострове . Он был одним из основателей теологических традиций зайдитской ветви шиитского ислама и считается имамом Зайдиты. Его внук Яхья основал династию Рассидов зайдитских имамов Йемена .

Жизнь

Касим был потомком аль-Хасана , сына Али ибн Абу Талиба , зятя Мухаммеда и первого шиитского имама . Касим был правнуком внука аль-Хасана, Ибрагима аль-Шибха. [1] Он родился и вырос в Медине , обучаясь доктрине Зайди , хадисам и, возможно, Корану и арабскому языку у Абу Бакра Абд аль-Хамида ибн Аби Увайса, племянника знаменитого юриста Малика ибн Анаса . [2]

Касим был признан одним из главных авторитетов школы Зайди шиитского ислама и был удостоен званий «Звезда семьи Пророка Бога» ( Наджм аль Расул Аллах ) и «Толкователь веры» ( Турджуман ад-Дин ). [3] Его брат Мухаммад, известный как Ибн Табатаба , был признан имамом и поднял неудавшееся восстание против Аббасидского халифата в Куфе в 814 году. [2] [4]

Сам Касим переехал в Египет где-то до 815 года и, вероятно, поселился в Фустате , столице Египта. Один из более поздних источников утверждает, что его послал туда его брат, но это маловероятно, особенно потому, что Касим возражал против некоторых теологических взглядов Ибн Табатабы. [2] Во время своего пребывания в Египте он изучал христианские и иудейские теологические сочинения и спорил как с мусульманскими, так и с немусульманскими учеными. Трактат, опровергающий христианские теологические взгляды, и другой против манихейского трактата, приписываемого ученому Ибн аль-Мукаффе , были написаны во время его пребывания в Египте. В то же время он находился под влиянием христианских взглядов на Бога, и особенно на свободу воли . [2]

В конце концов, сам Касим был широко признан как имам, получив клятвы верности от различных общин из Хиджаза , Ирака и Персии , но, учитывая провал восстания его брата и подобных шиитских восстаний в прошлом, он воздержался от публичного провозглашения себя или восстания против Аббасидов. [5] Вместо этого, попав под подозрение со стороны властей Аббасидов, в  827 году он перевез свою семью из Египта в деревню (вероятно, современный ад-Дур или Дур Аби аль-Касим, примерно в 57 километрах (35 милях) к юго-западу от Медины) недалеко от вади аль -Расс, где он получил свою нисбу «аль-Расси». [2] [6] Он провел там остаток своей жизни, занимаясь писательством и обучением верующих зайдитов, которые приходили к нему в гости. [2]

Касим умер в 860 году [3] [2] через год после рождения своего внука Яхьи , который основал линию зайдитских имамов в Йемене , которая просуществовала до 20 века, большинство из которых были потомками Касима. [7]

Учения

Касим обобщил свое учение в пяти «столпах» ( усул ) [2] , которые перекликались с положениями мутазилитской доктрины и пересматривали их:

  1. В его взглядах на Бога очевидно христианское влияние, поскольку Касим подчеркивал, по словам Вильферда Маделунга, «полную непохожесть ( хилаф ) Бога на все творение» и считал «сущностную щедрость ( джуд ) и благость Бога» главными божественными атрибутами, игнорируя при этом мутазилитское различие между божественной сущностью и деяниями Бога. [2]
  2. Исходя из предыдущего, концепция божественной справедливости ( ʿadl ) Касима «строго отделяла Бога от злых деяний и утверждала человеческую свободную волю», по словам Маделунга. [2] Он явно отвергал мутазилитскую концепцию «компенсации» ( ʿiwāḍ ) за страдания, причиненные в течение жизни, тем более, что — еще одно заимствование из христианской теологии — благословения, дарованные Богом, намного перевешивали любые причиненные страдания, справедливые или несправедливые. [2] В вопросе о предопределении он следовал осторожному среднему пути между мутазилитским отрицанием этой концепции и традиционной зайдитской доктриной, поддерживающей ее. [2]
  3. Следуя своим идеям о божественной справедливости, Касим утверждал неизбежность « обещания и угрозы » ( ваад ва ваиди ) Бога, а именно награды верующим и наказания грешников в загробной жизни. [8]
  4. В отличие от мутазилитской мысли, Касим твердо придерживался доктрины Зайди, которая считала акты несправедливости и угнетения формой неверия ( куфр ), даже если они не были прямым идолопоклонством ( ширк ). Следовательно, мусульманские угнетатели должны были рассматриваться как откровенные неверующие, а не просто грешные мусульмане; этот пункт в доктрине Зайди оправдывал борьбу даже против мусульманских правителей и их сторонников, если они считались угнетателями. [9] Касим считал мусульманских правителей своего времени незаконными тиранами, а земли, которыми они правили, «обителью несправедливости» ( дар аль-зулм ), что означало, что обязанностью каждого правоверного мусульманина было эмигрировать ( хиджра , ср. также дар аль-хиджра ) из своих земель. [9]
  5. По словам Касима, Коран был в центре всех религиозных вопросов: принимая Коран как «подробный, недвусмысленный и свободный от противоречий» (Madelung), он отверг утверждения имамитских шиитов (двунадесятников и исмаилитов) о том, что некоторые части были утеряны или изменены . [9] В щекотливом вопросе о сотворенности Корана он избегал явной поддержки какой-либо стороны, хотя его теологические позиции подразумевают, что он склонялся к мнению мутазилитов о том, что он был сотворен, а не к преобладающему мнению современных зайдитов (и суннитов), что это не так. [9] В то же время Касим яростно критиковал признание некоранических хадисов в качестве законной сунны и обвинял суннитских традиционалистов в подделке хадисов и содействии репрессивным режимам мусульманских правителей его времени. [9]

Касим, касающийся атрибутов, необходимых для притязаний на имамат согласно доктрине зайдитов, подчеркивал религиозную квалификацию кандидата по сравнению с традиционным требованием возглавить вооруженное восстание. [9] Он отверг первых трех халифов -рашидунов как нелегитимных и считал Али ибн Аби Талиба единственным законным преемником Мухаммеда. [9] Он принял пятого имама-имама, Мухаммеда аль-Бакира (ум. ок.  733 ), но не его преемников, которых он считал, по словам Маделунга, «мирскими эксплуататорами своих благочестивых последователей». [9]

Его доктрины легли в основу религиозных и правовых систем государств зайдитов в Табаристане и Йемене , но были существенно изменены его внуком Яхьей в сторону более общепринятого шиитского и мутазилитского направления. [9]

Смотрите также

Ссылки

  1. Игл 1994, стр. 103, 117.
  2. ^ abcdefghijkl Madelung 1995, с. 453.
  3. ^ ab Eagle 1994, стр. 104.
  4. Игл 1994, стр. 108.
  5. Игл 1994, стр. 109.
  6. Игл 1994, стр. 103–104.
  7. Игл 1994, стр. 114, 117.
  8. Маделунг 1995, стр. 453–454.
  9. ^ abcdefghi Madelung 1995, с. 454.

Источники

Дальнейшее чтение