Аналогия с часовщиком или аргумент часовщика — это телеологический аргумент , аргумент в пользу существования Бога. В общих чертах аналогия с часовщиком утверждает, что так же, как легко заметить, что часы (например, карманные часы) не появились случайно или сами по себе, а скорее в результате преднамеренной работы искусного часовщика, так же легко заметить, что природа не появилась случайно или сама по себе, а в результате преднамеренной работы разумного дизайнера. Аналогия с часовщиком возникла в естественной теологии и часто используется для аргументации в пользу псевдонаучной концепции разумного замысла . Аналогия утверждает, что замысел подразумевает дизайнера, созданного разумным дизайнером , т. е. божество-творца . Аналогия с часовщиком была приведена Уильямом Пейли в его книге 1802 года « Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» . [1] Первоначальная аналогия играла важную роль в естественной теологии и «аргументе от замысла», где она использовалась для поддержки аргументов в пользу существования Бога вселенной, как в христианстве , так и в деизме . Однако до Пейли сэр Исаак Ньютон , Рене Декарт и другие со времен научной революции считали, что «физические законы, которые он [каждый] открыл, раскрывают механическое совершенство работы вселенной, подобное часам, где часовщик — Бог». [2]
В 1859 году в издании книги Чарльза Дарвина о естественном отборе было выдвинуто альтернативное объяснение аналогии с часовщиком — для сложности и адаптации . В 19 веке деисты , отстаивавшие аналогию с часовщиком, считали, что теория Дарвина соответствует «принципу униформизма — идее о том, что все процессы в мире происходят сейчас так же, как и в прошлом», и что деистическая эволюция «предоставила объяснительную основу для понимания изменчивости видов в механической вселенной». [3]
Когда эволюционную биологию начали преподавать в американских средних школах в 1960-х годах, христианские фундаменталисты использовали версии аргумента, чтобы оспорить концепции эволюции и естественного отбора, и интерес к аргументу часовщика возобновился. Эволюционный биолог Ричард Докинз ссылался на аналогию в своей книге 1986 года «Слепой часовщик» , объясняя механизм эволюции . Другие, однако, считают аналогию часовщика совместимой с эволюционным творением , полагая, что эти две концепции не являются взаимоисключающими. [ необходима цитата ]
Во втором веке Эпиктет утверждал, что по аналогии с тем, как меч изготавливается мастером, чтобы соответствовать ножнам , так и человеческие гениталии и желание людей подогнать их друг к другу предполагают тип дизайна или мастерства человеческой формы. Эпиктет приписывал этот дизайн типу Провидения, вплетенного в ткань вселенной, а не личному монотеистическому богу. [4]
Научная революция «привела к растущему осознанию» того, что «существуют универсальные законы природы, которые упорядочивают движение мира и его частей». [5] Амос Йонг пишет, что в «астрономии революция Коперника относительно гелиоцентризма солнечной системы, три закона планетарного движения Иоганна Кеплера (1571–1630) и закон всемирного тяготения Исаака Ньютона (1642–1727) — законы тяготения и движения, а также понятия абсолютного пространства и времени — все это объединилось, чтобы установить закономерности небесных и земных тел». [5]
В то же время развитие машинной технологии и возникновение механической философии [6] способствовали появлению механических образов, которые вряд ли вышли бы на первый план в предыдущие эпохи. [7]
На таком фоне «деисты предложили аналогию с часовщиками: как часы приводятся в движение часовщиками, после чего они работают в соответствии со своими предустановленными механизмами, так и мир был начат Богом как создателем, после чего он и все его части функционируют в соответствии со своими предустановленными естественными законами. С этими законами, которые были в совершенстве, события разворачивались в соответствии с предписанным планом». [3] Для сэра Исаака Ньютона «регулярное движение планет сделало разумным верить в непрерывное существование Бога». [8] Ньютон также поддерживал идею о том, что «подобно часовщику, Бог был вынужден вмешиваться во вселенную и время от времени возиться с механизмом, чтобы гарантировать, что он продолжает работать в хорошем рабочем состоянии». Подобно Ньютону, Рене Декарт (1596–1650) размышлял о «космосе как о великой машине времени, работающей в соответствии с фиксированными законами, часах, созданных и заведенных великим часовщиком». [2] [9] [ необходима цитата ]
Часы и хронометры использовались в качестве примеров сложной технологии в философских дискуссиях. Например, Цицерон , Вольтер и Рене Декарт использовали хронометры в аргументах относительно цели. Аналогия с часовщиком, описанная здесь, была использована Бернаром ле Бовье де Фонтенеллем в 1686 году [10] , но наиболее известная формулировка была сделана Пейли.
Пейли использовал аналогию с часовщиком в своей книге « Естественная теология, или Доказательства существования и атрибутов божества, собранные из явлений природы» , опубликованной в 1802 году. В ней Пейли писал, что если карманные часы найдены на пустоши, наиболее разумно предположить, что кто-то их уронил и что они были сделаны по крайней мере одним часовщиком, а не силами природы:
Предположим, что при переходе через пустошь я наступил ногой на камень и меня спросили, как этот камень там оказался; я, возможно, ответил бы, что, насколько мне известно, он лежал там вечно; и, возможно, было бы нелегко показать абсурдность этого ответа. Но предположим, что я нашел часы на земле, и меня спросили бы, как часы оказались в этом месте; я бы вряд ли вспомнил ответ, который я дал раньше, что, насколько мне известно, часы могли быть там всегда. ... Должен был существовать, в какое-то время и в каком-то месте, мастер или мастера, которые создали [часы] для той цели, которой они, как мы видим, фактически соответствуют; которые поняли их конструкцию и спроектировали их использование. ... Каждое указание на изобретательность, каждое проявление замысла, которое существовало в часах, существует в творениях природы; с той разницей, что со стороны природы они больше или больше, и это в степени, которая превосходит все вычисления.
— Уильям Пейли, «Естественная теология» (1802)
Пейли продолжал утверждать, что сложные структуры живых существ и замечательные адаптации растений и животных требуют разумного создателя. Он считал, что естественный мир был творением Бога и показывал природу создателя. По словам Пейли, Бог тщательно спроектировал «даже самые скромные и незначительные организмы» и все их мельчайшие особенности (например, крылья и усики уховерток ) . Поэтому он считал, что Бог должен заботиться о человечестве еще больше.
Пейли признавал, что в природе есть огромное страдание, а природа, по-видимому, безразлична к боли. Его способ примирить это с верой в благосклонного Бога состоял в том, чтобы предположить, что в жизни больше удовольствия, чем боли.
В качестве примечания, обвинение в тотальном плагиате этой книги было выдвинуто против Пейли в The Athenaeum за 1848 год, но знаменитая иллюстрация часов не была свойственна только Ниувентиту и использовалась многими другими до Пейли или Ниувентита. Но обвинение в плагиате основывалось на большем количестве сходств. Например, Ниувентит писал: «в середине песчаной равнины или в пустынном и уединенном месте, где редко кто проходит, любой должен найти часы...» [11]
Уильям Пейли преподавал труды Джозефа Батлера и, по-видимому, основывался на аргументах Батлера 1736 года о замысле, выводя дизайнера из доказательств замысла. Батлер отметил: «Как многообразные проявления замысла и конечных причин в Конституции мира доказывают, что это работа разумного Разума... Проявления замысла и конечных причин в Конституции природы действительно доказывают, что этот действующий агент является разумным Дизайнером ... десять тысяч примеров замысла не могут не доказать Дизайнера». [12]
Руссо также упомянул теорию часовщика. Он написал следующее в своей книге 1762 года «Эмиль» :
Я подобен человеку, впервые увидевшему работу часов; он никогда не устает восхищаться механизмом, хотя и не знает, как пользоваться инструментом, и никогда не видел его лица. Я не знаю, для чего это, говорит он, но я вижу, что каждая его часть подогнана к остальным, я восхищаюсь мастером в деталях его работы, и я совершенно уверен, что все эти колеса работают вместе только для какой-то общей цели, которую я не могу постичь. Давайте сравним особые цели, средства, упорядоченные отношения всякого рода, а затем прислушаемся к внутреннему голосу чувства; какой здоровый ум может отвергнуть его очевидность? Если глаза не ослеплены предрассудками, могут ли они не увидеть, что видимый порядок вселенной провозглашает высший разум? Какие софизмы должны быть собраны вместе, прежде чем мы не сможем понять гармонию существования и чудесное сотрудничество каждой части для поддержания остального? [13]
До того, как Пейли опубликовал свою книгу, Дэвид Юм (1711–1776) уже выдвинул ряд философских критических замечаний по поводу аналогии с часами и в некоторой степени предвосхитил концепцию естественного отбора . Его критику можно разделить на три основных различия.
Его первое возражение заключается в том, что у нас нет опыта создания мира. Юм подчеркнул тот факт, что все, о причинах чего мы заявляем, мы вывели из предыдущего опыта создания подобных объектов или из того, как мы видели, как сам объект создавался. Например, в случае с часами мы знаем, что они должны быть созданы часовщиком, потому что мы можем наблюдать за их созданием и сравнивать их с созданием других подобных часов или объектов, чтобы сделать вывод, что у них есть похожие причины в их создании. Однако он утверждает, что у нас нет опыта создания вселенной или создания любой другой вселенной, чтобы сравнить с нашей собственной вселенной, и никогда не будет; поэтому было бы нелогично делать вывод, что наша вселенная была создана разумным создателем таким же образом, как и часы. [ необходима цитата ]
Второе критическое замечание, которое предлагает Юм, касается формы аргумента как аналогии самой по себе. Аналогичный аргумент утверждает, что поскольку объект X (часы) похож на объект Y (вселенная) в одном отношении, то они оба, вероятно, похожи в другом, скрытом, отношении (их причина, должна быть создана разумным создателем). Он указывает, что для того, чтобы аргумент от аналогии был успешным, две сравниваемые вещи должны иметь достаточное количество сходств, которые имеют отношение к отношению, которое сравнивается. Например, котенок и лев могут быть очень похожи во многих отношениях, но только потому, что лев издает «рык», было бы неправильно делать вывод, что котенок также «рычит»: сходства между двумя объектами недостаточно, и степень релевантности тому, какой звук они издают, недостаточно релевантна. Затем Юм утверждает, что вселенная и часы также не имеют достаточно релевантных или близких сходств, чтобы сделать вывод, что они были созданы одинаково. Например, вселенная сделана из органического природного материала, но часы сделаны из искусственных механических материалов. Он утверждает, что в том же отношении вселенную можно было бы считать более аналогичной чему-то более органическому, например, овощу (который, как мы можем наблюдать сами, не нуждается в «дизайнере» или «часовщике» для создания). Хотя он признает, что аналогия вселенной с овощем может показаться нелепой, он говорит, что столь же нелепо проводить аналогию между вселенной и часами. [14]
Третье критическое замечание, которое предлагает Юм, заключается в том, что даже если аргумент и дает доказательства в пользу конструктора, он все равно не дает никаких доказательств в пользу традиционного «всемогущего», «благожелательного» (всемогущего и вселюбящего) Бога традиционного христианского теизма. Одно из основных предположений аргумента Пейли заключается в том, что «подобные следствия имеют подобные причины»; или что машины (например, часы) и вселенная имеют схожие черты дизайна и, таким образом, обе имеют одну и ту же причину своего существования: у них обеих должен быть разумный конструктор. Однако Юм указывает, что Пейли не понимает, в какой степени простираются «подобные причины»: насколько создание вселенной похоже на создание часов. Вместо этого Пейли сразу переходит к выводу, что этот конструктор вселенной — «Бог», в которого он верит в традиционном христианстве. Юм, однако, берет идею «подобных причин» и указывает на некоторые потенциальные абсурды в том, насколько далеко может простираться «подобие» этих причин, если аргумент будет расширен, чтобы объяснить это. Один из примеров, который он использует, это то, как машина или часы обычно проектируются целой командой людей, а не только одним человеком. Конечно, если мы проводим аналогию между ними таким образом, это указывает на то, что вселенную создала группа богов, а не одно существо. Другой пример, который он использует, заключается в том, что сложные машины обычно являются результатом многих лет проб и ошибок, и каждая новая машина является улучшенной версией предыдущей. Также по аналогии с этими двумя, разве это не намекает на то, что вселенная могла быть всего лишь одним из многих «испытаний» Бога и что существуют гораздо лучшие вселенные? Однако, если бы это было принято за истину, наверняка «создатель» всего этого не был бы «вселюбящим» и «всемогущим», если бы ему пришлось проводить процесс «проб и ошибок» при создании вселенной? [15]
Юм также указывает, что все еще существует возможность того, что Вселенная могла быть создана случайным образом, но при этом все еще демонстрировать доказательства замысла, поскольку Вселенная вечна и имела бы бесконечное количество времени, чтобы сформировать Вселенную, столь сложную и упорядоченную, как наша собственная. Он назвал это «гипотезой Эпикура». Она утверждала, что когда Вселенная была впервые создана, она была случайной и хаотичной, но если Вселенная вечна, то в течение неограниченного периода времени естественные силы могли бы естественным образом «эволюционировать» путем случайного объединения частиц с течением времени в невероятно упорядоченную систему, которую мы можем наблюдать сегодня, без необходимости разумного создателя в качестве объяснения. [ требуется цитата ]
Последнее возражение, которое он выдвигает, опирается на широко обсуждаемую проблему зла . Он утверждает, что все ежедневные ненужные страдания, которые происходят повсюду в мире, являются еще одним фактором, который отдаляет от идеи, что Бог является «всемогущим» «доброжелательным» существом. [ необходима цитата ]
Когда Дарвин закончил изучение теологии в колледже Христа в Кембридже в 1831 году, он прочитал « Естественную теологию» Пейли и считал, что эта работа дает рациональное доказательство существования Бога . Это произошло потому, что живые существа демонстрируют сложность и идеально подходят к своим местам в счастливом мире.
Впоследствии, во время путешествия на « Бигле» , Дарвин обнаружил, что природа не столь благосклонна, а распределение видов не поддерживает идеи божественного творения. В 1838 году, вскоре после своего возвращения, Дарвин задумал свою теорию о том, что естественный отбор , а не божественный замысел, был лучшим объяснением постепенного изменения популяций на протяжении многих поколений. Он опубликовал теорию в « Происхождении видов» в 1859 году, а в более поздних изданиях он отметил полученные им ответы:
Едва ли можно предположить, что ложная теория могла бы объяснить, столь удовлетворительным образом, как это делает теория естественного отбора, несколько больших классов фактов, указанных выше. Недавно было высказано возражение, что это небезопасный метод аргументации; но это метод, используемый при оценке обычных событий жизни, и он часто использовался величайшими натурфилософами... Я не вижу никаких веских причин, по которым взгляды, изложенные в этом томе, должны шокировать религиозные чувства кого-либо. Удовлетворительно, как показывающее, насколько преходящи такие впечатления, вспомнить, что величайшее открытие, когда-либо сделанное человеком, а именно закон притяжения гравитации, также подвергалось нападкам Лейбница, «как подрывающее естественную и выводимое из откровения религию». Знаменитый автор и богослов написал мне, что «он постепенно научился видеть, что столь же благородное представление о Божестве — верить, что Он создал несколько изначальных форм, способных к саморазвитию в другие и необходимые формы, как и верить, что Ему требовался новый акт творения, чтобы заполнить пустоты, вызванные действием Его законов».
— Чарльз Дарвин, «Происхождение видов» (1859)
Дарвин проанализировал последствия этого открытия в своей автобиографии:
Хотя я не задумывался о существовании личного Бога до значительно более позднего периода моей жизни, я здесь приведу смутные выводы, к которым я был вынужден прийти. Старый аргумент о замысле в природе, как его представил Пейли, который раньше казался мне столь убедительным, теперь, когда был открыт закон естественного отбора, терпит неудачу. Мы больше не можем утверждать, что, например, прекрасная петля двустворчатой раковины должна была быть сделана разумным существом, как петля двери человеком. Кажется, в изменчивости органических существ и в действии естественного отбора не больше замысла, чем в направлении, по которому дует ветер. Все в природе является результатом фиксированных законов.
— Чарльз Дарвин, «Автобиография Чарльза Дарвина» 1809–1882. С восстановлением оригинальных пропусков.
Идея о том, что природа управляется законами, уже была общепринятой, и в 1833 году Уильям Уэвелл , сторонник естественной теологии , вдохновленной Пейли, написал, что «в отношении материального мира мы можем, по крайней мере, зайти так далеко — мы можем осознать, что события вызываются не изолированными вмешательствами Божественной силы, проявляемыми в каждом конкретном случае, а установлением общих законов». [16] Дарвин, который говорил о «неизменных законах», согласился с Уэвеллом, написав во втором издании своего труда « О происхождении видов» : [17]
Есть величие в этом взгляде на жизнь с ее многочисленными силами, изначально вдохнутыми Создателем в несколько форм или в одну; и в том, что, пока эта планета продолжала вращаться согласно неизменному закону гравитации, из столь простого начала развивались и продолжают развиваться бесконечные формы, самые прекрасные и самые замечательные.
— Чарльз Дарвин, «Происхождение видов» (1860)
К тому времени, когда Дарвин опубликовал свою теорию, теологи либерального христианства уже поддерживали такие идеи, и к концу 19 века их модернистский подход стал преобладающим в теологии. В науке теория эволюции , включающая естественный отбор Дарвина, стала полностью принятой.
В «Слепом часовщике » Ричард Докинз утверждает, что аналогия с часами объединяет сложность, возникающую из живых организмов, которые способны воспроизводить себя (и могут становиться более сложными с течением времени), со сложностью неодушевленных объектов, неспособных передавать какие-либо репродуктивные изменения (например, множество деталей, изготовленных в часах). Сравнение не работает из-за этого важного различия. [18]
В эпизоде BBC Horizon , также озаглавленном «Слепой часовщик» , Докинз описал аргумент Пейли как «столь же ошибочный, сколь и элегантный». В обоих контекстах он считал, что Пейли сделал неверное предложение относительно решения определенной проблемы, но Докинз не проявил к нему неуважения. В своем эссе « Большой взрыв » Стивен Пинкер обсуждает освещение Докинзом аргумента Пейли, добавляя: «Сегодня биологи не не согласны с изложением Пейли проблемы. Они не согласны только с его решением».
В своей книге «Бог как иллюзия » Докинз утверждает, что эволюция человеческой жизни является результатом естественного отбора, а не удачи. Он предполагает, что ошибочно считать «возникновение по случайности» и «возникновение по замыслу» единственными возможностями, поскольку естественный отбор является альтернативой существованию разумного создателя. Накапливая большое количество небольших изменений, теория естественного отбора позволяет производить, казалось бы, невозможный конечный продукт. [19]
Кроме того, он утверждает, что создание часов часовщиком подразумевает, что часовщик должен быть сложнее часов. Дизайн идет сверху вниз, кто-то или что-то более сложное проектирует что-то менее сложное. Чтобы следовать по линии вверх, требуется, чтобы часы были спроектированы (обязательно более сложным) часовщиком, часовщик должен быть создан более сложным существом, чем он сам. Таким образом, возникает вопрос, кто спроектировал дизайнера? Докинз утверждает, что (a) эта линия продолжается до бесконечности, и (b) она ничего не объясняет. Эволюция, с другой стороны, использует подход снизу вверх; она объясняет, как большая сложность может постепенно возникать путем надстройки или объединения меньшей сложности. [ нужна страница ]
Биолог Питер Ричерсон и антрополог Роберт Бойд выдвигают косвенную критику, утверждая, что часы не были «многообещающими монстрами, созданными отдельными изобретателями», а были созданы часовщиками, которые наращивали свои навыки кумулятивным образом с течением времени, каждый из которых вносил свой вклад в часовую традицию, из которой каждый отдельный часовщик черпает свои разработки. [20]
В начале 20-го века модернистская теология высшей критики оспаривалась в Соединенных Штатах библейскими буквалистами , которые успешно боролись против преподавания эволюции и начали называть себя креационистами в 1920-х годах. Когда преподавание эволюции было вновь введено в государственных школах в 1960-х годах, они приняли то, что они называли креационной наукой , которая имела центральную концепцию дизайна в терминах, схожих с аргументом Пейли. Затем эта идея была переименована в разумный дизайн , который представляет ту же аналогию, что и аргумент против эволюции путем естественного отбора, без явного утверждения, что «разумный дизайнер» был Богом. Аргумент от сложности биологических организмов теперь был представлен как аргумент нередуцируемой сложности , наиболее заметным сторонником которого был Майкл Бихи , и, опираясь на многословие теории информации , аргумент указанной сложности , наиболее заметным сторонником которого был Уильям Дембски . [21]
Аналогия с часовщиком была упомянута в судебном процессе 2005 года по делу Кицмиллер против школьного округа Довера . На протяжении всего судебного разбирательства Пейли упоминался несколько раз. [22] Эксперт-свидетель защиты Джон Хот отметил, что и разумный замысел, и аналогия с часовщиком являются «переформулировками» одного и того же теологического аргумента. [23] На 21-й день судебного разбирательства г-н Харви провел доктора Минниха через модернизированную версию аргумента Пейли, заменив часы на мобильный телефон. [24] В своем постановлении судья заявил, что использование аргумента от замысла сторонниками разумного замысла «является всего лишь пересказом аргумента преподобного Уильяма Пейли, примененного на клеточном уровне», [25] добавив, что «Минних, Бихе и Пейли приходят к одному и тому же выводу, что сложные организмы должны были быть спроектированы с использованием тех же рассуждений, за исключением того, что профессора Бихе и Минних отказываются идентифицировать дизайнера, тогда как Пейли сделал вывод из наличия замысла, что это был Бог». Судья постановил, что такой индуктивный аргумент не может быть принят в качестве науки, поскольку он не поддается фальсификации. [26]
В астрономии революция Коперника относительно гелиоцентризма Солнечной системы, три закона движения планет Иоганна Кеплера (1571–1630) и закон всемирного тяготения Исаака Ньютона (1642–1727) — законы тяготения и движения, а также понятия абсолютного пространства и времени — все это объединилось, чтобы установить закономерности небесных и земных тел.
Параллельно с этим механистические философы во главе с Рене Декартом (1596-1650) [...] утверждали [...], что все материальные сущности [...] являются расширениями в пространстве и времени, которые подчиняются законам физики и управляются действующими причинами.
Машинная аналогия для природных явлений долгое время была постоянным элементом философии Просвещения.
Может ли вселенная, предположил Декарт, быть изобретена неким божеством-«трудолюбивым часовщиком»? Может ли она быть «похожей на часы», а не на то «божественное одушевленное существо», которое представляли себе натурфилософы на протяжении веков?