stringtranslate.com

Анандамайи Ма

Анандамайи Ма (урождённая Нирмала Сундари ; 30 апреля 1896 г. – 27 августа 1982 г.) была индийской святой, учителем и мистиком. Её почитали как воплощение индуистской богини Дурги . [2] [3] [4]

Она была описана Шиванандой Сарасвати (из Общества Божественной Жизни ) как «la fleur la plus parfaite que le sol de l'Inde ait produite» [5] [самый совершенный цветок, который произвела индийская земля]. [6] Ее жизнь была наполнена Бхакти-йогой , и она считалась воплощением «божественной благодати», которая вдохновила общественную культурную среду вести путь служения, любви и постоянного памятования божественного. [7] Ее последователи испытали на себе ее духовные качества, включая предвидение , исцеление верой и чудеса . [8] Парамаханса Йогананда переводит санскритский эпитет Анандамайи как «пронизанная радостью» на английский язык. Это имя было дано ей ее преданными в 1920-х годах, чтобы описать ее постоянное состояние божественной радости. [9]

Биография

Ранний период жизни

Ее кумир в ашраме Кхеора Анандамайи
Ее кумир в ашраме Кхеора Анандамайи
Рамна Кали Мандир в 1967 году

Анандамайи родилась под именем Нирмала Сундари Деви 30 апреля 1896 года в семье ортодоксальных бенгальских индуистских брахманов Бипинбихари Бхаттачарья и Мокшады Сундари Деви в деревне Кхеора, округ Типперах (ныне округ Брахманбария ), в современном Бангладеш . [9] [1] Ее отец, родом из Видьякута в Трипуре , был певцом- вайшнавом , известным своей сильной преданностью. Оба родителя были из уважаемых родов, хотя семья жила в бедности. По словам Нирмалы Сундари, ее мать родила трех сыновей, все из которых умерли в младенчестве или раннем детстве. Нирмала посещала деревенские школы Султанпура и Кхеоры примерно 2–4 месяца. [10] Согласно автобиографическому рассказу Анандамайи Ма в «Мать раскрывает себя», причиной ее короткого пребывания в школе было то, что никто не мог сопровождать ее в долгом путешествии в школу, поскольку ее братья умерли. [11] Хотя ее учителя были довольны ее способностями, ее мать беспокоилась об умственном развитии своей дочери из-за ее постоянно равнодушного и счастливого поведения. Когда ее мать однажды серьезно заболела, родственники тоже с недоумением отметили, что ребенок, по-видимому, оставался невредимым.

В 1908 году в возрасте двенадцати лет и 10 месяцев, в соответствии с сельским обычаем того времени, она вышла замуж по договоренности за Рамани Мохана Чакрабарти из Бикрампура (ныне округ Муншигандж ), которого она позже переименовала в Бхоланатха . [10] [12] [4] Она провела пять лет после замужества в доме своего зятя, большую часть времени занимаясь домашними делами в уединенном медитативном состоянии. Именно в Аштаграме набожный сосед Харакумар признал и объявил о ее духовном величии, выработал привычку обращаться к ней как к «Ма» и простирался перед ней утром и вечером в знак почтения. [13]

Когда Нирмале было около семнадцати лет, она переехала жить к своему мужу, который работал в городе Аштаграм . Их отношения не соответствовали социальным нормам, поскольку это был безбрачный брак — всякий раз, когда мысли о похоти приходили Рамани, тело Нирмалы, по-видимому, принимало качества смерти. [14] В Аштаграме Нирмала впервые проявила симптомы религиозного экстаза на публике, сопровождавшиеся необычными психоэнергетическими и физическими явлениями. [15] Затем жители деревни сообщили ее родителям, что Нирмала Сундари стала «истеричной». Однако ее муж взял ее в защиту и сообщил своим родственникам, что Нирмала совершенно здорова. В 1918 году пара переехала в Баджитпур , где они оставались до 1924 года. В этот период Нирмала Сундари продолжала впадать в духовный восторг (бхава), слушая киртан . Бхоланатх была несколько обеспокоена этим, поскольку она часто падала на землю и иногда ей требовалось несколько часов, чтобы вернуться в нормальное состояние сознания. [16]

По словам ее духовных биографов, с конца 1918 года Нирмала Сундари была полностью поглощена именем Бога ( харинам ) ночью, которое излучалось без усилий и в унисон со вдохом и выдохом. В это время, как говорят, йогические позы (асаны) проявлялись спонтанно:

«Иногда ноги вытягивались сами собой, а затем постепенно принимали позу лотоса или какое-то другое положение тела без помощи рук. [...] Когда тело становилось полностью неподвижным и оставалось сидячим некоторое время, я засыпал. На следующее утро, когда я вставал рано, тело ощущалось легким, и от ног до головы по мне текла волна блаженства. Таков был этот опыт. День и ночь меня пронизывал льющийся через край свет блаженства». [17]

В полнолуние 3 августа 1922 года, в полночь, двадцатишестилетняя Нирмала провела свою собственную духовную инициацию . [18] [4] Она объяснила, что церемония и ее обряды открывались ей спонтанно, когда и как только они были призваны. [13] Хотя она была необразована в этом вопросе, сложные обряды соответствовали обрядам традиционного древнего индуизма, включая подношения цветов, мистические диаграммы ( янтра ) и огненную церемонию ( яджна ). Позже она заявила: «Как учитель ( гуру ) я открыла мантру; как ученик. Я приняла ее и начала читать ее». [19]

Дакка

Анандамайи Ма на индийской марке 1987 года

Нирмала переехала в Шахбаг со своим мужем в 1924 году, где он был назначен смотрителем садов Наваба Дакки . [12] В этот период Нирмала впадала в экстаз на публичных киртанах . [10] Джотичандра Рэй, известный как «Бхайджи», был одним из первых и близких учеников. Он был первым, кто предложил назвать Нирмалу Анандамайи Ма, что означает «Мать, пронизанная радостью» или «Мать, пронизанная блаженством». Он был главным ответственным за первый ашрам, построенный для Анандамайи Ма в 1929 году в Рамне , на территории Рамна Кали Мандир . [20] В 1926 году она восстановила ранее заброшенный древний храм Кали в районе Сиддхешвари. [12] Во время пребывания в Шахбаге все больше и больше людей начали привлекать то, что они считали живым воплощением божественного. [21]

Дехрадун

Анандамайи Ма Самадхи (на переднем плане) в ашраме Анандамайи Ма, Харидвар ( Канхал )

После ее переезда в Дехрадун , различные ученые были привлечены светом, даром, силой и посланием любви Анандамайи Ма, хотя она продолжала описывать себя как «маленького неграмотного ребенка». Прангопал Мукерджи [10] Махамахопадхьяй Гопинат Кавирадж , санскритолог , философ и директор Правительственного санскритского колледжа в Варанаси , и Тригуна Сен были среди ее последователей. [12] Удай Шанкар , известный танцор, был впечатлен анализом танца Анандамайи Ма, который она использовала как метафору для отношений между людьми и Богом. [12] Начиная с 1950-х годов, создание официальной штаб-квартиры «Шри Шри Ма Анандамайи Сангх» в Варанаси ознаменовало начало процесса институционализации. В день основания этого сообщества (Сангхи) в нем приняли участие более пяти тысяч учеников Анандамайи Ма. В этот период Анандамайи Ма также во второй раз отправилась в Южную Индию, где ее принимали такие великие храмы, как Шри Рангам. По случаю этих визитов в великие храмы, десять тысяч человек собрались, чтобы увидеть Анандамайи Ма. [22] Кроме того, она была современницей таких известных индуистских святых , как Удия Баба, Шри Ауробиндо , Рамана Махарши , Свами Рамдас , Ним Кароли Баба и Парамаханса Йогананда . [9]

Смерть

Ма умерла 27 августа 1982 года в Дехрадуне , и впоследствии 29 августа 1982 года [1] во дворе ее ашрама Канкхал , расположенного недалеко от берегов Ганга в Харидваре в Северной Индии , было построено самадхи (святилище) . [12] [23]

Учения и общественный имидж

Цитата

«Как ты любишь свое тело, так и считай всех равными своему телу. Когда наступает Высший Опыт, служение каждого открывается как его собственное служение. Назови его птицей, насекомым, животным или человеком, назови его любым именем, в каждом из них человек служит своему собственному Я».

Ananda Varta Quarterly

Анандамайи Ма никогда не готовила речи, не записывала и не пересматривала то, что она говорила. Людям было трудно расшифровывать ее часто неформальные речи из-за их разговорной скорости. Кроме того, бенгальская манера аллитерационной игры слов часто терялась при переводе. Однако ее личная помощница Гуруприя Деви и преданный, Брахмачари Камал Бхаттачарджи, предприняли попытки расшифровать ее речь до того, как аудиозаписывающее оборудование стало широко доступно в Индии. [13]

Цитата

«Кто любит и кто страдает? Он один ставит пьесу с Собой; кто существует, кроме Него? Человек страдает, потому что он воспринимает двойственность. Именно двойственность является причиной всех печалей и горя. Найдите Единого везде и во всем, и тогда наступит конец боли и страданию». [24]

Центральная тема ее учения - "высшее призвание каждого человека - стремиться к самореализации. Все остальные обязательства вторичны" и "только действия, которые разжигают божественную природу человека, достойны названия действий". Однако она не советовала всем становиться отшельниками. Она отвергала духовные аргументы и споры, заявляя, что "Каждый прав со своей собственной точки зрения". [10] Она не давала формальных посвящений и отказывалась называться гуру, поскольку утверждала, что "все пути - мои пути" и "у меня нет определенного пути". [25]

Она не выступала за одинаковые духовные методы для всех: «Как можно налагать ограничения на бесконечное, заявляя, что это единственный путь — и почему должно быть так много различных религий и сект? Потому что через каждую из них Он отдает Себя Себе, чтобы каждый человек мог продвигаться в соответствии со своей врожденной природой». Она сама сказала (см. Мать открывает себя), что все формы садханы , известные и неизвестные, просто пришли ей в голову в форме лилы (игры) без каких-либо сознательных усилий с ее стороны. Таким образом, ее садхана не может быть отнесена к определенной области, поскольку это означало бы, что она каким-то образом ограничена этой областью, и ее мастерство также было ограничено. Она приветствовала и общалась с преданными разных путей и религий от шиваизма, вайшнава, тантры или ислама , христианства , иудаизма , сикхизма , буддизма , зороастризма . Все были желанными гостями, и она одинаково непринужденно давала наставления всем последователям разных вер. Даже сейчас мусульманское население Кхеоры все еще называет ее «наша собственная Ма». [13]

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Автобиография йога — бенгальская «Мать, пронизанная радостью» (Ананда Мои Ма)

Она учила, как жить жизнью, сосредоточенной на Боге, в мире и давала живое вдохновение, позволяющее тысячам людей стремиться к этому благороднейшему идеалу. [10] Ее стиль обучения включал шутки, песни и наставления о повседневной жизни, а также длинные беседы, молчаливую медитацию и рекомендуемое чтение Священных Писаний.

Она часто называла себя в третьем лице либо «это тело», либо «эта маленькая девочка», что является распространенной духовной практикой в ​​индуизме , чтобы отделить себя от Эго. [26] Парамханса Йогананда писал о ней в своей книге «Автобиография йога» . [1] [27] Его встреча с ней описана в главе под названием «Бенгальская «пронизанная радостью мать», где она объясняет свое происхождение:

«Отец, тут мало что можно рассказать». Она развела изящные руки в примирительном жесте. «Мое сознание никогда не ассоциировалось с этим временным телом. До того, как я пришла на эту землю, Отец, я была прежней . Маленькой девочкой я была прежней . Я выросла в женщину, но все равно была прежней . Когда семья, в которой я родилась, договорилась о том, чтобы это тело вышло замуж, я была прежней ... И, Отец, сейчас перед тобой я прежняя . И впредь, хотя танец творения изменится вокруг меня в зале вечности, я останусь прежней . [28] »

Отдел публикаций Шри Шри Анандамайи Сангхи в Варанаси регулярно публикует ее учение в периодическом издании Amrit Varta quarterly на английском, хинди, гуджарати и бенгали. Шри Шри Анандамайи Сангха в Харидваре организует ежегодную общину Самьям Махаврата , чтобы посвятить неделю коллективной медитации, религиозному дискурсу и преданной музыке. [10]

Анандамайи Ма понималась ее последователями как воплощение Блаженства, как целительница и как воплощение богини Кали. У нее есть активные ученики в Индии сегодня. [4]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Хоули, Джон Страттон (2006). «Анандамайи Ма: Бог пришел как женщина». Жизнь индуизма . Univ. of California Press. стр. 173–183. ISBN 0520249135.
  2. ^ Ньюкомб, Сюзанна (2017). «Возрождение йоги в современной Индии» (PDF) . Религия . 1. Oxford Research Encyclopedias. doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.253. ISBN 9780199340378.
  3. ^ Halstorm, Lisa Lassel (15 февраля 2008 г.). Mother of Bliss (Иллюстрированное издание). Oxford University Press. стр. 324. ISBN 9780195116489.
  4. ^ abcd Прентисс, Карен Печилис (1999). «Анадамайи Ма (Манада Ма)». В книге «Янг, Серинити» (ред.). Энциклопедия женщин и мировой религии . Нью-Йорк: Справочник Macmillan USA. п. 29. ISBN 978-0-02-864608-4.
  5. ^ Дежарден, Арно (1962). Ашрамы: les йоги и мудрецы (на французском языке). Издания Ла Палатин. п. 62. ОСЛК  1660335.
  6. ↑ Мать глазами ее преданных . Шри Шри Анандамайи Сангха. 1995. стр. 61. OCLC  609519888.
  7. ^ Мукерджи, Битика (2010). Милостивое присутствие Шри Ма Анандамайи, том первый, 1896–1939 гг . Шри Шри Анандамайе Сангха. п. 411. ИСБН 9788189558307.
  8. ^ Чаудхури, Нараян (1986). Это сострадательное прикосновение Ма Анандамайи . Мотилал Банарсидасс. стр. 16–18, 24–26, 129–133. ISBN 978-81-208-0204-9.
  9. ^ abc Липски, Александр (1993). Жизнь и учение Шри Анандамайи Ма. Motillal Benarsidass Publishers. стр. 28. ISBN 9788120805316.
  10. ^ abcdefg Введение Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Как цветок источает свой аромат , Шри Шри Ма Анадамайи Сангха, Канкхал, Харидвар; Получено: 8 декабря 2007 г.
  11. ↑ Рэй, Джотиш Чандра: Мать открывает себя (Ранний период Матри Лилы: 1896-1932). Hrsg.: Архив Шри Шри Ма Анандамайи. Нью-Дели 2014, С. 34–35.
  12. ^ abcdef Гош, Моноранджан (2012). «Анандамайи, Ма». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  13. ^ abcd Ричард Ланной; Ананадамайи: ее жизнь и мудрость Архивировано 30 ноября 2016 г. в Wayback Machine ; Element Books Ltd; 1996; ISBN 1-85230-914-8 
  14. ^ Макдэниел, июнь (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии . Издательство Чикагского университета. стр. 194. ISBN 978-0-226-55723-6.
  15. ^ Рэй, Джйотиш Чандра: Шри Шри Мака Атма Парикай. Источник: Шри Шри Ма Анандамайи Смрити Самграхалай. Нью-Дели, 2014, С. 48–49.
  16. ^ Рай, Джотиш Чандра: Мать открывает себя (Ранний период Матри Лилы: 1896-1932). Hrsg.: Архив Шри Шри Ма Анандамайи. Нью-Дели 2014, С. 86.
  17. ^ Рэй, Джйотиш Чандра: Шри Шри Мака Атма Парикай. Источник: Шри Шри Ма Анандамайи Смрити Самграхалай. Нью-Дели, 2014, С. 81–82.
  18. ^ В индуистской дикше , когда умы гуру и ученика становятся единым целым, мы говорим, что ученик получил посвящение от гуру.
  19. ^ Холлстром, Лиза Лассел (1999). Мать блаженства . Oxford University Press. стр. 39. ISBN 0-19-511647-X.
  20. ^ Липски, Александр (1993). Жизнь и учение Шри Анандамайи Ма. Motillal Benarsidass Publishers. стр. 66. ISBN 9788120805316.
  21. ^ Холлстром, Лиза Лассел (1999). Мать блаженства . Oxford University Press. стр. 42–43. ISBN 0-19-511647-X.
  22. ^ Мукерджи, Битика: Жизнь и учение Шри Ма Анандамайи. Indica Books, Дели, 2005, стр. 265.
  23. ^ История жизни: Хронология жизни матери Архивировано 21 апреля 2016 г. на официальном сайте Wayback Machine Anandamayi Ma Ashram. «Премьер-министр г-жа Индира Ганди прибывает в полдень, божественное тело Ма получает Маха Самадхи около 13:30 около предыдущего места древнего дерева Пипал, под которым она часто сидела и давала даршан».
  24. ^ Ананда Варта, Том. 28, № 4, с. 283.
  25. ↑ Методы Матаджи. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine , «Как цветок источает свой аромат» , Шри Шри Ма Анадамайи Сангха, Канхал, Харидвар; Дата обращения: 8 декабря 2007 г.
  26. ^ Аймард, Орианна (1 мая 2014 г.). Когда умирает богиня: поклонение Ма Анандамайи после ее смерти . Oxford University Press. ISBN 978-0199368631.
  27. ^ Шарма, Арвинд (1994). «Женщины в индуизме». Современная женщина в мировых религиях. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 128–130. ISBN 0-7914-1687-9.
  28. ^ Холлстром, Лиза Лассел (1999). «Анандамайи Ма». В Хис, Питер (ред.). Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта . Hurst & Company, Лондон. стр. 538. ISBN 9781850654964.

Библиография

Внешние ссылки