Интерес англикан к экуменическому диалогу можно проследить со времен Реформации и диалогов как с православными, так и с лютеранскими церквями в шестнадцатом веке. В девятнадцатом веке, с подъемом Оксфордского движения , возросла обеспокоенность воссоединением церквей «католического исповедания». Это желание работать над полным общением с другими конфессиями привело к развитию Четырехугольника Чикаго-Ламбет , одобренного Третьей Ламбетской конференцией 1888 года. Четыре пункта (достаточность Писания как «высшего стандарта веры», исторические символы веры, два доминиональных таинства и исторический епископат) были предусмотрены в качестве основы для церковного единства, «основы, на которой может быть сделан подход с Божьего благословения к Воссоединению дома»:
Хотя они не считаются членами, некоторые неангликанские организации вступили в общение с Сообществом в целом или с входящими в его состав церквями, несмотря на неангликанское происхождение и традиции, например, Старая католическая церковь и лютеране Порвооского сообщества , Сирийская церковь Маланкара Мар Тома , Евангелическо-лютеранская церковь в Америке и Евангелическо-лютеранская церковь в Канаде .
Экуменический диалог был особенно плодотворным в трех сферах. Первая — Всемирный совет церквей и его предшественники, в которых англикане участвовали с самого начала. Представители англикан были особенно вовлечены в разработку основополагающего документа «Вера и порядок», « Крещение, Евхаристия и служение» , который стремился выработать общую почву по этим вопросам, и были в центре процесса разработки недавней работы по «Природе и миссии Церкви».
Второе касается диалога с Римско-католической церковью . Долгосрочная враждебность между двумя общинами была порождена сопротивлением в Англии декларации королевского верховенства , конфискацией церковной собственности, роспуском монастырей, казнью священников, принудительным посещением англиканских богослужений, принудительной уплатой десятины государственной церкви и объявлением католической веры нелегальной. Во время правления Марии I произошло краткое восстановление общения с Римом . Ее смерть ознаменовала конец католических попыток примирить законным путем английскую церковь с Римом. Впоследствии отлучение папой Пием V Елизаветы I от церкви в 1570 году и разрешение восстания против нее способствовали официальному подозрению в лояльности английских католиков. Это, в сочетании с желанием отстоять притязания установленной церкви, первоначально привело к возобновлению преследований со стороны государства и к постоянному применению строгих правовых ограничений. Большинство этих ограничений длилось 250 лет и было снято только несколькими законодательными реформами в 19 веке, в совокупности известными как Католическая эмансипация . Запрет католикам наследовать британскую корону (и, соответственно, другие королевства Содружества ) остается в силе.
Еще одной плодотворной сферой диалога стал диалог с различными лютеранскими церквями.
Исторически сложилось так, что Церковь Англии и государственные церкви нынешних (и бывших) континентальных европейских монархий, где лютеранский протестантизм был официальной доктриной, имели дружеские отношения. Этому отчасти способствовали браки между членами королевской семьи Великобритании и королевскими (протестантскими) домами Европы, особенно потомками королевы Виктории (чей муж, принц Альберт , был лютеранином). [1] [ необходима полная цитата ] Поскольку монарх Англии не может (даже сегодня) по закону быть католиком , а формирование семейных королевских связей исторически считалось необходимым время от времени для формирования союзов (и предотвращения войны ) между странами, существовала естественная тенденция для британских принцев/принцесс выходить замуж за лютеранских (и, следовательно, не римско-католических) королевских особ с материка и лютеранских домов Скандинавии . Кроме того, общее согласие по доктрине между англиканской и лютеранской традициями помогло отношениям, по крайней мере, между основными движениями. Кроме того, тот факт, что обе церкви по-прежнему сохраняют сильную литургическую традицию, оказал огромную помощь, поскольку они, по сути, являются единственными западными церквями за пределами римско-католической церкви, которые сохранили официальные литургии; действительно, литургии обеих церквей часто почти идентичны по формулировкам (как и римско-католическая месса ), и, таким образом, обеспечивают родственную связь между членами, посещающими разные конфессии.
В конце 20-го века было образовано Порвооское сообщество , которое привело англиканские церкви Англии, Шотландии, Уэльса и Ирландии, а также епископальные церкви Португалии и Испании в полное общение с Лютеранской церковью Великобритании, лютеранскими церквями Скандинавских стран (Исландия, Дания, Финляндия, Норвегия и Швеция) и лютеранскими церквями стран Балтии (Эстония, Латвия и Литва). [2] В 2001 году Англиканская церковь Канады и Евангелическо-лютеранская церковь в Канаде достигли полного общения посредством Декларации Ватерлоо , [3] как и Епископальная церковь в Соединенных Штатах и Евангелическо-лютеранская церковь в Америке в рамках совместного документа « Призваны к общей миссии» . [4]
Кроме того, после Боннского соглашения 1931 года были достигнуты соглашения о полном общении между различными церковными провинциями и более мелкими конфессиями, такими как Старокатолическая церковь .
Консультации с другими протестантскими церквями, помимо лютеран, также были плодотворными. Однако движения к полному общению между Англиканской церковью Канады и Объединенной церковью Канады , а также между Церковью Англии и Методистской церковью Великобритании , были сорваны из-за проблемы епископата, в частности, апостольской преемственности . Та же проблема касается инициативы «Объединение церквей во Христе» в Соединенных Штатах . Это, а также позиция англикан по определенным социальным вопросам, таким как рукоположение священников и епископов в публичных однополых отношениях и практика благословения однополых союзов, также препятствовали диалогу между англиканами и консервативными евангельскими протестантскими конфессиями. Это не помешало ряду отчетов двусторонних комиссий, содержащих описания сближающейся теологии и практики, например, «Беседы по всему миру» (2005), отчет о беседах между представителями Англиканского сообщества и Всемирного баптистского альянса. На индийском субконтиненте большинство англиканских церквей вступили в формальный союз с другими протестантскими конфессиями, в результате чего Объединенные протестантские церкви стали частью нескольких общин, включая, например, Англиканскую общину и Всемирную общину реформатских церквей . Эти соглашения, датируемые 1940-ми и 1950-ми годами, привели к созданию Церкви Северной Индии , Церкви Южной Индии , Церкви Пакистана и Церкви Бангладеш . Объединенные церкви сохраняют епископальную и синодальную структуру и посвящают епископов в апостольской преемственности, в то же время вбирая отличительные черты других традиций, таких как традиция модератора , которая исходит из пресвитерианства. В процентном отношении к общей численности населения региона эти объединенные церкви незначительны, но, за исключением Бангладеш , они численно весьма существенны.
Те, кто не присоединился к союзным соглашениям в Южной Азии, сохранили название Англиканская церковь Индии или приняли похожее название, содержащее «англиканская». Общее число членов этих церквей оценивается в 800 000 человек. Большинство из них недавно вступили в общение с церквями Продолжающегося англиканского движения и имеют североамериканские приходы.
За пределами Азии прямые консультации с другими протестантскими церквями, помимо лютеран, по большей части были менее плодотворными. Движение к полному общению между Англиканской церковью Канады и Объединенной церковью Канады было сорвано из-за проблемы епископата и взаимного признания рукоположенного служения (в частности, апостольской преемственности ). Та же проблема заблокировала первую попытку заключить соглашение между Церковью Англии и Методистской церковью Великобритании , но такое соглашение в конечном итоге было подписано в 2003 году. [5] Эта проблема также сдержала инициативу «Объединение церквей во Христе» в Соединенных Штатах .
Проблема апостольской преемственности, а также готовность некоторых североамериканских епархий предлагать благословения на партнерство и рукоположение в священники людям, состоящим в однополых сексуальных отношениях, препятствовали диалогу между англиканами и евангельскими протестантскими конфессиями.
Плодотворным оказался также диалог с православными церквями.
В 1922 году Константинопольский Патриарх признал англиканские ордена действительными. Он писал: «Что ортодоксальные теологи, которые научно исследовали этот вопрос, почти единогласно пришли к тем же выводам и заявили, что признают действительность англиканских орденов». [6]
Исторически сложилось так, что некоторые епископы Восточной Православной Церкви помогали в рукоположении англиканских епископов; например, в 1870 году Александр Ликург, греческий православный архиепископ Сиры и Тиноса, был одним из епископов, посвятивших Генри Маккензи в сан викарного епископа Ноттингема . [7] [ самоизданный источник ]
В 1910 году Рафаил Бруклинский , епископ Восточной Православной Церкви, «санкционировал обмен богослужениями с епископалами в местах, где члены той или иной общины не имеют собственного духовенства». [8] Рафаил заявил, что в местах, «где нет постоянного православного священника», англиканский священник может преподавать Брак, Святое Крещение и Святое Причастие православному мирянину. [9] Однако в 1912 году епископ Рафаил прекратил интерпритацию, поскольку ему стало не по себе из-за того, что Англиканское сообщество содержит в себе различные церковные общины , например, Высшую Церковь, Евангелическую и т. д . [8]
Действующая Международная комиссия англиканско-православного теологического диалога была создана в 1999 году на основе работы более ранних комиссий, которые опубликовали свою работу в Дублинском заявлении, а Англиканская восточноправославная международная комиссия была создана в 2001 году. До сих пор наиболее общие позиции были установлены только в отношении вопросов исторических символов веры.
Параллельно с приходами пастырского окормления в Римско-католической церкви небольшое количество англикан США было принято в некоторые юрисдикции Православной церкви, сохранив при этом использование пересмотренного молитвенника, разрешенного к использованию в Православной церкви Патриархом Московским Тихоном в начале двадцатого века.
Что касается взаимного признания служения, Восточные Православные Церкви неохотно даже рассматривают вопрос о действительности священных санов в отрыве от остальной христианской веры, поэтому на практике они считают англиканские рукоположения недействительными. Таким образом, благоприятное решение, высказанное Вселенским Патриархом Константинопольским в 1922 году и сообщенное им другим Восточным Патриархам (некоторые из которых, включая Русского Патриарха, подписали противоположную декларацию в 1948 году), на практике не имеет силы. Восточная Православная Церковь классифицирует англиканских священнослужителей, которые присоединяются к ней, как мирян, и, если они должны исполнять обязанности духовенства, совершает их рукоположение. [10]
Ряд юрисдикций идентифицируют себя как «англиканские», но не находятся в общении с Кентербери. Поэтому они находятся вне англиканского сообщества. Несколько, такие как Свободная церковь Англии и Реформированная епископальная церковь в Соединенных Штатах, вышли из англиканского сообщества в 1800-х годах в ответ на вторжение католического возрождения и споры, которые оно вызвало в церкви по поводу обрядности .
Позже, в 1960-х и 1970-х годах, разногласия с некоторыми провинциальными органами — в основном в Северной Америке и в Соединенном Королевстве — по таким вопросам, как пересмотр молитвенника, повторный брак разведенных людей, рукоположение женщин и принятие некоторыми епископами гомосексуальных отношений привели к другому и совершенно иному расколу . Эти англиканские церкви обычно называют « продолжающими англиканскими церквями » из-за их решимости сохранить (или «продолжить») епископат в апостольской преемственности , а также веру, богослужение и учение традиционного англиканства и исторического христианства — от которых, по их мнению, отклонилось англиканское сообщество. Старые реформатские епископальные церкви поддерживали родословную епископов, не принимая идею о том, что таинства действительны только в том случае, если их совершают священнослужители в такой родословной.
Существуют также независимые юрисдикции, не связанные с предыдущими расколами. Церковь Англии в Южной Африке является консервативной, давно существующей и имеет значительное членство. Она отделена от Англиканской церкви Южной Африки , которая является частью Англиканского сообщества. Другие церкви, однако, приняли англиканское название, Книгу общей молитвы, англиканские облачения и — в некоторых случаях — Тридцать девять статей религии , но не имеют исторической связи с Англиканским сообществом. В отличие от социально консервативных Продолжающихся англиканских церквей и Церкви Англии в Южной Африке, некоторые из этих крошечных юрисдикций открыто ориентированы на сообщество геев и лесбиянок и рукополагают женщин в духовный сан.
Учитывая спектр проблем и основания для раскола, существует столько же различий в теологических и литургических ориентациях свободных церквей, продолжающихся англиканских церквей и независимых англиканских органов, сколько и среди церквей Англиканского сообщества. Некоторые из них являются евангелическими, другие — харизматическими и евангелическими, а третьи — англокатолическими . Их объединяет убеждение, что основное течение англиканства в Северной Америке, Соединенном Королевстве и других местах отошло от приемлемых принципов веры или практики, или и того, и другого.
С точки зрения епископально-англиканской церкви в Северной Америке совместное экуменическое богослужение принимает одну из следующих форм:
Существуют различные модели совместного поклонения.
