Написанный на сирийском языке в конце седьмого века, Апокалипсис Псевдо-Мефодия сформировал и повлиял на христианское эсхатологическое мышление в Средние века. [1] [2] [3] [4] Ложно приписываемый Мефодию Олимпийскому , [5] отцу Церкви четвертого века , труд пытается осмыслить исламское завоевание Ближнего Востока. [6]
Апокалипсис известен тем, что включает в себя многочисленные уже существующие аспекты христианской эсхатологии, такие как вторжение Гога и Магога , возвышение Антихриста и скорби, предшествующие концу света. Однако книга добавляет новый элемент в христианскую эсхатологию: возвышение мессианского римского императора. Этот элемент останется в христианской апокалиптической литературе до конца средневекового периода .
Книга была переведена на греческий, латинский, коптский, армянский, а позднее и на славянский языки.
Апокалипсис приписывается Мефодию Олимпийскому в сирийском тексте, [6] [7] Патарскому в греческом, оба они жили в четвертом веке. [8] Однако, по всей вероятности, текст был написан в последнее десятилетие седьмого века, после 692 года, христианином- миафизитом , отсюда и прозвище Псевдо -Мефодий. [9] Ученые утверждают, что работа была написана в контексте арабских завоеваний , в ответ на трудности, с которыми столкнулись христиане, и их широко распространенное отступничество (чтобы избежать подушного налога джизья ). Кроме того, автор рассматривает вторжение как наказание от Бога. [4] [6] [10] [11] [12] Таким образом, текст использует историографию, географию и апокалиптическое пророчество.
Первоначально текст был написан на сирийском языке в Северной Сирии. [1] Автор утверждает, что имел видение на горе Синджар . [9] Ранние ученые в значительной степени полагались на греческий, латинский и славянский переводы для изучения, поскольку оригинальный сирийский текст в то время был недоступен. В 1897 году ученый В. Истрин в значительной степени полагался на греческий текст; в то же время и независимо Сакур изучал самые старые латинские переводы. Оба их исследования положили начало научному изучению Апокалипсиса , но только в 1931 году была обнаружена оригинальная сирийская рукопись. Благодаря этой находке Михаэль Кмосько смог установить, что оригинальный Апокалипсис Псевдо-Мефодия был написан на сирийском языке. [5]
Апокалипсис обязан более ранним сирийским произведениям, включая « Пещеру сокровищ» , « Роман Юлиана» и « Роман Александра» на сирийском языке . [13]
Апокалипсис начинается с истории мира, начиная с Адама и Евы в Эдемском саду, до мусульманских завоеваний и до конца времен. Одной из примечательных особенностей работы является присутствие сексуальности в отношении христианского поведения в последние дни — в частности, обсуждение свинга , гомосексуализма и переодевания в одежду противоположного пола как показателей греховного общества. [14] Только тогда текст говорит, что «сыны Измаила », то есть мусульмане, выйдут из пустыни Этриб , чтобы наложить Божье наказание на христиан, которые «впали в разврат». Апокалипсис также рассказывает о событиях, которые произошли от рук мусульман в предыдущие десятилетия. [15] Ссылаясь на фигуры в другой христианской эсхатологической литературе, такие как Гог и Магог, Псевдо-Мефодий пытается узаконить свое место как Отца Церкви четвертого века. [16] В рукописи также отмечается возвышение фигуры Императора-Спасителя, что перекликается с пророчеством четвертого века нашей эры, приписываемым легендарной Тибуртинской Сивилле . [17] Этот римский император спасет христианские земли от «сынов Измаила», возложит свою корону на крест «ради общего спасения всех», тем самым спасая христианский мир в целом. [18] Работа примечательна своими яркими описаниями и своей жестокостью. Описания питья крови скота, [19] закалывания беременных женщин и кормления младенцев животными [20] пронизывают всю работу автора.
Баллард, однако, отмечает, что Псевдо-Мефодий отклоняется от предыдущей эсхатологической литературы, такой как Откровение , в том, что Апокалипсис использует римских императоров как агентов перемен. [15] Гюнтер отмечает, что Псевдо-Мефодий находился под влиянием книг Откровение и Даниил , сохраняя родословную христианской литературы. [12] Это важная особенность, поскольку она показывает, что автор, скорее всего, был христианским священнослужителем и был знаком с прошлыми христианскими писаниями. Вводя новые черты в христианскую литературу, сохраняя при этом основные христианские верования и учения нетронутыми, автор помог сделать Апокалипсис доступным также и для мирян. Часть влияния Апокалипсиса приписывается его способности отражать верования современных ему граждан Восточной Римской империи ; они просто разыгрывают предсказанные события, а человечество связано с судьбой империи и столицы. [21]
Рим и Сасанидская Персия воевали друг с другом большую часть первой четверти седьмого века. Поскольку обе империи все еще ощущали последствия столь долгой серии сражений, арабская угроза воспользовалась ослаблением империй. Персы потерпели поражение к западу от Евфрата в Кадисии, что Гриффит называет «началом окончательного упадка как римского, так и персидского правления». [22] Этот упадок продолжался в течение 630-х и 640-х годов, поскольку арабы завоевали большую часть Ближнего Востока и Средиземноморья . В 635 году пал Дамаск, в 637 году за ним последовали Иерусалим и Антиохия, в 640 году Эдесса, в 642 году Александрия и в 645 году Селевкия/Ктесифон. Три из пяти патриархатов римского христианского мира находились под властью арабов-мусульман. [23] В 674 году омейядский халиф Муавия начал сухопутное и морское нападение на Константинополь. В течение трех лет он был побежден и обратил свое внимание на остальную часть уцелевшей Римской империи, а именно на Ближний Восток, Грецию и Балканы. Как отмечает Баллард, Константинополь был «сведен к небольшому христианскому анклаву в океане ислама». [6]
Новые мусульманские правители начали кампанию по устранению любой публичной демонстрации христианской символики посредством строительства зданий в исламском стиле и выпуска монет, провозглашающих исламский триумф. Самым драматичным из таких сооружений был Купол Скалы в Иерусалиме. [24] Надписи на Купол Скалы взяты из Корана и «возвещают о приходе могущественной империи, основанной на чистой монотеистической вере». [6] Это, как отмечают Баллард и Гриффит, произошло потому, что мусульмане считали веру христиан в троицу , а также их предполагаемое поклонение Деве Марии и святым политеистическими. [6] [7] [24]
Чтобы защитить себя и без какой-либо реальной власти или авторитета, христиане обратились к письму. Трудности, с которыми столкнулись христиане на мусульманской территории, вызвали «литературное пробуждение», и самые ранние из этих текстов были написаны на сирийском, греческом и арабском языках. [11] Сирийские писатели, в частности, реагировали на свой мир в апокалиптических терминах – падение их христианской империи продолжалось с каждым мусульманским завоеванием, и сирийские писатели видели эти завоевания как наказание от Бога. Самым известным из этих текстов был Апокалипсис . [ 11]
К началу VIII века Апокалипсис был переведен на греческий язык, а затем с греческого на латынь. Самым ранним латинским свидетельством является кодекс, датируемый 727 годом нашей эры. Есть еще три латинских рукописи VIII века. [25] Латинский перевод был сделан неким Петрусом Монахом во Франции . [26] Также, по-видимому , к VIII веку был доступен коптский перевод, известный только по фрагменту на папирусе. [27] Однако все доступные греческие и сирийские рукописи являются поздними. Существует более 100 греческих копий, но большинство из них датируются после 1453 года. Сирийских рукописей немного, и многие из них фрагментарны. Лучший текст датируется 1586 годом, хотя есть и более ранние ссылки, найденные в Книге пчелы XIII века . [25] Армянский перевод с греческого , приписываемый Степаносу из Сивника, известен по различным цитатам в армянских трудах, но ни одна копия не сохранилась. [28]
Греческий текст Апокалипсиса традиционно делится на четыре редакции : G 1 , G 2 , G 3 и G 4 , причем G 1 подразделяется на G 1a , G 1b и G 1c . [29] Латинские и славянские переводы основаны на G 1 . [25] [29] Славянские версии делятся на три редакции: сербскую (S 1 ), болгарскую (S 2 ) и русскую (S 3 ). Самая ранняя славянская рукопись датируется 12 веком. [29] Существует четыре латинских редакции, найденных примерно в 220 рукописях. Первая и вторая редакции насчитывают около 50 и 150 рукописей соответственно. [30] Вторая и третья латинские редакции сильно сокращены. [29] [30]
Апокалипсис знаменует собой конец античности и начало Средневековья. Документ часто копировался и переделывался, чтобы соответствовать катастрофическим событиям, произошедшим в определенной местности и в определенное время. [3]
Распространение и влияние Апокалипсиса были настолько обширны, что во время монгольских нашествий XIII века русские христиане ссылались на труд Псевдо-Мефодия, чтобы объяснить нашествие, используя исторические и географические объяснения, найденные в тексте. Кроме того, христиане верили, что Псевдо-Мефодий предсказал приход монголов из-за их образа жизни, пищевых привычек и занятий. [16] Однако Пелле отмечает, что Апокалипсис не был популярен в Англии до нормандских завоеваний , несмотря на популярность там другой эсхатологической литературы. Из почти двадцати четырех латинских рукописей до XII века только две были на английском языке, и ни одна не была датирована ранее 1075 года. Однако с вторжением в Англию норманнов одним из самых ранних английских текстов, объясняющих вторжение «язычников» на христианскую землю, был Апокалипсис Псевдо-Мефодия . [31] Апокалипсис использовался христианами на протяжении веков для объяснения потрясений, с которыми они сталкивались в свое время и в своем месте. Кроме того, он формировал взгляд западного христианства на ислам в Средние века посредством различных переработок и переводов. [1] С падением большего количества христианских городов с четырнадцатого века и далее, а также с падением Константинополя в 1453 году , Апокалипсис Псевдо-Мефодия был вновь использован. [6]
Гриффит отмечает, что из-за вопросов, окружающих историчность Апокалипсиса Псевдо-Мефодия , легко сразу же отклонить произведение. Однако для историка Апокалипсис проливает свет на окружающую среду эпохи, и поэтому литература по-прежнему актуальна. Кроме того, литература важна из-за анонимности ее автора. В некотором смысле эта анонимность делает произведение родственным « подпольной литературе ». [32] Кроме того, Апокалипсис Псевдо-Мефодия позволял населению, независимо от места, сохранять «чувство, казалось бы, законного превосходства», несмотря на доказательства обратного. [32]