Аппар ( тамильский : அப்பர் ), также известный как Тирунавуккарачар ( тамильский : திருநாவுக்கரசர் , латинизированный: Тирунавуккарачар ) или Навуккарасар , был тамилом седьмого века. Шайва- поэт-святой. Он родился в крестьянской семье Шайва, воспитывался сиротой своей сестрой, прожил около 80 лет и обычно датируется где-то между 570 и 650 годами нашей эры. [1] [2] Аппар составил 4900 религиозных гимнов богу Шиве , из которых 313 сохранились и теперь канонизированы как 4-6 тома Тирумурая . [3] Один из самых выдающихся из шестидесяти трех почитаемых наянаров , он был старшим современником Самбандара . [1] [4]
Его изображения находят и почитают в тамильских храмах Шивы. Его характерная иконография в храмах показывает, что он несет небольшую фермерскую мотыгу – садовый инструмент и средство для удаления сорняков. [1]
Аппар также известен как Тирунавуккарачар ( букв. «Царь языка, Владыка языка»). Его настоящее имя было Марулниккияр, и оно было переименовано в Дхармасенар, когда он учился, а затем служил главой джайнского монастыря. После того, как он вернулся к шиваизму и начал сочинять религиозные гимны Шиве, его исторически называли Аппаром ( букв. «отец»), после того как ребенок-поэт-святой Самбандар с любовью называл его Аппаром . [4]
Краткое описание жизни Аппара без конкретики содержится в его собственных гимнах, сохранившихся в устной традиции . Письменный сборник его гимнов, а также другие подробности можно найти в текстах примерно через четыре столетия после его смерти. Одной из наиболее изученных версий является «Перия Пуранам » Секкижара , последняя книга Тирумурая . Там, под Тирунинрасаргамом , в 428 стихах Секкижар представляет легендарную жизнь Аппара. [3]
Аппар родился в конце VI века, вероятно, между 570 и 596 годами нашей эры. [2] Некоторые ученые относят его к более позднему времени, в начале VII века. [5] Аппар родился в Гуруарулудайан котираме касты Веллалар по рождению. [6] [7] Его детское имя было Маруниккияр (Марулникекиар). Осиротевший, его воспитывала старшая сестра Тилагаватиар. [8] [9] Тилагаватиар была обручена с военачальником, погибшим на войне. После этого она так и не вышла замуж, посвятила себя шиваизму и заботе о своем младшем брате. [8] По мнению большинства, детство он провел в деревне Тирувамур недалеко от Атикай. [8]
В отличие от своей сестры, Аппар обратился к джайнизму. Он ушел из дома, поступил в джайнский монастырь, где получил имя Дхармасена (Тарумасенар). Он изучал джайнизм и спустя годы стал главой джайнского монастыря в Тируппатириппулиюре. [8] [10] Через некоторое время, страдая от болезненной болезни желудка, Дхармасена вернулся домой. [11] Его сестра дала ему Тируниру (священный пепел) и научила пятислоговой мантре «намаччивая» ( Намах Шивая ). Затем они вместе отправились в храм Шивы в Атикае, где он спонтанно сочинил свой первый гимн Теварам. Когда он спел второй куплет, он чудесным образом исцелился от болезни желудка. После этого он стал известен как Навуккарачар (от санскр. Вагиса, «король речи») или, более популярно, просто Аппар. Таким образом, он оставил джайнизм и стал набожным Шайвой. [8]
Гимны Аппара глубоко посвящены Шиве, но иногда включают стихи, в которых он раскаивается в джайнский период своей жизни. [8] В гимне Теварам IV.39 и других он критикует монашескую практику джайнов не чистить зубы, отсутствие гигиены тела, их варварские аскетические практики, доктрину паллурай (анекантавада) как противоречивый релятивизм, лицемерие бегут от мира и работают, но просят еды в том же мире и другие. [12]
Аппар в основном оставался в Атикае со своей сестрой, прежде чем посетить другие храмы Шивы, чтобы воспеть хвалу Шиве. Он услышал о Самбандаре и отправился в Сиркали, чтобы встретиться с ним. Самбандар уважительно обратился к Навуккарасару как к Аппару (отцу), и они с Аппаром путешествовали вместе, распевая гимны. Говорят, что Аппар посетил около ста двадцати пяти храмов в разных городах и деревнях Тамил Наду. Он умер в Садхая Накштре в тамильском месяце Читираи в храме Шивы Тирупукалур в возрасте 81 года .
Тамильская традиция Шайвы считает, что Аппар превозносил Шиву в 4900 гимнах (49 000 строф). Из них сохранилось 313 гимнов (3130 строф), позднее собранных в четвёртый, пятый и шестой тома « Тирумурая» , тамильского поэтического канона Шайва Сиддханты . Составление этих книг обычно приписывают Намбияндару Намби (10 век н.э.). Некоторые гимны Аппара написаны на различные панны , мелодические лады древней тамильской музыки , остальные — на метры Тирунерисай и Вируттам . За последние четыре десятилетия своей жизни он посетил пешком не менее 125 святилищ Шивы , разбросанных на территории в тысячу миль (1600 км). Он был единственным из четырех кураваров , посетившим храм в Тирукокарнаме на западном побережье Индии . Он спел 312 декад, состоящих из 3056 строф преданности. [4]
Считается , что все песни в Тевараме (называемом патикам , тамильский: பதிகம்) состоят из десяти наборов. Гимны были положены на музыку, обозначенную Паннсом , и являются частью канона тамильской музыки . [14] Они продолжают быть частью храмовой литургии и сегодня. [15] [16] Некоторые из этих стихотворений относятся к историческим ссылкам, указывающим на собственную жизнь святых-поэтов, голос личности преданного, используя внутренний язык мистика. [17] Многоголосая риторика обычно используется, принимая во внимание личные эмоции и жанры, а также некоторые голоса классической литературы Сангама . Стихи Аппара посвящены внутреннему, эмоциональному и психологическому состоянию поэта-святого. [2] Метафоры, используемые в стихах, имеют глубокое аграрное влияние, что считается одним из ярких аккордов, позволяющих простым людям привыкнуть к стиху. [18] Цитата ниже представляет собой популярную песню Аппара, прославляющую Шиву в простой дикции. [19]
перевод на
Тенденция включать в идиому стихотворений географические названия, известные людям, является еще одной характерной чертой Теварама . [20] Стихи также прославляли подвиг Шивы в конкретном месте - использование места действия, постоянно встречающегося в стихах, является свидетельством. [20] По словам Прентисса, стихи не представляют социальное пространство как спорное пространство, гимны представляют, что гимнисты могли свободно бродить и возносить хвалу Шиве. [21] Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный отклик на Бога. [21] Гимнисты составили классификационные списки используемых мест, таких как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (резервуар для воды) и калам (поле) – таким образом, в религиозном контексте упоминаются как структурированные, так и неструктурированные места. в Тевараме . [21]
Раджа Раджа Чола I (годы правления 985–1013 гг. Н. Э.) приступил к миссии по возвращению гимнов после того, как выслушал короткие отрывки из Теварама в своем суде. [22] Он обратился за помощью к Намби Андару Намби, [23] который был священником в храме. [24] Тамил Шайва полагает, что Намби нашел сценарии посредством божественного вмешательства в форме листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере внутри второго участка храма Тиллай Натараджа в Чидамбараме . [22] [24]
Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумурай Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумурая» . [25] Король добавил изображения святых-поэтов Наянара внутри храма Шивы. [25] Намби расположил гимны трех святых поэтов Самбантара, Аппара и Сундарара в качестве первых семи книг. [26]
В 1918 году еще 11 песен были найдены выгравированными в каменном храме в Тирувидавайиле в деревне недалеко от Нанниллама, и это был первый случай, когда стихи Теварам были найдены в надписях. [27]
Фрэнсис Кингсбери и Годфри Филлипс выбрали и перевели 39 из 313 гимнов Аппара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы вместе с небольшим сборником гимнов Самбандара и Сундарара в книге под названием « Гимны тамильских шиваитских святых» , выпущенной издательством Oxford University Press. Они заявили, что это были некоторые из гимнов Деварама (Теварама), которые они могли слышать в храмах Шивы Южной Индии того времени. [28]
В 1959 году Дораи Рангасвами опубликовал прозаический перевод с комментариями примерно к 100 гимнам Аппара в третьем томе своего собрания сочинений о Тевараме. [29] Более поздние английские переводы многих избранных гимнов Аппара были опубликованы Индирой Петерсон. [30]
_(37405562076).jpg/1280px-Appar,_Chola_period_bronze,_12th_century,_Government_Museum,_Chennai_(1)_(37405562076).jpg)
Аппару традиционно приписывают обращение короля Паллавов Махендравармана в шиваизм. [31] Его усилия помогли расширить священную географию шиваизма и принести славу меньшим храмам Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами [31] , а также участвовал в уборке ветхих храмов с помощью своей улаварападаи (садовой мотыги фермера) – теперь это часть его иконографии. [1] [13]
Аппар прославлял Веды и соединил ведический ритуал с храмовой Агамической пуджей , которой с тех пор следуют в храмах Шивы. [32] [33] По мнению Джона Корта – исследователя джайнизма и индуизма, агамические храмовые ритуалы увековечивают ведические практики. Аппар и другие наянары помогли преобразовать это «как центральный элемент философской и теологической системы шиваитизма и, следовательно, тамильской шиваитской сотериологии», утверждает Корт, подчеркивая инструментальность и эффективность храма и его ритуалов. По мнению Аппара и других, ведическая и агамическая перекрытия являются альтернативными дорогами к одной и той же духовной цели, обе вызывают трансформацию в преданном, с той разницей, что в традиции, которую Аппар и другие наянары уделяют особое внимание только храмовой шайва-пудже, помог создать. [33]
Традиция Аппара процветает в тамильских храмах Шивы. Одувары , Стханикары или Катталайяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамилнаде, исполняя Теварам после ежедневных ритуалов. [34] Обычно они исполняются в виде хоровой программы вскоре после божественного приношения. За пением Теварама следовали мюзиклы на музыкальных колоннах в таких храмах, как храм Мадурай Минакши Амман , храм Неллааппар и Сучиндрам . [35] Исполнителей этих гимнов называли Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар , судя по надписям Нандивармана III в храмовых записях Тируваллама Билаванешвары. Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. [25]
Исторические надписи подробно рассказывают о подарках, преподнесенных певцам Теварама от Парантаки I VIII века. [25] В записи, принадлежащей Раджендре I, упоминается Теваранаякан , руководитель Теварама , и показана институционализация Теварама с созданием отдела. [25] [36] Есть записи Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпавай и Тирувалама Маникавасагара во время особого случая в храме. [25] С 13 века тексты передавались одхуварам адхинамами или благотворительными учреждениями. Благотворительные учреждения, которые работали на благотворительность отдельных лиц и торговых караванов, возникли потому, что после 13 века, во времена древних национальных государств, а именно. Чола и т. д. были закончены, и храмы стали лишь деноминированными, добровольными, благотворительными местами. Об этом свидетельствует надпись в храме Чидамбарам XV века. Во времена чолов и т. д. работники службы храмовых гимнов были известны как уваччар и марар . Эти термины имеют очень древнее происхождение и восходят даже к ранним временам сангама.
Каменное изображение Аппара почитается почти во всех храмах Шивы Тамилнада. Бронза Чола Аппара ростом 57 см (22 дюйма) в стоячем положении, датируемая примерно XII веком, была найдена в Вембавуре в районе Перамбалур . На руках и шее у него бусы Рудракши . Бронзовое изображение хранится в Бронзовой галерее Правительственного музея в Ченнаи . [37]
Гимны Аппара дают представление об истории и культуре тамильских индуистов VII-IX веков, утверждает Парамасиванандан. Они упоминают имена правителей, городов, деревень, фестивалей, сельского хозяйства, торговли, храмов, роль храмов в обеспечении социальной поддержки во время голода и экономических трудностей, роль храмов в танце, музыке, искусстве, жизненных ритуалах, социальных условиях, литературе и система образования. Учитывая исследование Аппаром дигамбарского джайнизма до возвращения к шиваитскому индуизму, оно также включает исторический взгляд на две традиции. [38]