В индуистской теологии аришадварга или шадрипу ( санскрит : षड्रिपु ; означает шесть врагов) — это шесть врагов ума, а именно: кама (желание/похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), мада (эго), моха (привязанность) и матсарья (ревность), а также аласья (лень). В индуизме эти шесть качеств считаются отрицательными характеристиками, мешающими человеку достичь мокши . [1]
Это фундаментальные принципы Кали-Юги . Чем больше каждый человек борется с ними, тем дольше продлится жизнь Дхармы в эту югу. [ нужны разъяснения ]
Согласно индуистским писаниям, эти качества привязывают душу к циклу рождения и смерти и удерживают ее в этом материальном мире (ограничении майи или относительного существования). В частности, говорят, что первые три прокладывают путь в ад. Первые два вызывают трудные переживания, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни. [2]
Мада или аханкар , ложное эго, все наши действия в мире преследуют эгоистические цели . Следовательно, нет другого фактора, вызывающего иллюзорную двойственность дифференциации между «нами» и «ними» и повторяющуюся боль и заблуждение, которые она влечет за собой, кроме психологического чувства эго. Когда материально отождествленное эго становится на сторону материалистических сил творения ( майи ), говорят, что оно имеет следующие недостатки: кама , кродха , лобха , моха , мада и матсарья . Духовное наследие человека, также называемое злыми страстями, постоянно разграбляется этими внутренними ворами (и их многочисленными вариациями), заставляя его терять знание о своем Истинном Существе.
Если человек фактически является пленником аришадварг (шести внутренних врагов), то его жизнь полностью управляется судьбой. По мере продвижения человека по пути Самореализации хватка судьбы над ним ослабевает, и он получает все больше рычагов для изменения своей судьбы. Когда человек отождествляет себя с Самостью, тогда он становится частью силы судьбы. Одной только его силы Санкальпы достаточно, чтобы материализовать и изменить любую ситуацию, к лучшему или к худшему, в зависимости от его Санкальпы .
Сомнение имеет положительную и отрицательную природу, это противоположно природе объекта. По мнению Найяики, знание основано на восприятии (анубхава), которое является действительным. Но те, которые основаны на воспоминаниях (смрити), сомнениях, ошибках и гипотетических аргументах, недействительны. Подобные уникальные или редкие особенности объекта вызывают сомнения в том, откуда он и, возможно, когда он проявляется в сознании человека или в заблуждениях, его достоверность. «Иногда реальное и ложное порождают сомнение или возникает сомнение в видимости ложного как реального ». [ Эта цитата нуждается в цитировании ] Как и любая сцена миража, если ее воспринимать, то она может быть нереальной, но если она не воспринимается, ее можно почувствовать или пережить. «Недостижимость истины реального, как и нереального, порождает сомнение в его реальности». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Согласно индуистской вере, не испытав в полной мере эти Шадрипу, человек не может понять значение Любви, которая есть душа. Эти враги ума оттягивают человека со всех сторон от души и делают жизнь человека несчастной. Чтобы преодолеть это несчастье, каждому человеку необходимо пережить все эти Шадрипу и понять последствия, которые позже научат человека важности любви и божественности. Человек, который контролирует все эти Шадрипу, даже в некоторой степени, позже наслаждается силой мира.
Ум, находящийся в заблуждении ( моха ), игнорирует свое внутреннее сознание ( Атман ). В результате он начинает верить, что его эго — единственное его существование. Такой эгозависимый ум вскоре переходит в состояние высокомерия ( мада ). И в высокомерном уме начинают расцветать личные желания ( кама ). По мере того, как разум выполняет некоторые из своих первоначальных меньших желаний, он продолжает желать большего, чтобы стать жадным ( лобха ). Через некоторое время, в какой-то момент, он в конце концов не может выполнить некоторые из своих более важных желаний, и тогда ум злится ( кродха ). Наконец, ум начинает завидовать ( матсарья ) другим, у которых больше вещей, чем у него есть.