Артапан Александрийский (греч. Ἀρτάπανος ὁ Ἀλεξανδρεύς) был историком александрийского еврейского происхождения, который, как полагают, жил в Александрии во второй половине 3-го или 2-го века до н. э. Хотя большинство ученых предполагают, что Артапан жил в Александрии, другие утверждают, что он проживал в сельской местности. Независимо от этого, Артапан жил в Египте.
Артапанус написал «О евреях» , историю евреев, на греческом языке между 250 и 100 гг. до н. э., но этот текст не сохранился до наших дней. Труды Артапануса можно интерпретировать как ответ на такие труды, как «Манефон» , написанные еще в 3 веке до н. э.; поэтому Артапанус, скорее всего, писал не ранее середины 3 века. Можно утверждать, что Артапанус писал во второй половине 3 века до н. э. под влиянием правления Птолемея IV Филопатора между 221 и 204 гг. до н. э.; однако, цитирование Артапануса Александром Полигистором в середине 1 века до н. э. делает вероятным, что Артапанус писал не позднее конца 2 века до н. э. Труды Полигистора не сохранились до наших дней. [1] [2]
Части работы Артапануса сохранились в книгах двух более поздних историков: Климента Александрийского в «Строматах» (книга I, глава 23.154,2f) и Евсевия Кесарийского в «Præparatio Evangelica» (книга IX, главы 18, 23 и 27). По словам Дж. Дж. Коллинза и Джеймса Х. Чарльзворта , «у нас нет фактических отрывков из Артапануса, а только резюме Александра Полигистора , поскольку они были сохранены Евсевием». [3]
Существует общее научное согласие, что Артапанус использовал Септуагинту как основу для своего исторического повествования, щедро манипулируя ее историями, чтобы создать свой собственный уникальный рассказ. Он описывает египетские приключения трех главных еврейских патриархов, Авраама, Иосифа и Моисея, изображая их как героев, ответственных за многие культурные нововведения древнего Ближнего Востока. [1]
По словам Артапануса, Авраам научил египетского фараона науке астрологии, в то время как Моисей даровал множество «полезных благ человечеству», изобретя лодки, египетское оружие и философию. (Евсевий, PrEv 9.27.4) Он также рассказывает, что греки называли Моисея Мусеем и что он учил Орфея, которого широко считали отцом греческой культуры. [4] Аналогичным образом Артапанус приписывает Моисею разделение Египта на 36 номов, а также успешное завоевание Эфиопии, два достижения, традиционно приписываемые египетскому народному герою Сесострису. [5] На протяжении всего повествования Артапанус настаивает на том, что публика любила этих еврейских деятелей за их впечатляющие нововведения и достижения. Фактически, он замечает, что эфиопы зашли так далеко, что обрезали себя из восхищения Моисеем. [1] Хотя некоторые части истории Артапануса явно ссылаются на рассказы в Бытии и Исходе, например, его описание казней, большая часть его истории лишена доказательств.
Одним из самых поразительных аспектов работ Артапануса является легкость, с которой он синкретизирует еврейскую и египетскую культуру и религию. Артапанус также пишет, что Моисей ответственен за назначение «для каждого из [36] номов бога, которому следует поклоняться, и что это должны быть кошки, собаки и ибисы». [1] Нет сомнений, что Артапанус был знаком с культами животных Египта, и многие культовые центры поклонения кошкам, такие как Телль-эль-Бубастис, и ибисам, таким как Туна-эль-Гебель (за пределами Гермополиса), процветали во времена, когда писал Артапанус. [6] К сожалению, упоминание «кошек, собак и ибисов» не дает нам достаточно знаний о различных культовых центрах, которые могли бы быть использованы для датировки работы. Однако мы не можем узнать только из рассказа Артапануса, в какой степени этот религиозный синкретизм существовал в умах других евреев или египтян, писавших или живших в то время. Хотя Артапанус приписывает Моисею основание культов животных, он также утверждает, что «освященные животные» были уничтожены во время перехода через Красное море. [1] Это говорит о том, что, по мнению Артапануса, вклад Моисея в египетское общество был в конечном счете менее важным, чем изначальная цель этого народного героя: вывести израильтян из Египта.
Моисей также отождествляется с Гермесом в 9.27.6 (Евсевий, PrEv): «Из-за этого Моисей был любим массами, и был признан достойным богоподобных почестей священниками и назван Гермесом из-за толкования священных букв». [1] Гермес был греческим богом-посланником, который в египетских традициях был связан с Тотом (Джехути), богом мудрости и времени, который изобрел письменность. [7] Джон Дж. Коллинз указывает на греческую лингвистическую игру, которая должна была существовать во времена Артапануса Моисея, Тота и общего имени Тутмос; однако это не то, почему Артапанус связывает Моисея с Тотом. Вместо этого Артапанус проводит связь между еврейскими патриархами, которые обучали египтян таким навыкам, как астрология (Авраам, Евсевий PrEv 9.18.1), и Моисеем, который, интерпретируя священные буквы (предположительно еврейское письмо), достиг божественного знания Тота. Некоторые ученые также связывают Моисея с малоизвестной еврейской фигурой Енохом, поскольку Енох, как говорят, научил людей «правильному» виду астрологии (например, солнечному календарю; 1 Енох 1–36), однако Артапанус ясно указывает на связь Моисея только с Гермесом/Тотом. Это имеет смысл, поскольку Артапанус не пытается примирить Моисея с еврейскими мифологическими фигурами, а скорее с египетской историей, культурой и религией в целом.
Теология Артапануса является предметом крайнего спора в научном сообществе. Некоторые ученые считают его евреем-политеистом. Джон Баркли, например, считает, что принятие Артапанусом египетских культов животных и его изображение Моисея как божественного являются признаками его политеизма. [4] Другие отмечают, что его увлечение чудесными силами Моисея напоминает эллинистическое язычество. [8] Однако другая группа ученых считает, что Артапанус практиковал монолатрию — он сам поклонялся только одному богу, но признавал возможное существование других. [9] Они утверждают, что Артапанус поддерживает превосходство ЯХВХ на протяжении всего своего текста, и что его изображение Моисея как божественного на самом деле имеет библейское происхождение. [1]
Мотивация Артапануса при написании своей истории также является предметом споров. Одна из ветвей анализа подчеркивает глубинную напряженность между евреями диаспоры и их эллинистическими соседями. Например, некоторые ученые, такие как Карл Холладей, рассматривают труды Артапануса как «конкурентную историографию». [10] Эти ученые утверждают, что Артапанус стремился защитить евреев от нападок историков-неевреев, таких как Манефон, и это объясняет его превосходное изображение еврейских патриархов. [4] Джеймс Чарльзворт из Принстонского университета, например, утверждает, что Артапанус составил «проеврейское извинение» в ответ на анти-Моисея и другие антиеврейские египетские стереотипы. [11] Другие опровергают первый аргумент, утверждая, что крайне маловероятно, что какие-либо неевреи будут читать приукрашенную историю евреев, которая принижает достижения их собственной культуры. [8] Вместо этого эти ученые настаивают на том, что целевой аудиторией Артапануса были в первую очередь сами евреи, и он написал эту романтическую историю, чтобы поддержать их национальную гордость. Некоторые ученые принимают оба эти аргумента, утверждая, что повествование Артапануса одновременно представляет собой апологетическую историографию и романтическую часть национальной пропаганды.
С другой стороны, Эрих Грюн настаивает, что эти аргументы полностью упускают юмор Артапануса и, таким образом, его главную мотивацию. Он утверждает, что Артапанус не намеревался, чтобы его читатели воспринимали его воображаемую историю буквально, поскольку любой, кто знаком с библейскими историями, быстро распознал бы его фантастические дополнения и манипуляции. Вместо этого Грюн настаивает, что Артанпанус игриво дразнит фараонов и преувеличивает достижения еврейских патриархов до «комических пропорций», чтобы продемонстрировать свою собственную уверенность в себе как еврея диаспоры. Именно это чувство комфорта он стремился дать своим еврейским читателям. [5]
Хотя вполне возможно, что Артапанус оказал влияние на еврейского историка Иосифа Флавия , похоже, что в целом он оказал незначительное влияние на более позднюю еврейскую литературу.