stringtranslate.com

Артха

Artha ( / ˈ ɑːr t ə , - θ ə / ; санскрит : अर्थ ; пали : Attha, тамильский : பொருள், poruḷ) — одна из четырёх целей или задач человеческой жизни в индуистских традициях. [1] Она включает в себя карьеру, навыки, здоровье, богатство, процветание и средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни. [2] [3] Слово artha буквально переводится как «смысл, чувство, цель, предназначение или сущность» в зависимости от контекста. [4] Artha также является более широким понятием в писаниях индуизма , буддизма и джайнизма . Как понятие, оно имеет несколько значений, все из которых подразумевают «средства жизни», действия и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в желаемом состоянии. [2]

Artha относится как к отдельному человеку, так и к правительству. В контексте отдельного человека artha включает в себя богатство, карьеру, деятельность по зарабатыванию на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к artha считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [1] [5] На правительственном уровне artha включает в себя социальные, правовые, экономические и мирские дела. Правильная Arthashastra считается важной и необходимой целью правительства. [5] [6]

В индуистских традициях Артха связана с тремя другими аспектами и целями человеческой жизни: Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение) и Мокша (освобождение, высвобождение, самоактуализация). Вместе эти четыре взаимоисключающие цели жизни называются Пурушартха . [7] [8]

Определение и значение

Artha как концепция включает в себя множество значений. Трудно уловить значение artha или связанных с ним терминов dharma , kama и moksha , каждый в одном английском слове. [9]

Артха, как цель жизни, подразумевает стремление к богатству и власти. Некоторые традиции рассматривают это как главную человеческую цель, как отмечено в Манусмрити (2.224). Артхашастра (1.7.6) подчеркивает важность Артхи, а Каутилья утверждает, что материальная выгода является наиболее важной из трех целей жизни, поскольку она поддерживает реализацию дхармы и камы . [10]

Джеймс Лохтефельд описывает [1] артха как средство жизни и включает материальное благополучие. Карл Поттер объясняет [11] это как отношение и способность, которые позволяют человеку зарабатывать на жизнь, оставаться в живых, процветать как свободный человек. Оно включает экономическое благополучие, безопасность и здоровье себя и тех, за кого он чувствует себя ответственным. [3] Артха включает в себя все в окружающей среде, что позволяет человеку жить. Это не конечное состояние и не бесконечная цель бесцельного накопления денег, утверждает Карл Поттер, [11] скорее это отношение и необходимое требование человеческой жизни. Джон Коллер придерживается [2] иной точки зрения, чем интерпретация Карла Поттера. Джон Коллер предполагает, что артха — это не отношение, а скорее одна из потребностей человеческой жизни. Центральная предпосылка индуистской философии, утверждает Коллер, заключается в том, что каждый человек должен жить радостной и приятной жизнью, что такая полноценная жизнь требует признания и удовлетворения потребностей и желаний каждого человека, что потребности могут быть удовлетворены только посредством деятельности и при наличии достаточных средств для этой деятельности. Таким образом, артха лучше всего описывается как стремление к деятельности и средствам, необходимым для радостной и приятной жизни. [2]

Дайя Кришна утверждает [12] , что артха , как и концепция Пурушартхов, является мифом. Различные школы и древние санскритские тексты не дают единого мнения, отмечает Кришна, скорее они представляют собой спор, разнообразие взглядов на то, что означает артха и Пурушартха. Несоответствия и противоречивые стихи присутствуют даже в одном и том же сценарии, таком как Манусмрити. Некоторые древние индийские тексты предполагают, что артха — это инструменты, которые позволяют удовлетворять желания; некоторые включают богатство, некоторые включают власть, а некоторые, такие как школы бхакти, включают инструменты для любви к Богу. Часть этого, предполагает Кришна, отражает различия в человеческих потребностях. Возможно, предполагает Кришна, артха — это просто подмножество камы и кармы . [12]

Ватсьяяна в Камасутре определяет артха как приобретение искусств, земли, скота, богатства, экипажей и друзей. Он объясняет, артха также является защитой того, что уже приобретено, и увеличением того, что защищено. [13]

Гэвин Флуд объясняет [14] артха как «мирской успех» без нарушения дхармы (моральной ответственности), камы (любви) и пути к мокше (духовному освобождению). Флуд поясняет, что артха в древней индуистской литературе, как и пурушартха, лучше понимается как цель Человека (не человека). Другими словами, это одна из четырех целей человеческой жизни. Выживание и процветание людей требуют артхи – то есть экономической деятельности, богатства и его создания, мирского успеха, прибыли, политического успеха и всего того, что необходимо для человеческого существования. [14]

История

Слово Artha появляется в древнейших известных писаниях Индии. Однако этот термин подразумевает «цель», задачу или «намерение» чего-либо, часто как цель ритуальных жертвоприношений. Со временем artha превращается в более широкую концепцию в эпоху Упанишад . Впервые оно включено как часть концепции Trivarga (три категории человеческой жизни — дхарма, артха и кама), [15] которая со временем расширилась до концепции Chaturvarga (четыре категории, включая мокшу). Chaturvarga также упоминается как Puruṣārtha. [16]

Школа мимансы в индуизме объясняла артху, дхарму и каму, противопоставляя Пурушартху и Кратвартху. Пурушартха — это человеческая цель яджны , в то время как Кратвартха — жертвенная цель яджны . Они признавали и объясняли, что все человеческие действия имеют два эффекта: во-первых, каждое действие влияет на себя независимо от вовлеченных в него актеров; во-вторых, каждое действие имеет человеческие значения, надежды и желания и влияет на каждого актера личным образом. [16] Джаймини объяснил в 3 веке до н. э., что этот человеческий смысл не может быть отделен от человеческой цели. Пхала (плод, результат) жертвоприношения подразумевается в артхе (смысле, цели) жертвоприношения. Затем школа мимансы утверждала, что человек существует для цели действий, требуемых ведическими предписаниями (апаурусейя), и такое подчинение человека ритуалам позволяет ему достичь небес. [16] Другие школы индуизма, такие как школы йоги и веданты, не соглашались со школой мимансы. Они утверждали, что ритуалы и жертвоприношения являются средствами, а не целями. Их акцент сместился с ритуалов на усилия и знания, с небес на мокшу, со свободы загробной жизни на свободу в этой жизни, с человека как винтика в космическом колесе на человека как цель в себе. Например, Айтарейя Араньяка декламирует:

Он знает завтрашний день, он знает мир и то, что не есть мир.
Смертным он желает бессмертного, будучи этим наделенным.
Человек — море, он выше всего мира.
Чего бы он ни достиг, он желает превзойти это.

-  Айтарейя Араньяка, II.1.3 [17]

После этого наступил расцвет шастрической литературы об артхе и других целях человека: о дхарме в Дхармашастрах , об артхе в Артхашастрах , о каме в Камашастрах (Камасутра является одной из частей сборника). [16] Различные школы индуизма предлагают разные точки зрения на артху, как и на дхарму, карму и мокшу. Большая часть исторической литературы древней Индии примерно с 5-го века до н. э. и позже переплетает все четыре цели человека. Многие Упанишады, а также два индийских эпоса – Рамаяна и Махабхарата – обсуждают и используют слова дхарма, артха, кама и мокша как часть своих соответствующих тем. Даже субхашиты, гномическая и дидактическая индийская литература 1-го и 2-го тысячелетий н. э., включают артху и другие три цели человеческой жизни. [18]

Относительное старшинство между Артхой, Камой и Дхармой

Древняя индийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если дхарма игнорируется, артха и кама – выгода и удовольствие соответственно – ведут к социальному хаосу. [19] Гаутама Дхармашастра, Апастамба Дхармасутра и Яджнавалкья Смрити , как примеры, все предполагают, что дхарма стоит на первом месте и важнее, чем артха и кама. [ 20]

Ватсьяяна , автор Камасутры , признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха важнее и должна предшествовать каме, в то время как дхарма важнее и должна предшествовать как каме, так и артхе. [13] Однако в «Артхашастре » Каутилии утверждается, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне и моральная жизнь, и чувственность становятся трудными. Бедность порождает порок и ненависть, в то время как процветание порождает добродетели и любовь, предположил Каутилия. [19] Каутилия добавляет, что все три взаимосвязаны, и человек не должен прекращать наслаждаться жизнью, добродетельным поведением или стремлением к созданию богатства. Чрезмерное стремление к одному аспекту жизни с полным отказом от двух других вредит всем трем, включая тот, к которому чрезмерно стремятся. [15]

Некоторые [13] [21] древнеиндийские литературные источники отмечают, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка приоритет имеют образование и кама; в юности приоритет имеют кама и артха; в то время как в старости приоритет имеет дхарма.

Эпосы, такие как Махабхарата, обсуждают относительное превосходство дхармы, артхи, камы и мокши через различных персонажей в Книге 12, Книге Мира . [22] Риши Видура говорит, что дхарма должна иметь наивысший приоритет. Арджуна утверждает, что без выгоды и процветания (артхи) способность людей к дхарме и каме распадается. Бхима утверждает, что удовольствие и секс (кама) идут первыми, потому что без них нет дхармы, артхи или мокши. Юдхиштхира утверждает, что дхарма всегда должна вести, в том числе в вопросах артхи и камы, но затем признает, что балансировка дхармы, артхи и камы часто запутанна и трудна. [19] В другой книге Махабхарата предполагает, что мораль, выгода и удовольствие — дхарма, артха и кама — все три должны идти вместе для счастья:

Нравственность хорошо практикуется добрыми. Нравственность, однако, всегда страдает от двух вещей: желания Прибыли, которое лелеют те, кто ее жаждет, и желания Удовольствия, которое лелеют те, кто с ней связан. Тот, кто, не страдая от Нравственности и Прибыли, или Нравственности и Удовольствия, или Удовольствия и Прибыли, следует всем троим — Нравственности, Прибыли и Удовольствию — всегда преуспевает в достижении большого счастья.

—  Махабхарата , Книга 9.60 [23 ]

Современная актуальность

Гэвин Флуд предполагает, что концепции, заложенные в пурушартхе, которая включает в себя артху, отражают глубокое понимание и прозрение человеческой природы и конфликтов, с которыми неизбежно сталкиваются все люди. Это попытка признать и побудить человека понимать разнообразие, но при этом искать согласованность между людьми, а не отрицать один или несколько аспектов человеческой жизни или навязывать людям определенные предписания и кодексы. [24] [25]

Дональд Дэвис предполагает, что артха , кама и дхарма являются широко применимыми человеческими целями, которые выходят за рамки индуистских исследований. Они представляют собой индийскую точку зрения на природу человеческой жизни, точку зрения, разделяемую в джайнской и буддийской литературе. [26]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN  0-8239-2287-1 , стр. 55–56
  2. ^ abcd Джон Коллер, Пурушартха как цели человека, Философия Востока и Запада, т. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  3. ^ Скотт Уолсворт и Суреш Калагнанам (2013), Применение индуистской модели четырехэтапного жизненного цикла к управлению человеческими ресурсами, Международный журнал индийской культуры и управления бизнесом, том 6, номер 4, стр. 507–519
  4. ^ См.:
    • Санскритско-английский словарь Университета Клёна, Германия (2009)
    • Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийских философий, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Motilal Banarsidass, стр. 610 (примечание 17) 
  5. ^ ab Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30 
  6. Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, ISBN 978-0-8160-5458-9 , стр. 45 
  7. «Арта» в Encyclopaedia Britannica, Чикаго, 15-е изд., 1992, т. 1, стр. 601.
  8. ^ см.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Мичиганский государственный университет, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль, 1984), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, т. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443 
  9. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , перекрытие абзацев, стр. 12–13 
  10. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин А.; Йорк, Майкл, ред. (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон; Нью-Йорк: Routledge. стр. 41. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC  62133001.
  11. ^ ab Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки индийских философий, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0779-2 , стр. 1–29 
  12. ^ аб Дайя Кришна, Миф о пурусартхах, в «Теории ценности » (редактор: Рой Перретт), том 5, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 0-8153-3612-8 , стр. 11–24. 
  13. ^ abc Индуистское общество Кама Шастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  14. ^ ab Gavin Flood (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Julius Lipner (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 11–13 
  15. ^ ab См.:
    • Kautilya Arthashastra в 1.7.3–7; Для перевода на английский язык - Rangarajan (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6
    • Ашок С. Чоусалкар (2004), Методология Артхашастры Каутильи, Индийский журнал политической науки, т. 65, № 1, стр. 55–76
  16. ^ abcd Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 13–16 
  17. Р. В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека, Философия Востока и Запада, т. 22, № 3, стр. 259–268
  18. Людвик Штернбах (1974), Субхаситас, гномическая и дидактическая литература, в Истории индийской литературы, том IV, ISBN 3-447-01546-2 , Отто Харрассовиц, Германия, стр. 1–76 
  19. ^ abc Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 16–21 
  20. ^ См.:
    • Патрик Оливель , Дхармасутры — своды законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , примечание 24.23 на стр. 364; 
    • Гаутама Дхармашастра в 1.9.46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Своды законов Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , перекрытие абзацев стр. 92–93; 
    • Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Рая Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии, стр. 232;
    • Apastamba Dharmasutra 2.20.18–23; Патрик Оливель, Dharmasutras - The Law Codes of Ancient India, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Miscellaneous Rules 18–23 на стр. 64 
  21. П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Bhandarkar Oriental Research Institute, стр. 8–9
  22. ^ RC Zachner (1962), стр. 115–117
  23. Кисари Мохан Гангули (переводчик), Книга 9: Калья Парва Махабхарата, стр. 232
  24. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 19–20 
  25. ^ В. Хальбфасс (1994), Menschsein und Lebensziele: Beobachtungen zu den purusārthas, В герменевтике встреч: очерки в честь Герхарда Оберхаммера по случаю его 65-летия (редакторы: Д'Са и Мескита), Вена, стр. 123 –135
  26. Дональд Дэвис-младший (2004), Быть индуистом или быть человеком: переоценка пурушартхов, Международный журнал индуистских исследований, 8.1–3, стр. 1–27

Внешние ссылки