Упанишады ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ə d z / ; [1] санскрит : उपनिषद् Упанишад произносится [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) — поздние ведические и постведические санскритские тексты, которые « документируют переход от архаического ритуализма Вед к новые религиозные идеи и институты» [2] и возникновение центральных религиозных концепций индуизма . [2] [примечание 1] Они являются самым последним дополнением к Ведам , древнейшим писаниям индуизма, и посвящены медитации, философии , сознанию и онтологическим знаниям. Ранние части Вед посвящены мантрам, благословениям, ритуалам, церемониям и жертвоприношениям. [3] [4] [5]
Будучи одной из самых важных литератур в истории индийских религий и культуры, Упанишады документируют большое разнообразие «обрядов, заклинаний и эзотерических знаний» [6], отходящих от ведического ритуализма и по-разному интерпретируемых в более поздних комментаторских традициях. Упанишады широко известны, и их разнообразные идеи, интерпретированные по-разному, легли в основу более поздних традиций индуизма. [примечание 1] Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение отношений между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком, [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной». », [8] [9] [10] , но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и важными и называются основными или главными ( мукхья ) Упанишадами. [11] [12] Мукхья - упанишады встречаются в основном в заключительной части «Брахманов» и «Араньяк» [13] и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно . Мукхья - упанишады появились еще до нашей эры , но среди ученых нет единого мнения относительно их даты и даже относительно того, какие из них являются добуддийскими или постбуддийскими. Современные ученые считают Брихадараньяку особенно древней . [14] [15] [16] Из оставшейся части 95 Упанишад являются частью канона Муктики , составленного примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры примерно до 15-го века нашей эры. [17] [18] Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали составляться в раннее Новое время и в современную эпоху, [19] хотя часто затрагивают темы, не связанные с Ведами. [20] Мукхья - упанишады, наряду с Бхагавад-Гитой и Брахмасутрой (известными под общим названием « Прастханатрайи »), [21] интерпретируются по-разному в нескольких более поздних школах Веданты . [10] [примечание 3] [22]
С переводом Упанишад в начале 19 века они начали привлекать внимание западной аудитории. Немецкий философ Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их «самым полезным и возвышающим чтением, которое... возможно в мире». [23] Индологи современной эпохи обсуждали сходство между фундаментальными концепциями Упанишад и работами крупных западных философов . [24] [25] [26]
Санскритский термин Упанишад первоначально означал «связь» или «эквивалентность» [27] , но стал пониматься как «сидеть рядом с учителем» [27] от upa « у» и ni-ṣad «сидеть», [28] «сидеть рядом», имея в виду ученика, сидящего рядом с учителем во время получения духовного знания (Гурумукх). [29] Другие словарные значения включают «эзотерическое учение» и «тайное учение». Примечания в санскритском словаре Монье-Вильямса – «Согласно для местных авторитетов Упанишада означает избавление от невежества путем раскрытия знания высшего духа» [30] .
Ади Шанкарачарья объясняет в своем комментарии к Катхе и Брихадараньяка-упанишадам , что это слово означает Атмавидья , то есть «знание себя » , или Брахмавидья , «знание Брахмана». Это слово встречается в стихах многих Упанишад, например, в четвертом стихе 13-го тома первой главы Чандогья-Упанишады. Макс Мюллер , а также Пауль Деуссен переводят слово Упанишад в этих стихах как «тайное учение», [31] [32] Роберт Хьюм переводит его как «мистический смысл», [33] а Патрик Оливель переводит его как «скрытые связи». [34]
Авторство большинства Упанишад неизвестно. Радхакришнан утверждает: «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад». [35] Древние Упанишады включены в Веды, древнейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают апаурушея , что означает «нечеловеческий, сверхчеловеческий» [36] и «безличный, не имеющий автора». [37] [38] [39] Ведические тексты утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, точно так же, как плотник строит колесницу. [40]
Различные философские теории в ранних Упанишадах приписывались таким известным мудрецам, как Яджнавалкья , Уддалака Аруни , Шветакету , Шандилья , Айтарейя, Балаки, Пиппалада и Санаткумара . [35] [41] Женщины, такие как Майтрейи и Гарги , участвуют в диалогах и также упоминаются в ранних Упанишадах. [42] Есть некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. Например, «Шветашватара-упанишада» включает заключительные титры мудрецу Шветашватаре , и он считается автором «Упанишад». [43]
Многие ученые полагают, что ранние Упанишады были интерполированы [44] и расширены с течением времени. Существуют различия в рукописях одних и тех же Упанишад, обнаруженных в разных частях Южной Азии, различия в не-санскритских версиях сохранившихся текстов, а также различия внутри каждого текста с точки зрения размера, [45] стиля, грамматики и структуры. [46] [47] Считается, что существующие тексты являются работой многих авторов. [48]
Ученые не уверены в том, когда были написаны Упанишады. [49] Хронологию ранних Упанишад трудно определить, утверждает философ и санскритолог Стивен Филлипс, [11] потому что все мнения основаны на скудных доказательствах и анализе архаизма, стиля и повторений в текстах и основаны на предположениях о вероятной эволюции. идей и предположений относительно того, какая философия могла повлиять на другие индийские философии. Индолог Патрик Оливель говорит, что «несмотря на заявления некоторых, на самом деле любая датировка этих документов [ранних Упанишад], которая пытается дать точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [14]
Некоторые ученые пытались проанализировать сходство между индуистскими Упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад. [15] Точные даты невозможны, и большинство ученых дают только широкие диапазоны, охватывающие различные столетия. Гэвин Флуд утверждает, что «Упанишады не представляют собой однородную группу текстов. Даже более старые тексты создавались на протяжении длительного периода времени, примерно с 600 по 300 годы до нашей эры». [50] Стивен Филлипс относит ранние или «основные» Упанишады к периоду от 800 до 300 г. до н.э. [11]
Патрик Оливель , санскритский филолог и индолог , дает следующую хронологию ранних Упанишад, также называемых Основными Упанишадами : [49] [14]
Между тем, индолог Йоханнес Бронкхорст утверждает, что Упанишады были написаны позже, чем принято считать. Бронкхорст полагает, что даже самые старые из Упанишад, такие как Брихадараньяка , возможно, все еще были написаны «в эпоху, близкую к Катьяяне и Патанджали [грамматисту]» (т. е. около 2 века до н.э.). [16]
Более поздние Упанишады, насчитывающие около 95 человек, также называемые второстепенными Упанишадами, датируются концом 1-го тысячелетия до нашей эры - серединой 2-го тысячелетия нашей эры. [17] Гэвин Флуд датирует многие из двадцати Йога- Упанишад периодом, вероятно, с 100 г. до н.э. по 300 г. н.э. [18] Патрик Оливель и другие ученые датируют семь из двадцати Саньяса-упанишад , которые, вероятно, были завершены где-то между последними веками 1-го тысячелетия до нашей эры и 300 годом нашей эры. [17] Около половины Саньяса-упанишад, вероятно, были написаны в 14-15 веках нашей эры. [17]
.png/1280px-Late_Vedic_Culture_(1100-500_BCE).png)
Общий ареал композиции ранних Упанишад считается северной Индией. Регион ограничен на западе верхней долиной Инда, на востоке - нижним регионом Ганга, на севере - предгорьями Гималаев, а на юге - горным хребтом Виндхья. [14] Ученые вполне уверены, что ранние Упанишады были созданы в географическом центре древнего брахманизма, Куру - Панчала и Косала - Видеха , «пограничном регионе» брахманизма, а также в районах непосредственно к югу и западу от них. . [55] Этот регион охватывает современный Бихар , Непал , Уттар-Прадеш , Уттаракханд , Химачал-Прадеш , Харьяну , восточный Раджастхан и северный Мадхья-Прадеш . [14]
Хотя в последнее время были предприняты значительные попытки определить точное местонахождение отдельных Упанишад, результаты носят предварительный характер. Витцель определяет центр деятельности Брихадараньяка-упанишады как область Видехи, царь которой Джанака занимает видное место в Упанишадах. [56] Чандогья-упанишада, вероятно, была составлена скорее в западном, чем в восточном месте Индийского субконтинента, возможно, где-то в западном регионе страны Куру-Панчала. [57]
По сравнению с Основными Упанишадами, новые Упанишады, записанные в Муктике, принадлежат совершенно другому региону, вероятно, южной Индии, и появились относительно недавно. [58] В четвертой главе Каушитаки Упанишады упоминается место под названием Каши (современный Варанаси ). [14]
Существует более 200 известных Упанишад , одна из которых, Муктика Упанишада, датируется более 1656 годом н.э. [59] и содержит список из 108 канонических Упанишад, [60] включая себя как последнюю. Далее они делятся на Упанишады, связанные с шактизмом (богиня Шакти), санньясой (отречением, монашеской жизнью), шиваизмом (бог Шива), вайшнавизмом (бог Вишну), йогой и саманьей (общим, иногда называемым саманья-веданта). [61] [62]
Некоторые из Упанишад относятся к категории «сектантских», поскольку они представляют свои идеи через конкретного бога или богиню определенной индуистской традиции, такой как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинацию, такую как Сканда Упанишада . Эти традиции стремились связать свои тексты с ведическими, утверждая, что их тексты являются Упанишадами, то есть Шрути . [63] Большинство этих сектантских Упанишад, например Рудрахридая Упанишада и Маханараяна Упанишада , утверждают, что все индуистские боги и богини одинаковы, что все они являются аспектом и проявлением Брахмана , ведической концепции метафизической предельной реальности до и после создание Вселенной. [64] [65]
Основные Упанишады, также известные как Мукхья Упанишады , можно сгруппировать по периодам. Из ранних периодов — Брихадараньяка и Чандогья , самые древние. [66] [примечание 4]
Айтарейя, Каушитаки и Тайттирия Упанишады могут датироваться уже серединой 1-го тысячелетия до нашей эры, тогда как их остатки датируются примерно 4-1 веками до нашей эры, примерно современниками самых ранних частей санскритского эпоса . Одна хронология предполагает, что Айтарейя, Тайттирия, Кауситаки, Мундака, Прашна и Катха Упанишады имеют влияние Будды и, следовательно, относятся к периоду после V века до нашей эры, в то время как другое предложение ставит под сомнение это предположение и датирует его независимо от даты рождения Будды. Кена , Мандукья и Иса Упанишады обычно располагаются после этих Основных Упанишад, но другие ученые датируют их по-другому . [15] Об авторах известно немногое, за исключением таких, как Яджнавалкайва и Уддалака, упомянутых в текстах. [13] Некоторые женщины-участники дискуссии, такие как Гарги и Майтрейи, жена Яджнавалкайвы, [68] также время от времени появляются.
Каждую из основных Упанишад можно отнести к одной из школ толкования четырех Вед ( шакх ). [69] Говорят, что существовало много шакхов, из которых осталось лишь несколько. Новые Упанишады часто имеют мало общего с корпусом Вед и не цитировались и не комментировались ни одним великим философом Веданты: их язык отличается от языка классических Упанишад , будучи менее тонким и более формализованным. В результате они нетрудны для понимания современному читателю. [70]
Не существует фиксированного списка Упанишад, поскольку новые, помимо антологии Муктики, состоящей из 108 Упанишад, продолжают открываться и составляться. [71] В 1908 году, например, в недавно найденных рукописях были обнаружены четыре ранее неизвестных Упанишады, названные Фридрихом Шредером « Башкала» , «Чхагалея », «Аршея » и «Саунака », [ 72] который отнес их к первому прозаическому периоду Упанишады. [73] Тексты трех из них, а именно « Чхагалея », «Аршея » и «Саунака» , были неполными и непоследовательными, вероятно, в плохом состоянии или поврежденными. [73]
Древние Упанишады издавна пользовались почетным положением в индуистских традициях, и авторы многочисленных сектантских текстов пытались извлечь выгоду из этой репутации, называя свои тексты Упанишадами. [74] Эти «новые Упанишады» исчисляются сотнями и охватывают широкий круг тем: от физиологии [75] до отречения [76] и сектантских теорий. [74] Они были составлены в период с последних столетий I тысячелетия до нашей эры до начала современной эпохи (~ 1600 г. н. э.). [74] [76] Хотя более двух десятков малых Упанишад датируются периодом до III века нашей эры, [17] [18] многие из этих новых текстов под названием «Упанишады» возникли в первой половине 2-го тысячелетия. CE, [74] они не являются ведическими текстами, и некоторые из них не затрагивают темы Ведических Упанишад. [20]
Основные Шакта Упанишады, например, в основном обсуждают доктринальные и интерпретационные различия между двумя основными сектами основной тантрической формы шактизма, называемой Шри Видья Упасана . Многие дошедшие до нас списки подлинных Шакта Упанишад различаются в зависимости от секты их составителей, поэтому они не дают никаких доказательств своего «места» в тантрической традиции, что затрудняет правильную интерпретацию. Тантрическое содержание этих текстов также ослабляет их идентичность как Упанишад для нетантриков. Подобные сектантские тексты не имеют статуса шрути , и поэтому авторитет новых Упанишад как священных писаний не признается в индуизме. [77]
Все Упанишады связаны с одной из четырех Вед — Ригведой , Самаведой , Яджурведой (существуют две основные версии или Самхиты Яджурведы: Шукла Яджурведа , Кришна Яджурведа ) и Атхарваведа . [78] В современную эпоху древние Упанишады, которые были встроенными текстами в Веды, были отделены от слоев ведического текста Брахмана и Араньяка , собраны в отдельные тексты, а затем собраны в антологии Упанишад. [74] Эти списки связывают каждую Упанишаду с одной из четырех Вед, существует множество таких списков, и эти списки непоследовательны по всей Индии с точки зрения того, какие Упанишады включены и как новые Упанишады относятся к древним Ведам. На юге Индии собранный список, основанный на Муктика Упанишадах [примечание 5] и опубликованный на языке телугу , стал наиболее распространенным к 19 веку и представляет собой список из 108 Упанишад. [74] [79] На севере Индии наиболее распространен список из 52 Упанишад. [74]
В списке 108 Упанишад Муктика Упанишад первые 13 группируются как мукья , [80] [примечание 6] 21 как Саманья Веданта , 20 как Саньяса , [84] 14 как Вайшнавы , 12 как Шайвы , 8 как Шакты и 20 как Йога . [85] 108 Упанишад, записанных в Муктике , показаны в таблице ниже. [78] Мухья Упанишады являются наиболее важными и выделенными. [82]
Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение отношений между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком, [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной» [8]. ] [9] [10] , но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Упанишады отражают плюрализм мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считаются «монистическими», другие, включая Катха Упанишады , являются дуалистическими . [92] Майтри — одна из Упанишад, которая больше склоняется к дуализму, тем самым обосновывая классические школы индуизма Санкхья и Йога , в отличие от недуалистических Упанишад, лежащих в основе школы Веданты. [93] Они содержат множество идей. [94] [примечание 2]
Упанишады включают разделы, посвященные философским теориям, которые легли в основу индийских традиций. Например, Чандогья-упанишада включает одно из самых ранних известных заявлений ахимсы (ненасилия) как этической заповеди. [95] [96] Обсуждение других этических предпосылок, таких как Дама (воздержание, самоограничение), Сатья (правдивость), Дана (милосердие), Арджава (нелицемерие), Дайя (сострадание) и другие, можно найти в древнейшие Упанишады и многие более поздние Упанишады. [97] [98] Точно так же доктрина Кармы представлена в Брихадараньяка-упанишаде , которая является старейшей Упанишадой. [99]
В то время как гимны Вед подчеркивают ритуалы, а Брахманы служат литургическим руководством для этих ведических ритуалов, дух Упанишад по своей сути противоположен ритуалу. [100] Старшие Упанишады подвергают ритуал нападкам с возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от себя, в Брихадараньяка-упанишаде называется домашним животным богов . Чандогья - упанишада пародирует тех, кто занимается жертвоприношениями, сравнивая их с процессией собак, поющих «Ом!» Давайте есть. Ом! Давайте выпьем . [100]
Каушитаки Упанишада утверждает, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам , предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрамом, ритуалом самоанализа», и что «не ритуалы, а знание должны быть целью человека». [101] Мундака -упанишада рассказывает, как человека призывали, обещали блага, пугали и вводили в заблуждение, заставляя совершать жертвоприношения, подношения и благочестивые дела. [102] После этого Мундака утверждает, что это глупо и хрупко со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для нынешней жизни человека и загробной жизни, это похоже на то, как слепые ведут слепых, это знак тщеславия и тщетных знаний, невежественной инерции, как у детей, бесполезной и бесполезной практики. [102] [103] В Майтри Упанишаде говорится: [104]
Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конечном итоге к познанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажёг эти огни, [105] медитирует на Атман, чтобы стать целостным и совершенным. Но на ком следует медитировать?
- Майтри Упанишада [106] [107]
Противодействие ритуалу не является явным в самых старых Упанишадах. Иногда Упанишады расширяют задачу Араньяков, делая ритуал аллегорическим и придавая ему философское значение. Например, Брихадараньяка интерпретирует практику принесения в жертву коня или ашвамедху аллегорически. В нем говорится, что господство над землей можно приобрести, принеся в жертву лошадь. Далее говорится, что духовная автономия может быть достигнута только путем отказа от вселенной, которая задумана в образе лошади. [100]
Подобным же образом ведийские боги , такие как Агни , Адитья , Индра , Рудра , Вишну , Брахма и другие, приравниваются в Упанишадах к высшему, бессмертному и бестелесному Брахману-Атману Упанишад, бог становится синонимом самости, и объявляется повсюду, в сокровенном существе каждого человека и внутри каждого живого существа. [108] [109] [110] Единственная реальность или экам сат Вед становится экам эва адвитийам или «единственным и единственным и без второго» в Упанишадах. [100] Брахман-Атман и самореализация развиваются в Упанишадах как средства мокши (освобождения; свободы в этой жизни или в загробной жизни). [110] [111] [112]
По мнению Джаятиллеке , мыслителей текстов Упанишад можно разделить на две категории. [113] Одна группа, которая включает в себя ранние Упанишады, а также некоторые средние и поздние Упанишады, была составлена метафизиками, которые использовали рациональные аргументы и эмпирический опыт для формулирования своих предположений и философских предпосылок. Ко второй группе относятся многие средние и поздние Упанишады, авторы которых исповедовали теории, основанные на йоге и личном опыте. [113] Философия и практика йоги, добавляет Джаятиллеке, «не полностью отсутствуют в Ранних Упанишадах». [113]
Развитие мысли в этих теориях Упанишад контрастирует с буддизмом, поскольку исследование Упанишад не может найти эмпирический коррелят предполагаемого Атмана, но, тем не менее, предполагает его существование, [114] «[овеществляя] сознание как вечное «я». [115] Буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, поскольку нет доказательств», — утверждает Джаятиллеке. [114]
Упанишады постулируют Атман и Брахман как «вершину иерархически устроенной и взаимосвязанной вселенной». [8] [9] [10] Оба имеют множество значений, [116] и можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Атман имеет «широкий спектр лексических значений, включая «дыхание», «дух» и «тело». [117] В Упанишадах это относится к телу, но также и к сущности конкретного физического человеческого тела, [8] «сущности, жизненной силы, сознания или высшей реальности». [117] Чандогья-упанишада (6.1-16) «предлагает органическое понимание атмана, характеризуя личность с точки зрения жизненной силы, которая оживляет все живые существа», в то время как Брихадараньяка-упанишада «характеризует атман скорее с точки зрения сознания, чем как животворящая сущность». [117]
Брахман может относиться к «формулировке истины», но также и к «высшей и основной сущности космоса», стоящей на «вершине иерархической схемы или внизу как окончательное основание всех вещей». [116] Брахман находится «за пределами человеческого восприятия и мысли». [118] Атман также имеет множество значений, одно из которых — «я», внутренняя сущность человеческого тела/человека. [119] [120] [примечание 8]
Можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2] Выделяются две разные, несколько расходящиеся темы. Старые Упанишады заявляют, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен им, в то время как более молодые Упанишады заявляют, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) идентичен Атману . [121] [122] « Брахмасутра » Бадарайаны ( ок. 100 г. до н.э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории. Согласно Накамуре, Брахмасутры рассматривают Атман и Брахман одновременно как разные и неотличные, и эта точка зрения в более поздние времена стала называться бхедабхеда . [123] Согласно Коллеру, Брахмасутры утверждают, что Атман и Брахман различны в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неразличны. [121] Эти древние дебаты переросли в различные двойственные и недвойственные теории в индуизме.
Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два разных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Тот, в котором недвойственный Брахман-Атман является всеобъемлющей основой вселенной, и другой, в котором эмпирическая, изменяющаяся реальность является видимостью (Майя). [124]
Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [125] Первое проявляется как Атман (душа, «я»), а второе — как Майя . Упанишады называют познание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а познание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Неведение, отсутствие осознания, отсутствие истинного знания). [126]
Хендрик Врум объясняет: «Термин Майя [в Упанишадах] был переведен как «иллюзия», но тогда он не имеет отношения к нормальной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален и является просто плодом человеческой деятельности. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который человек воспринимает, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы» . [127] По мнению Венди Донигер , «сказать, что Вселенная — это иллюзия (майя), не значит сказать, что она нереальна; напротив, это значит сказать, что она не то, чем кажется, что это нечто Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают; более того, она ограничивает их знания». [128]
В Упанишадах майя — это воспринимаемая изменяющаяся реальность, сосуществующая с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью. [129] [130] Майя , или «иллюзия», является важной идеей в Упанишадах, потому что тексты утверждают, что в человеческом стремлении к блаженному и освобождающему самопознанию именно Майя затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [131] [132]
Упанишады образуют один из трех основных источников для всех школ Веданты вместе с Бхагавад-Гитой и Брахмасутрами . [133] Из-за большого разнообразия философских учений, содержащихся в Упанишадах, на Упанишадах могут быть основаны различные интерпретации. [примечание 2] [примечание 9] Школы Веданты стремятся ответить на вопросы об отношениях между атманом и Брахманом, а также об отношениях между Брахманом и миром. [134] Школы Веданты названы в честь связи, которую они видят между атманом и Брахманом: [135]
Другие школы Веданты включают Двайтадвайту Нимбарки , Суддхадвайту Валлабхи и Ачинтья Бхедабхеду Чайтаньи . [136] Философ Ади Шанкара предоставил комментарии к 11 мукхья -упанишадам. [137]
Адвайта буквально означает недвойственность и представляет собой монистическую систему мышления. [138] Речь идет о недвойственной природе Брахмана и Атмана. Адвайта считается самой влиятельной школой индуистской школы Веданты . [138] Гаудапада был первым человеком, который изложил основные принципы философии Адвайты в комментарии к противоречивым утверждениям Упанишад. [139] Идеи Адвайты Гаудапады были развиты Шанкарой (8 век н.э.). [140] [141] Кинг утверждает, что основная работа Гаудапады, «Мандукья Карика», пропитана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии. [142] Кинг также предполагает, что существуют явные различия между произведениями Шанкары и Брахмасутрой , [140] [141] и многие идеи Шанкары противоречат идеям Упанишад. [143] Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и Брахмасутры , [ 144] и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад. [145]
Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта-Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, «я») существует, тогда как буддизм утверждает, что не существует ни души, ни «я». [146] [147] [148]
Упанишады содержат четыре предложения, Махавакьи ( Великие высказывания), которые Шанкара использовал для установления тождества Атмана и Брахмана как библейской истины:
Вторая школа Веданты — Вишиштадвайта, основанная Рамануджем ( 1017–1137 гг. н. э.). Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. [153] Вишистадвайта — это синтетическая философия, соединяющая монистические системы Адвайты и теистической Двайты Веданты. [154] Рамануджа часто цитировал Упанишады и заявлял, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах. [155] [156]
Интерпретация Упанишад в Вишиштадвайте Рамануджи представляет собой интерпретацию квалифицированного монизма . [157] [158] Рамануджа интерпретирует литературу Упанишад как учение теории тела и души, утверждает Джинин Фаулер - профессор философии и религиоведения, согласно которой Брахман является обитателем всех вещей, но также отличным и за пределами всех вещей. как душа, внутренний контролер, бессмертный. [156] Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что индивидуальные души имеют то же качество, что и Брахман, но количественно отличны. [159] [160] [161]
В школе Вишиштадвайты Упанишады интерпретируются как учение об Ишваре (Вишну), который является вместилищем всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, обитающего во всем. [156] Школа рекомендует преданность благочестию и постоянную память о красоте и любви личного бога. В конечном итоге это приводит человека к единству с абстрактным Брахманом. [162] [163] [164] Брахман в Упанишадах — это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Рамануджи. [156]
Третья школа Веданты, названная школой Двайты, была основана Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). [165] Это рассматривается как сильно теистическое философское изложение Упанишад. [154] Мадхвачарья, так же как Ади Шанкара утверждает Адвайту, а Рамануджа утверждает Вишиштадвайту, утверждает, что его теистическая Двайта Веданта основана на Упанишадах. [155]
Согласно школе Двайты, утверждает Фаулер, «Упанишады, в которых говорится о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о тождестве». [166] Мадхвачарья интерпретирует учение Упанишад о том, что личность становится единой с Брахманом, как «вход в Брахман», точно так же, как капля попадает в океан. Для школы Двайты это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман представляют собой разные реальности. Брахман — это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах. Атман, согласно Мадхвачарье , напоминает Брахмана только в ограниченной, низшей и зависимой манере . [166] [167] [168]
Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются недвойственными школами Веданты, [162] обе основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души навечно обречены и прокляты. [169] [170]
Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их идеи об источниках знания , концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию Платона о пещере . Платоническая психология с ее разделением разума, духа и аппетита также имеет сходство с тремя гунами [ необходимы разрешения ] в индийской философии санкхьи . [171] [172] [примечание 10]
Были выдвинуты предположения о различных механизмах такой передачи знаний, включая путешествие Пифагора в Индию; индийские философы, посетившие Афины и встретившиеся с Сократом ; Платон столкнулся с этими идеями в изгнании в Сиракузах; или при посредничестве Персии. [171] [174]
Однако другие учёные, такие как Артур Берридейл Кейт , Дж. Бёрнет и А. Р. Вадиа , полагают, что эти две системы развивались независимо. Они отмечают отсутствие исторических свидетельств встречи философов двух школ и указывают на существенные различия в стадии развития, направленности и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона коренилась в этой жизни, и его основной целью было создание идеального государства. [172] Напротив, в Упанишадах основное внимание уделялось личности, личности (атману, душе), самопознанию и средствам индивидуальной мокши (свободы, освобождения в этой жизни или в загробной жизни). [175] [176]
Упанишады были переведены на различные языки, включая персидский , итальянский , урду , французский , латинский , немецкий , английский , голландский , польский , японский , испанский и русский . [177] Во время правления императора Великих Моголов Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. [178] [179] Его правнук, Дара Шуко , в 1656 году выпустил сборник под названием Сирр-и-Акбар , в котором 50 Упанишад были переведены с санскрита на персидский язык . [180]
Анкетиль-Дюперрон , французский востоковед, получил рукопись Упанекхата и перевел персидскую версию на французский и латынь, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием Oupneck'hat . [180] [178] Французский перевод так и не был опубликован. [181] Совсем недавно были опубликованы несколько переводов на французский язык некоторых Упанишад или всего 108: индийисты Луи Рену , Кауситаки, Шветашватра, Прашна, Тайттирия Упанишады , 1948; [182] Жан Варенн , Маха-Нараяна Упанишад , 1960, [183] и Сентябрьские Упанишады , 1981; [184] Алиетта Деграсес-Фадх, Самньяса-Упанишад (Упанишад дю возрождения) , 1989; [185] Мартин Баттекс, Les 108 Упанишад (полный перевод), 2012. [186]
Латинская версия была первым введением мысли Упанишад западным ученым. [187] Однако, по словам Деуссена, персидские переводчики позволили себе большую вольность при переводе текста и временами меняли смысл. [188]
Первый перевод Айтарейя- упанишады с санскрита на английский был сделан Колбруком [189] в 1805 году, а первый английский перевод Кена- упанишады был сделан Раммохуном Роем в 1816 году. [190] [191]
Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английская версия Роера - в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов были первым систематическим английским переводом, включавшим 12 основных Упанишад. [177] Другие крупные переводы Упанишад были сделаны Робертом Эрнестом Хьюмом (13 основных Упанишад), [192] Полем Деуссеном (60 Упанишад), [193] Сарвепалли Радхакришнаном (18 Упанишад), [194] Патриком Оливеллем (32 Упанишад в две книги) [195] [196] и Бхану Свами (13 Упанишад с комментариями вайшнавских ачарьев). Перевод Оливель получил в 1998 году Книжную премию А. К. Рамануджана в области перевода. [197]
На протяжении 1930-х годов ирландский поэт У. Б. Йейтс работал с нищенствующим учителем индийского происхождения Шри Пурохитом Свами над их собственным переводом Упанишад, который в конечном итоге был назван « Десять основных упанишад» и опубликован в 1938 году. Этот перевод был последней частью работы, опубликованной Йейтсом. до его смерти менее чем через год. [198]
Немецкий философ Артур Шопенгауэр прочитал латинский перевод и восхвалял Упанишады в своем главном труде « Мир как воля и представление» (1819), а также в « Парерге и Паралипомене» (1851). [199] Он обнаружил, что его собственная философия согласуется с Упанишадами, которые учили, что человек является проявлением единой основы реальности. Для Шопенгауэра этим фундаментально реальным единством является то, что мы знаем в себе как «волю». Шопенгауэр держал под рукой копию латинского Упнехета и комментировал:
Во всем мире нет более полезного и возвышенного исследования, чем изучение Упанишад. Это было утешением моей жизни, это будет утешением моей смерти. [200]
Философия Шопенгауэра оказала влияние на многих известных людей и познакомила их с Упанишадами. Одним из них был австрийский физик Эрвин Шредингер , который однажды написал:
«Очевидно, что существует только одна альтернатива, — писал он, — а именно объединение умов или сознаний. Их множественность только кажущаяся, на самом деле разум только один. Это учение Упанишад». [201]
Другой немецкий философ, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , как и другие , высоко оценил идеи Упанишад [202] . [203] В Соединенных Штатах группа, известная как трансценденталисты , находилась под влиянием немецких идеалистов. Американцы, такие как Эмерсон и Торо, приняли интерпретацию Шеллингом трансцендентального идеализма Канта , а также его прославление романтического, экзотического, мистического аспекта Упанишад. В результате влияния этих писателей Упанишады получили известность в западных странах. [204] Датский физик Нильс Бор сказал: «Я прихожу к Упанишадам, чтобы задавать вопросы». [205]
Поэт Т. С. Элиот , вдохновленный чтением Упанишад, основал заключительную часть своей знаменитой поэмы « Бесплодная земля» (1922) на одном из ее стихов. [206] Согласно Экнатху Ишварану , Упанишады — это снимки возвышающихся вершин сознания. [207]
Хуан Маскаро , профессор Барселонского университета и переводчик Упанишад, утверждает, что Упанишады представляют для индуиста примерно то же, что Новый Завет представляет для христианина, и что послание Упанишад можно резюмировать следующими словами: « Царство Божие внутри вас». [208]
Поль Дойссен в своем обзоре Упанишад утверждает, что в текстах подчеркивается Брахман-Атман как нечто, что можно пережить, но не определить. [209] Этот взгляд на душу и себя аналогичен, утверждает Дойссен, взглядам, встречающимся в диалогах Платона и других источниках. Упанишады настаивали на единстве души, исключали всякую множественность и, следовательно, всякую близость в пространстве, всякую последовательность во времени, всякую взаимозависимость как причину и следствие и всякую оппозицию как субъект и объект. [209] Макс Мюллер в своем обзоре Упанишад резюмирует отсутствие систематической философии и центральной темы Упанишад следующим образом:
В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. В истинном смысле этого слова они представляют собой догадки об истине, часто противоречащие друг другу, но все тяготеющие в одном направлении. Ключевая нота старых Упанишад — «познай самого себя», но с гораздо более глубоким смыслом, чем смысл γνῶθι σεαυτόν Дельфийского Оракула . «Познай себя» в Упанишадах означает: познай свое истинное «я», то, что подчеркивает твое Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном «Я», Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Переиздание 1986 года.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
