stringtranslate.com

Брихадараньяка Упанишада

Брихадараньяка Упанишада ( санскрит : बृहदारण्यक उपनिषद् , Брихадараньяка Упанишад ) — одна из основных Упанишад и одна из первых Упанишадических писаний индуизма . [4] Ключевое писание для различных школ индуизма , Брихадараньяка-упанишад, занимает десятое место в Муктике или «каноне 108 Упанишад». [5]

По оценкам, Брихадараньяка -упанишада была составлена ​​примерно в VII–VI веках до нашей эры, за исключением некоторых частей, которые, по оценкам, были написаны после Чандогья-упанишады . [6] Текст на санскрите содержится в Шатапатха Брахмане , который сам по себе является частью Шукла Яджур Веды . [7]

Статуя Яджнавалкьи у входа в Уччайт Бхагвати Мандир недалеко от Бенипатти в районе Мадхубани региона Митхила в Бихаре. Ягьявалкья был автором Брихадараньяка-упанишады и считается «отцом индийской философии».

Брихадараньяка -упанишада — это трактат об Атмане (Я), включающий отрывки по метафизике , этике и стремлению к знаниям, которые повлияли на различные индийские религии , на ученых древности и средневековья, а также привлекли второстепенные работы, такие как работы Ади Шанкары и Мадхвачарьи . [8] [9]

Хронология

Хронология Брихадараньяка-упанишады , как и других Упанишад, неопределенна и спорна. [10] Хронологию трудно определить, потому что все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие Индийские философии. [10] Патрик Оливель заявляет: «Несмотря на утверждения некоторых, на самом деле любая датировка этих документов (ранних Упанишад), которая пытается дать точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [11]

Хронология и авторство Брихадараньяка-упанишад , наряду с Чандогьей и Каушитаки-упанишадами , еще более сложны, поскольку они представляют собой составленные антологии литературы, которые должны были существовать как независимые тексты до того, как они стали частью этих Упанишад. [11]

Точный год и даже век написания Упанишад неизвестен. Ученые предложили разные оценки: от 900 до 600 г. до н.э., все это предшествовало буддизму. Брихадараньяка — одна из первых Упанишад, наряду с Джайминия-упанишадами и Чандогья-упанишадами . [12] [13] Брихадараньяка -упанишада , по всей вероятности, была составлена ​​в начале 1-го тысячелетия до нашей эры, в 7-6 веках до нашей эры, плюс-минус столетие или около того, по словам Патрика Оливелла. [11] Текст, вероятно, представлял собой живой документ, и некоторые стихи были отредактированы за некоторое время до VI века до нашей эры. [12]

Этимология и структура

Брихадараньяка-упанишада буквально означает «Упанишада великих лесов».

Брихадараньяка буквально означает «великая пустыня или лес». Брихадараньяка-упанишада приписывается древнему мудрецу Ягьявалкье , но, вероятно, была усовершенствована рядом древних ведических ученых. Упанишада составляет последнюю часть, то есть четырнадцатую канду Шатапатха -Брахмана из «Шукла Яджурведы». [14] Всего в Брихадараньяка-упанишаде шесть адхьяй (глав). Есть две основные редакции текста — редакция Мадхьяндина и Канва. Он включает в себя три раздела: Мадху-канда (4-я и 5-я главы четырнадцатой канды Сатапатхи-брахмана), Муни-канда (или Яджнавалкья-канда , 6-я и 7-я главы 14-й канды Сатапатхи-брахмана) и Кхила-канда (8-я и 9-я главы). четырнадцатой канды Сатапатхи Брахмана). [14] [15]

Первая и вторая главы Мадху- канды Упанишад состоят из шести брахманов каждая, с разным количеством гимнов на каждого брахмана. Первая глава Яджнавалкья- канды Упанишад состоит из девяти брахманов, а вторая - из шести брахманов. Кхила -канда Упанишад упоминает пятнадцать брахманов в первой главе и пять брахманов во второй главе. [16]

Содержание

Первая глава

Брихадараньяка -упанишада начинается с изложения одной из многих ведических теорий создания вселенной. Он утверждает, что до возникновения Вселенной ничего не было. Затем Праджапати создал вселенную из этого небытия как жертву себе, наполнив ее Праной (жизненной силой), чтобы сохранить ее в виде космической косной материи и индивидуальной психической энергии. [14] [17] Брихадараньяка Упанишада утверждает, что мир — это больше, чем просто материя и энергия; оно также состоит из Атмана или Брахмана (Я, Сознания, Невидимых Принципов и Реальности), а также Знания. [14]

Брахман 4 в первой главе провозглашает недвойственную монистическую метафизическую предпосылку, согласно которой Атман и Брахман суть тождественное Единство. Он утверждает, что, поскольку вселенная возникла из небытия, когда единственным существовавшим принципом было «Я есть он», вселенная после своего существования продолжает существовать как Ахам брахма асми (Я есть Брахман). [18] В последней брахмане первой главы Упанишады объясняют, что Атман (Я) вдохновляет, будучи самоочевидным (тождественность имени), посредством наделяющих силой форм и через действие (работу живого существа). «Я», утверждает Брихадараньяка, есть нерушимое, невидимое и скрытое, пронизывающее всю реальность. [14]

Вторая глава

Брихадараньяка -упанишада начинает вторую главу с разговора между Аджаташатру и Балаки Гаргьей о теории сновидений, утверждая, что люди видят сны исключительно для себя, потому что ум черпает в себе силы органов чувств, которые он высвобождает в состоянии бодрствования. [14] Брихадараньяка в «Брахмане 3» утверждает, что человеческий разум может воспринимать и конструировать свою собственную реальность. Ум – это средство, склонное к недостаткам. Он подчеркивает борьбу за осознание истинной, непознаваемой природы Атмана-Брахмана, описываемой как «нети, нети» (не то, не это), за пределами качеств или характеристик. [14]

В четвертом брахмане Брихадараньяка- упанишады Яджнавалкья и его жена Майтрейи ведут диалог о любви и духовности. Яджнавалкья утверждает, что человек не соединяется с формами и не любит их, а также не соединяется и не любит ум, а скорее соединяется с Высшим Я, своим собственным Я и своим любимым. Вся любовь существует ради собственного «Я» и Единства, которое человек осознает в «Я» любимого человека. [19] Затем он утверждает, что это знание «Я», «Я» и Брахмана делает человека бессмертным, и связь также бессмертна. Всякое стремление — это стремление к Самости, поскольку Самость представляет собой истинное, бессмертное, настоящее и бесконечное блаженство. [20]

Пятый брахман представляет теорию Мадху , дав этому разделу название Мадху Кханда. [21] Теория Мадху является одним из основополагающих принципов школ Веданты в индуизме, а также других школ астики индийской философии. [22] Мадху буквально означает «мед» или составной плод многочисленных действий на цветочном поле. В этой теории, отмечает Пауль Деуссен , [21] Брихадараньяка-упанишада утверждает, что «Атман существует» (Self существует), что все органические существа (растения, животные, люди и боги) являются существами, взаимосвязанными друг с другом и Брахманом ( Космическое Я); далее утверждается, что неорганическая природа (огонь, воздух, земля, вода, пространство) есть поле, где действуют существа и где их многочисленные действия создают плоды, которые они испытывают по отдельности и вместе. Затем Упанишады утверждают, что все связано, существа влияют друг на друга, органические существа влияют на неорганическую природу, неорганическая природа влияет на органические существа, одно является «медом» (результатом, плодом, пищей) другого, все и все взаимно взаимно. зависимы, питают и заботятся друг о друге, и все это происходит от одного Брахмана, что приводит к блаженному единству. [21] [22] Эта теория появляется в различных ранних и средних Упанишадах и соответствует доктрине Иммануила Канта о «сродстве явлений», построенной на «синтетическом единстве апперцепции ». [21] [23]

Последний брахманам первого раздела Упанишад - это Вамса (линия учителей из поколений) с именами 57 ведических ученых, которым приписывают передачу Мадху Кханды из поколения в поколение. [21] [24]

Третья глава

Третья глава представляет собой метафизический диалог между десятью древними мудрецами о природе Реальности (Брахмана), Атмана (индивидуального «я») и Мукти (освобождения). Пауль Деуссен называет изложение античного ученого Яджнавалкьи в этой главе «не отличающимся от изложения Сократа в диалогах Платона». [25] Помимо прочего, в главе представлена ​​теория воспринимаемого эмпирического знания с использованием концепций грахи (сенсорного действия) и атиграхи (чувства). В нем перечислены 8 комбинаций грахи и атиграхи: дыхание и обоняние, речь и имя (идеи), язык и вкус, глаз и форма, ухо и звук, кожа и прикосновение, ум и желание, руки и работа соответственно. [26] Мудрецы спорят о природе смерти и о том, преобладают ли граха и атиграха после смерти. Исключив шесть сенсорных действий, они утверждают, что идеи (имя), а также действия и работа (карма) продолжают оказывать влияние на вселенную даже после физической смерти. [26] [27]

Четвертый брахман третьей главы утверждает: «Это твое Я, которое находится внутри всего», все Я едины, имманентны и трансцендентны. Пятый брахман утверждает, что глубокое знание требует от человека отказаться от выставления напоказ своей эрудиции, затем принять детское любопытство и простоту, а затем стать молчаливым, медитировать и быть наблюдательным ( муни ). Это знаменует собой начало пути к глубокому знанию и пониманию Самости всех вещей, где обретается свобода от разочарований и печали. [28]

В шестом и восьмом брахманах основное внимание уделяется понятию нетленного ( акшара ). В этих брахманах Гарги Вачакнави и Ягьявалка занимаются философскими исследованиями и дебатами, исследуя высшую истину и нетленную природу реальности. Дискуссии исследуют глубокие философские идеи, подчеркивая важность поиска духовной мудрости и стремления понять вневременную, неизменную реальность, превосходящую материальный мир. [28]

Седьмой брахман исследует взаимосвязь Самости со всем сущим, подчеркивая его роль внутреннего контролера, часто без ведома существ. Он утверждает, что «Я» — это истинная сущность. [29] Девятый брахман, самый длинный в третьей главе, вводит принцип «нети, нети», который позже обсуждается наряду с аналогичной эквивалентностью между физическими особенностями человека и деревьями. Оно подчеркивает, что корень человека – это его Я. [30] [31] Последние гимны главы 3 «Брихадараньяка-упанишады» также свидетельствуют о распространенной практике отказа от аскетической жизни к тому времени, когда «Брихадараньяка-упанишада» была написана в ведическую эпоху Индии, и именно этим аскетическим кругам приписывают основные движения, такие как йога , а также традиции шрамана , которые позже будут называться буддизмом , джайнизмом и неортодоксальным индуизмом . [32]

Когда вырывают дерево с корнями,
дерево больше не может расти;
из какого корня [33] вырастает человек,
когда его поражает смерть?
Тот, кто рождается, не рождается,
Кто должен родить его заново? (...)
Брахман [34] — это блаженство, Брахман — это знание.
Это высшее благо того, кто раздает милостыню ,
а также того, кто стоит в стороне (отрекается) и знает это.

-  Брихадараньяка-упанишада, 3:9 [30] [35]

Четвертая глава

Четвертая глава Брихадараньяка-упанишады начинается с диалога между царем Джанакой и Яджнавалкой. В нем исследуются различные аспекты теории «самости существует», ее феноменальные проявления и ее философские последствия для сотериологии . В первом брахмане четвертой главы Упанишад утверждается, что Высшее Я проявляется в жизни человека в шести формах: Праджня (сознание), Приям (любовь и воля к жизни), Сатьям (благоговение перед истиной, реальностью), Ананта (бесконечность). , любопытство к вечному), Ананда (блаженство, удовлетворенность) и Стхити (состояние непреходящей стойкости, спокойной настойчивости). [36]

Во втором брахмане Упанишады исследуют вопрос: «Что происходит с Самостью после смерти?» дуализм), и, во-вторых, концепция Самости Единого и Вечного, никуда не приходящего и не уходящего, поскольку оно находится везде и в каждом в Единстве (недуализм). В этой главе обсуждается широко цитируемый принцип «нети, нети» (नेति नेति, «не то, не это») на пути к пониманию Себя. Второй брахманам заключает, что «Я» существует самоочевидно, «Я» блаженно свободно, «Я» вечно неуязвимо и «Я» — это неописуемое знание. [36]

Гимн 4.2.4 Брихадараньяка-упанишады является одним из многих случаев в древнем санскритском тексте, где персонажи, участвующие в философских дебатах, приветствуют друг друга Намасте (नमस्ते), практикой в ​​культуре Индии . [37]

В третьем брахмане четвертой главы обсуждаются предпосылки мокши (освобождение, свобода, эмансипация, самореализация) и приводятся некоторые из наиболее изученных гимнов Брихадараньяки. Поль Дойссен называет его «уникальным по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность и в наше время. [38] Это переводится следующим образом:

Но когда он кажется богом или царем, он думает: «Я один есть этот мир!» Я все!» — это его высший мир.
Так вот, это его аспект, который находится за пределами того, что кажется хорошим, свободен от всего плохого и лишен страха.

«Это так. Как мужчина, которого обнимает женщина, которую он любит, не обращает внимания на все внутри и снаружи, так и этот человек, окруженный праджней ( сознательным, осознающим, самости), состоящим из знания, не обращает внимания на все внутри и снаружи. Ясно, что это его аспект, где исполняются все желания, где единственное желание - это Я, и который свободен от желаний и далек от печалей.

Здесь отец не отец, мать не мать, миры не миры ,боги не боги,и Веды не Веды.Тут
вор не вор,убийца не убийца,посторонний не посторонний,изгой не изгой,затворник не затворник,а аскет - не аскет.
Ни хорошее, ни плохое не следует за ним, ибо теперь он преодолел все печали сердца.
(...)
Так наставлял его Ягьявалкья.
"Это его высшая цель!
Это его высшее достижение!
Это его высший мир!
Это его высшее блаженство!
Лишь на долю этого блаженства живут другие существа.

-  Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 3, гимны 20–32, перевод Патрика Оливелла [39]

Четвертый брахман продолжает строить тематическое описание Атмана-Брахмана (Самости) и достигнутого состояния самореализации. Ягьявалкья заявляет, что знание — это Я, знание — это свобода, знание обеспечивает внутренний покой. В гимне 4.4.22 Упанишады утверждают: [40]

Он — это великое нерожденное «Я», состоящее из Знания, окруженное Пранами (жизненной силой), эфиром внутри сердца. В нем [Я] покоится правитель всего, господин всего, царь всего. Он не становится больше от добрых дел и не уменьшается от злых дел. Он — господин всего, царь всего сущего, защитник всего сущего. Он — берег и граница, чтобы эти миры не смешались. Тот, кто знает его [Самость], становится Муни. Желая попасть в этот мир, нищие покидают свои дома.

-  Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 4, гимн 22, перевод Патрика Оливелла.

Макс Мюллер и Пауль Дойссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Самость» и «свободное, освобожденное состояние существования» так: «[Самость] нетленна, ибо она не может погибнуть; она непривязана, ибо не прикрепи себя; раскрепощенный, он не страдает, он не терпит неудач. Он находится за пределами добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он упустил, не влияет на него. (...) Поэтому тот, кто знает это [достиг самореализации], становится тихим, покорным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Я, видит все как Я. Зло не одолевает его, он побеждает все зло. Зло не сжигает его, он сжигает все Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атманом-Брахманом; это мир Брахмы, о царь, так говорил Ягнавалкья». [36] [40]

Последний брахманам второго раздела Упанишад - это еще одна Вамса (линия учителей из поколений) с именами 59 ученых-ведистов, которым приписывают передачу гимнов Муни Кханды из поколения в поколение, прежде чем она стала частью Брихадараньяки. [36] [41]

Пятая и шестая главы

Пятая и шестая главы Брихадараньяка-упанишады известны как Кхила Кханда , что буквально означает «дополнительный раздел или приложение». [42] Каждый брахман в приложении небольшой, за исключением четырнадцатого. Этот раздел, как предполагает Пол Дойссен, вероятно, был написан позже, чтобы прояснить и добавить идеи, считавшиеся важными в тот более поздний период. [43]

Некоторые брахманы в последнем разделе Брихадараньяка-упанишад , такие как второй и третий брахманы в пятой главе, добавляют этические теории, тогда как четвертый брахман в пятой главе утверждает, что «эмпирическая реальность и истина - это Брахман». [44] В четвертом брахмане шестой главы описаны сексуальные ритуалы между мужем и женой, направленные на зачатие и празднование рождения ребенка. [45]

Учения

Брихадараньяка -упанишад была важной работой в Веданте , и в ней обсуждаются многие ранние концепции и теории, лежащие в основе индуизма , такие как карма , Атман-Брахман , загробная жизнь и т. д. [46] [47]

Создание

«Брихадараньяка » содержит различные отрывки, в которых обсуждается возникновение вселенной и ее сотворение. Ключевой фигурой в этом процессе является божество Праджапати , создающее мир посредством литургического чтения, жреческого жертвоприношения , разделения собственного тела, совокупления, рождения различных дэвов и демонов. [48]

В стихе 1.4.1 о творении говорится: «В начале этот мир был всего лишь одним телом (атманом), имеющим форму человека. Он посмотрел вокруг и не увидел ничего, кроме себя». [49] Далее Брихадараньяка утверждает, что это единственное тело испугалось и захотело иметь компаньона, поэтому он разделил свое тело на две части, сделал себе жену и совокупился с ней, чтобы создать все живые существа . [49]

Атман

Брихадараньяка -упанишад учит теории атмана (Самости), которая является вечной внутренней реальностью человека. Брихадараньяка описывает это следующим образом:

Эта сокровенная вещь, это «Я» (атман) — оно дороже сына, оно дороже богатства, оно дороже всего остального… Человек должен считать дорогим для себя только свое «Я». Когда человек считает дорогим для себя только самого себя, то то, что ему дорого, никогда не погибнет. [50]

Это «я» также является источником всех жизненно важных функций:

Как паук выпускает свою нить и как крошечные искры вылетают из огня, так и все жизненные функции (прана), все миры, все боги и все существа возникают из этого «я» (атмана). Его скрытое имя (упанишад) — «Реальное за реальным», поскольку настоящее состоит из жизненных функций, а «я» — это реальность, стоящая за жизненными функциями. [51]

Согласно « Брихадараньяке», это «я» путешествует по различным мирам и принимает тело:

Именно этот человек — тот, который состоит из восприятия среди жизненных функций ( праны ), тот, который является внутренним светом внутри сердца. Он путешествует по обоим мирам, будучи общим для обоих. Иногда он размышляет, иногда трепещет, ибо, засыпая, он выходит за пределы этого мира, этих видимых форм смерти. Когда при рождении этот человек обретает тело, он соединяется с плохими вещами, а когда при смерти он оставляет его, он избавляется от этих плохих вещей. [52]

Однако это «я» — не просто нечто индивидуальное, поскольку « Брихадараньяка» утверждает:

Когда в воду бросают кусок соли, он растворяется в этой самой воде, и его никак нельзя подобрать. Но откуда бы ни глотнул, соль там! Точно так же это Необъятное Существо не имеет предела или границы и представляет собой единую массу восприятия. [53]

Более того, это «я», которое является нетленной реальностью и «сияющей и бессмертной личностью» во всех вещах, невозможно постичь:

Об этом «я» (атмане) можно сказать только «не-, не-» ( нети-нети ). Он непостижим, ибо его невозможно схватить. Он нетленен, ибо не подвержен тлену. К нему ничего не прилипает, ибо он ни к чему не прилипает. Он не связан; однако он не дрожит от страха и не терпит увечий. [54]

И все же, только размышляя о своем атмане, можно получить знание:

Видите ли, Майтрейи — это ваше «я» (атман), которое следует видеть и слышать, и на котором следует размышлять и концентрироваться. Ибо, видя и слыша себя, а также размышляя и концентрируясь на себе, человек обретает знание всего этого мира. [55]

Брахман и атман

Другой термин, встречающийся в «Брихадараньяке» , — это Брахман , и он тесно связан с термином атман. Согласно «Брихадараньяке» , «вначале этот мир был только брахманом, только одним». [56] Затем Брахман, который был «не полностью развит», создал «правящую силу» среди богов, а затем он также создал все касты ( брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), а также Дхарму . [56]

Согласно « Брихадараньяке» , существуют «два видимых проявления (рупа) брахмана»: [57]

Брихадараньяка также приравнивает мир и Брахман к полноте и пространству ( акаше ): [ 58]

Мир там полон; мир здесь полон; протекает тупость от полноты. Взяв полностью из полного, он все равно остается полностью полным. Брахман – это пространство. Первобытным является пространство. В космосе ветрено.

Согласно « Брихадараньяке» , атман — это не что иное, как сам Брахман, высшая истина и созидательный принцип вселенной:

Это «я» (атман) — мед всех существ, и все существа — мед этого «я». Сияющая и бессмертная личность в себе и сияющая и бессмертная личность, связанная с телом (атманом), — они оба являются самим собой. Это бессмертие; это Брахман; это Целое. Это самое Я (Атман) является господином и царём всех существ. Как все спицы прикреплены к ступице и ободу колеса, так и к самому себе (атману) прикреплены все существа, все боги, все миры, все дыхания и все эти тела (атман). [59]

Ягьявалкья также объясняет Брахмана фразой «Я внутри всего — это твое Я», и это называется «тот, кто находится за пределами голода и жажды, печали и заблуждений, старости и смерти». [60] Он также называет Брахмана-атмана «внутренним контролером, бессмертным», который присутствует в земле, воде (и других элементах), но отличается от них и контролирует их изнутри. Это «я» «видит, но его нельзя увидеть; оно слышит, но его нельзя услышать; оно думает, но его нельзя мыслить; оно воспринимает, но его нельзя воспринимать». [61]

Брихадараньяка также описывает « высшего Брахмана» как «сердце», которое является «обителью всех существ» и «основанием всех существ». Говорят, что этот брахман в пространстве сердца является «повелителем всего, господином всего, правителем всего», и на него не влияет и не изменяет карма (действие). [62]

Этот брахман в сердце, также называемый Праджапати , также описывается в «Брихадараньяке» следующим образом:

Этот человек здесь создан разумом и состоит из света. Поселившийся здесь, глубоко в сердце, он подобен зерну риса или ячменя; он господин всего, правитель всего! Всем этим миром, всем, что есть, он правит. [63]

Те, кто знает истину о Брахман-Атмане, становятся «спокойными, собранными, хладнокровными, терпеливыми и собранными» и не подвержены влиянию зла или сомнений. В тексте также говорится, что те, у кого нет желаний, после смерти отправятся к Брахману:

Теперь у человека, который не желает – у которого нет желаний, который свободен от желаний, чьи желания исполняются, единственное желание которого – это он сам – его жизненные функции (прана) не уходят. Он есть Брахман, и к Брахману он идет. [64]

Карма

Одна из самых ранних формулировок доктрины Кармы встречается в «Брихадараньяке» , где говорится: [46]

«Он сделан из этого. Он сделан из этого. Каким окажется человек, зависит от того, как он поступает и как он себя ведет. Если его действия хороши, он превратится во что-то хорошее. Если его действия плохи, он превратится во что-то плохое. Человек добрым поступком превращается во что-то хорошее, а плохим — в плохое. И вот люди говорят: «Человек здесь состоит просто из желания». Человек решает согласно своему желанию, действует согласно своему решению и оказывается в соответствии со своим действием.

-  Брихадараньяка Упанишад, Гимны 4.4.5–4.4.6 [65]

Загробная жизнь

В тексте также присутствуют некоторые предположения о загробной жизни. В одном отрывке Ягьявалкью спрашивают, что происходит с умершим человеком, и он утверждает, что после смерти «человек превращается во что-то хорошее благодаря добрым действиям (карме) и во что-то плохое из-за плохих действий». [66]

Брихадараньяка также описывает , как атман покидает тело после смерти и начинает новую жизнь. [67] В тексте этот процесс описывается следующим образом:

Как гусеница, дойдя до кончика травинки, тянется к новой точке опоры и втягивается в нее, так и Я (атман), сбив это тело и лишив его сознания, тянется к новую точку опоры и втягивается в нее. [68]

Этика

Брихадараньяка включает гимны о добродетелях и этике. [69] [70] В стихе 5.2.3 он рекомендует три добродетели: сдержанность (दमः, дамах ), милосердие (दानं, даанам ) и сострадание ко всей жизни (दया, дайа ). [71] [72]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [73]
Изучите три основные добродетели – умеренность, милосердие и сострадание ко всем. жизнь.

-  Брихадараньяка-упанишада, V.ii.3, [71] [74]

Эти основные ведические этические принципы, заложенные в «Брихадараньяке» , позже развились в более сложные ямы (этические правила), встречающиеся в различных школах индуизма . [75] [76] [77]

Психология

Стихи «Брихадараньяки» содержат теории, относящиеся к психологии и человеческим мотивам. [78] [79] В стихе 1.4.17 желание иметь потомство описывается как желание родиться свыше. Брихадараньяка -упанишад излагает поведенческую теорию, которая связывает действия с природой человека, предполагая, что поведенческие привычки формируют человека:

В зависимости от того, как человек поступает, таким он и становится.
Человек становится добродетельным благодаря добродетельным действиям,
плохим – благодаря плохим действиям.
- Брихадараньяка-упанишада 4.4.5 [80]

Древние и средневековые индийские ученые называли Брихадараньяка-упанишад основой для обсуждения психологических теорий, природы психики и взаимодействия между телом, умом и Самостью. Например, Ади Шанкара в своем комментарии к «Брихадараньяке» объясняет связь между сознанием, умом и телом. [81] [82]

Брихадараньяка-упанишад утверждает, что ум порождает желание, основой которого является удовольствие. [ нужна цитата ] В нем говорится, что глаза являются причиной материального богатства, поскольку богатство создается посредством зрения, тогда как уши представляют собой духовное богатство, поскольку знание передается через слушание. [83] В диалоге между Ягьявалкьей и Майтрейи, мужем и женой, Упанишада предполагает, что человек любит объект не ради объекта, а ради субъекта, который есть «Я» (Я другого человека). ).

Метафизика

В стихе 1.3.28 признается, что метафизические утверждения Упанишад призваны направить читателя от нереальности к реальности. Метафизика Брихадараньяка-упанишад часто представляет собой своего рода недуализм или монизм . Например, в стихе 2.4.13 Ягьявалкья утверждает, что все во вселенной является Высшим Я. В некоторых отрывках утверждается, что Брахман — это целое:

Ясно, что это «я» — Брахман — это «я», созданное из восприятия, созданное из ума, созданное из зрения, созданное из дыхания, созданное из слуха, созданное из земли, созданное из воды, созданное из ветра, созданное из пространства, созданное из света. и бессветное, созданное из желания и лишенное желаний, созданное из гнева и безгневное, созданное из праведных и неправедных; это «я», состоящее из всего. [84]

Метафизика Упанишад далее разъясняется в Мадху-видье (доктрине меда), где сущность каждого объекта описывается как та же самая сущность любого другого объекта. Брихадараньяка -упанишад рассматривает реальность как нечто неописуемое, а ее природу – бесконечную и сознание-блаженство. Считается, что космическая энергия интегрируется в микрокосме и макрокосме, а также в человеке и вселенной. [ нужна цитата ]

Различные интерпретации

« Брихадараньяка -упанишад» привлекла вторичную литературу и комментарии ( бхасья ) многих ученых. В этих вторичных текстах одни и те же отрывки по-разному интерпретировались различными подшколами Веданты , включая Адвайту (монизм), Двайту и Вишистадвайту . [85] [86]

Фраза «нети, нети» (не то, не это) — глубокая концепция, встречающаяся в Брихадараньяка-упанишад , и Шанкара и Рамануджа интерпретировали ее по-разному . Шанкара интерпретирует это как отрицание всех эмпирических атрибутов и форм. По мнению Шанкары, Брахман (высшая реальность) находится за пределами всех различий и является единственной истинной реальностью, а все остальное — иллюзия ( майя ). Рамануджа интерпретирует «нети, нети» не как полное отрицание, а как признание ограниченности человеческого языка и концептуализации при описании Брахмана. Эта точка зрения подчеркивает бесконечную и славную природу Божественного, предполагая, что отрицание больше связано с ограничением нашего понимания, чем с самим Брахманом. [87]

Популярные мантры

Павамана Мантра

Это из Брихадараньяка-упанишады (1.3.28).

В Сан-Франциско. Асато ма садгамайя
तमसो मा ज्योतिर्गमय । тамасо ма джьётиргамая
मृत्योर्मा अमृतं गमय । mr̥tyōrmama amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Ом шантих шантих шантих
– Брихадараньякопанишат 1.3.28

Перевод:

От неправды веди нас к Истине.
Из тьмы веди нас к Свету.
От смерти веди нас к Бессмертию.
Ом Мир, Мир, Мир. [88] [89]

Издания

Переводы

В литературе

Поэт Т.С. Элиот использует рассказ «Голос грома» и источник « датта , дайадхвам и дамьята », найденный в Брихадараньяка-упанишаде . Отрывки истории появляются в его стихотворении « Бесплодная земля» в части V «Что сказал гром». [90]

Рекомендации

  1. ^ Джонардон Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории личности и практики истины в индийской этике и эпистемологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 13–14. ISBN 978-0-19-920241-6.
  2. ^ Упанишады. Перевод Патрика Оливелла . Издательство Оксфордского университета . 1996. стр. xxxvi – xxxvii. ISBN 978-0-19-283576-5. OCLC  911287496. ОЛ  7384151М. Викиданные  Q108771870. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  3. ^ Юджин Ф. Горски (2008). Теология религий: Справочник по межрелигиозным исследованиям. Паулист. п. 103 примечание 15. ISBN 978-0-8091-4533-1., Цитата: «Таким образом, это один из старейших текстов корпуса Упанишад, датируемый, возможно, еще девятым веком до нашей эры».
  4. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад, Мотилал Банарсидасс (издание 2011 г.); ISBN 978-8120816206 , с. 23. 
  5. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 556–557. 
  6. ^ Упанишады. Перевод Патрика Оливелла . Издательство Оксфордского университета . 1996. стр. 3–4. ISBN 978-0-19-283576-5. OCLC  911287496. ОЛ  7384151М. Викиданные  Q108771870. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  7. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 93. ИСБН 978-0816073368.
  8. ^ Брихадараньяка Упанишад с комментарием Ади Шанкары - Свами Мадхавананада (переводчик)
  9. ^ Брихадараньяка-упанишад с комментарием к Мадхвачарье, перевод Рая Бахадура Шриши Чандры Васу (1933); ОКЛК  222634127.
  10. ^ ab Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  11. ^ abc Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады (на английском и санскрите). Издательство Оксфордского университета . п. 11-12. ISBN 978-0-19-535242-9. ISSN  0262-7280. Викиданные  Q108772045. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  12. ^ аб Оливель, Патрик (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , страницы 10–17 
  13. ^ Фуджи, М. 1997, «О формировании и передаче Джайминия-Упанишад-Брахмана», Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед, изд. М. Витцель, Гарвардская восточная серия , Опера Минора, 2], Кембридж, 89–102.
  14. ^ abcdefg Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 389–397 
  15. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.
  16. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 399–544 
  17. ^ Брихадараньяка Упанишад, Глава 1, Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 5–29.
  18. ↑ Брихадараньяка-упанишада, глава 1, переводчик: С. Мадхавананда, страницы 92–118.
  19. ↑ Брихадараньяка-упанишада, глава 2, раздел IV, переводчик: С. Мадхавананда, страницы 347–377.
  20. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 425–445 
  21. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 437–443 
  22. ^ аб Брихадараньяка Упанишада, Глава 2, Раздел IV, Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 377–404.
  23. ^ Алан Джейкобс (1999), Основные Упанишады: основная философская основа индуизма, Уоткинс, ISBN 978-1905857081 
  24. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада Священные книги Востока , Том 15, Oxford University Press
  25. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 443–445 
  26. ^ аб Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада Священные книги Востока, Том 15, Oxford University Press
  27. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 448–449 
  28. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 450–464 
  29. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 457–465 
  30. ^ аб Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 466–475 
  31. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 125–127
  32. ^ Джеффри Сэмюэл (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0521695343 , стр. 8, Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики). ), вероятно, примерно в шестом или пятом веке до нашей эры. 
  33. ^ все стихотворение приравнивает корень к атману , «Я» человека.
  34. ^ Я отдельного человеческого существа, которое Едино с каждым человеком, всем во Вселенной, космическим Я.
  35. ^ Стихотворение представляет собой длинный и соответствующий отрывок на санскрите: अन्यतस् अञ्जसा प्रेत्य सम्भवस् | यद् समूलम् उद्वृहेयुर् अवृहेयुर् | Уинстон Пэнтон. Миссисипи Сэнсон Мэнсон Уиллс त्प्ररोहति ॥ ६ ॥ Джон и Джон Джонс | को Нэнсон Джонс | Уиллоу Джонс Бэтмен Ринг. ष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ७ ॥; Источник: Санскритские документы Брихадараньяка-упанишад. Второй архив см. в Wikisource.
  36. ^ abcd Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 475–507 
  37. ^ Брихадараньяка 4.2.4 С. Мадхавананда (переводчик), страницы 590–592.
  38. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 482 
  39. ^ Название статьи
  40. ^ аб Брихадараньяка Упанишад Макс Мюллер, Священные книги Востока, Том 15, Oxford University Press
  41. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад Священные книги Востока, Том 15, Oxford University Press
  42. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад, Священные книги Востока , Том 15, Oxford University Press.
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 ; п. 507 
  44. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс; ISBN 978-8120814684 , стр. 509–510. 
  45. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс; ISBN 978-8120814684 , стр. 534–544. 
  46. ^ аб Талл, Герман В. Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY по индуистским исследованиям. стр. 28
  47. ^ Ханс Торвестен (1994). Веданта: сердце индуизма. Роща. стр. 55–57. ISBN 978-0-8021-3262-8.
  48. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 37–39. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии)
  49. ^ аб Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 45–47. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии)
  50. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 49. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  51. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 63–65. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  52. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 111–113. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  53. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 69. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  54. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 111. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  55. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 69. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  56. ^ аб Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 49–51. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  57. ^ аб Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 65–67. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  58. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 133. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  59. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 73. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  60. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 83. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  61. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 87, 89. Издательство Оксфордского университета. (Исследование Южной Азии)
  62. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 109, 125. Oxford University Press (исследование Южной Азии)
  63. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 135. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  64. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад , стр. 121, 127. Oxford University Press (исследование Южной Азии)
  65. ^ Перевод Патрика Оливелла, страница 121, http://www.ahandfulofleaves.org/documents/the%20early%20upanisads%20annotated%20text%20and%20translation_olivelle.pdf. Архивировано 19 декабря 2022 г. в Wayback Machine .
  66. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 81. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  67. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 119. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  68. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 121. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  69. ^ С. Уэсли Ариараджа (1986), Индуистская духовность, The Ecumenical Review, 38 (1), страницы 75–81
  70. ^ Гарольд Кауард (2003), Этика и природа в мировых религиях, в книге «Окружающая среда в разных культурах», Wissenschaftsethik und Technikfolgenbeurteilung, том 19, ISBN 978-3642073243 , стр. 91–109. 
  71. ^ ab П. В. Кейн, Саманья Дхарма, История Дхармашастры, Том. 2, часть 1, стр. 5
  72. ^ Чаттерджи, Тара. Знание и свобода в индийской философии . Оксфорд: Лексингтон Букс. п. 148.
  73. ^ Брихадараньяка Упанишада
  74. ^ Брихадараньяка Упанишад, Переводчик: С. Мадхавананда, стр. 816, Для обсуждения: стр. 814–821.
  75. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  76. ^ Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , стр. 777. 
  77. ^ Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (редакторы), Кросс-культурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, ISBN 978-0805856736 , Тейлор и Фрэнсис, страницы 171–192 
  78. ^ Арон и Арон (1996), Любовь и расширение себя: состояние модели, Личные отношения, 3 (1), страницы 45–58
  79. ^ Масек и Левандовски (2013), Модель саморасширения мотивации и познания, в Оксфордском справочнике по близким отношениям (редакторы: Симпсон и Кэмпбелл), Oxford University Press, ISBN 978-0195398694 , стр. 111 
  80. ^ Четыре факта индуизма
  81. ^ КР Рао (2005), Восприятие, познание и сознание в классической индуистской психологии. Журнал исследований сознания, 12 (3), страницы 3–30.
  82. ^ Р. Х. Троубридж (2011), В ожидании Софии: 30 лет концептуализации мудрости в эмпирической психологии. Исследования в области человеческого развития, 8 (2), страницы 149–164.
  83. ^ Свами Мадхавананда (1950). Брихадараньяка-упанишад с комментариями Шанкарачарьи.
  84. ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 121. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
  85. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. стр. 39–44. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  86. ^ Мадхва (1999). Основные Упанишады: Чандогья-Брихадараньяка. Фонд исследований и исследований Двайта Веданты. стр. i – iv.
  87. ^ Рагхавачар СС (1972). Рамануджа об Упанишадах. стр. 71–73.
  88. ^ Древняя ведическая молитва World Prayers Society (2012)
  89. ^ Дерретт, Дж. Дункан М. (2009). «Индийская метафора в Евангелии от Иоанна». Журнал Королевского азиатского общества . 9 (2): 271–86. дои : 10.1017/S1356186300011056. JSTOR  25183679. S2CID  163900856.
  90. ^ Блум, Гарольд (2006). Т. С. Элиот «Бесплодная земля» . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 58.

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Брихадараньяка Упанишада (санскрит)