stringtranslate.com

Мокша

Мокша ( / ˈ m oʊ k ʃ ə / ; санскрит : मोक्ष , мокша ), также называемый вимокша , вимукти и мукти , [1] — термин в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме , обозначающий различные формы эмансипации, освобождения, нирваны . , или отпустите. [2] В сотериологическом и эсхатологическом смысле это относится к свободе от сансары , цикла смерти и возрождения . [3] В эпистемологическом и психологическом смысле мокша – это свобода от невежества: самореализация, самоактуализация и самопознание. [4]

В индуистских традициях мокша является центральным понятием [5] и высшей целью человеческой жизни; остальные три цели — это дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное процветание, безопасность доходов, средства жизни) и кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение). [6] Вместе эти четыре концепции в индуизме называются Пурушартха . [7]

В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентом и используется взаимозаменяемо с другими терминами, такими как вимокша , вимукти , кайвалья , апаварга , мукти , нихшрейаса и нирвана . [8] Однако такие термины, как мокша и нирвана , различаются и означают разные состояния в разных школах индуизма, буддизма и джайнизма. [9] Термин нирвана более распространен в буддизме, [10] тогда как мокша более распространен в индуизме. [11]

Этимология

Мокша происходит от санскритского коренного слова « мук» , что означает «освободить», «отпустить», «освободить». [12]

Определение и значения

Определение и значение мокши варьируются в зависимости от различных школ индийских религий. [13] Мокша означает свободу, освобождение, но в чем и как школы различаются. [14] Мокша – это также концепция, означающая освобождение от перерождения или сансары . [3] Этого освобождения можно достичь, находясь на земле ( дживанмукти ), или эсхатологически ( кармамукти , [3] видехамукти ). Некоторые индийские традиции делают упор на освобождении в конкретных, этических действиях в мире. Это освобождение является эпистемологической трансформацией, которая позволяет увидеть истину и реальность за туманом невежества. [15]

Мокша определяется не просто как отсутствие страданий и освобождение от оков сансары. Различные школы индуизма также объясняют эту концепцию как наличие состояния парипурна-брахманубхавы (опыта единения с Брахманом , Единым Высшим Я), состояния знания, мира и блаженства. [16] Например, Вивекачудамани — древняя книга о мокше , объясняет один из многих медитативных шагов на пути к мокше , как:

За пределами касты, вероисповедания, семьи или происхождения,
То, что без имени и формы, за пределами достоинств и недостатков,
То, что находится за пределами пространства, времени и объектов чувств,
Ты есть то, сам Бог; Медитируйте об этом внутри себя. ||Куплет 254||

-  Вивекачудамани, 8 век н.э. [17]

Эсхатологический смысл

Мокша — это концепция, связанная с самсарой (циклом рождения-перерождения). Сансара возникла в результате религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [15] Такие движения, как буддизм, джайнизм и новые школы в индуизме, рассматривали человеческую жизнь как рабство повторяющегося процесса возрождения. Это рабство повторяющихся перерождений и жизни, каждая жизнь которой подвержена травмам, болезням и старению, рассматривалась как цикл страданий. С освобождением от этого цикла страдания , связанные с этим циклом, также закончились. Это освобождение называлось мокша , нирвана , кайвалья , мукти и другими терминами в различных индийских религиозных традициях. [18] Желание освобождения от боли и страданий, кажется, лежит в основе стремления к мокше, и обычно считается, что мокша — это потусторонняя реальность, достижимая только в конце жизни, а не во время. [19] Однако существует также мнение, что мокша может быть достигнута в течение жизни в форме состояния освобождения, известного как дживан-мукти , хотя это все еще зависит от личных и духовных усилий, приписываемых достижению мокши. [19]

Эсхатологические идеи развивались в индуизме. [20] В ранней ведической литературе рай и ад представляли собой достаточно сотериологических курьезов. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или греховной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, как различия в пунья (заслуги, добрые дела) или пап (недостатки, грех) каждого человека влияют на его загробную жизнь. [21] Этот вопрос привел к концепции загробной жизни, в которой человек оставался на небесах или в аду, в зависимости от своих достоинств или недостатков, затем возвращался на землю и перерождался, причем этот цикл продолжался бесконечно. Идея перерождения в конечном итоге переросла в идеи сансары , или переселения людей, когда баланс кармы определяет перерождение. Наряду с этой идеей сансары древние учёные разработали концепцию мокши , как состояния, освобождающего человека от цикла сансары . Мокшанское освобождение в эсхатологическом смысле в этой древней литературе индуизма, предполагает ван Буитенен , [22] происходит из самопознания и сознания единства высшей души.

Эпистемологические и психологические смыслы

Ученые дают различные объяснения значения мокши в эпистемологическом и психологическом смысле. Например, Дойче рассматривает мокшу как трансцендентальное сознание, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [23]

Мокша в индуизме, предполагает Клаус Клостермайер , [24] предполагает освобождение до сих пор скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяющее человеку более истинно быть личностью в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и исключен. Мокша – это нечто большее, чем освобождение от цикла страданий и перерождений ( сансары ); Школа Веданты разделяет его на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). [25] Мокша в этой жизни включает психологическое освобождение от адхьясы (страхов, одолевающих жизнь) и авидьи (невежества или всего, что не является истинным знанием). [24]

Как состояние совершенства

Гаджендра Мокша (на фото) — символическая история в вайшнавизме . Слон Гаджендра входит в озеро, где крокодил (Хуху) хватает его за ногу и становится его страданием. Несмотря на боль, Гаджендра постоянно вспоминает Вишну, который затем освобождает его. Гаджендра символически представляет людей, Хуху представляет грехи, а озеро — сансару.

Многие школы индуизма, согласно Дэниелу Ингаллсу [14] , рассматривают мокшу как состояние совершенства. Эта концепция рассматривалась как естественная цель, выходящая за рамки дхармы . Мокша в эпосе и древней литературе индуизма рассматривается как достижимая с помощью тех же техник, которые необходимы для практики дхармы . Самодисциплина — это путь к дхарме , мокша — это самодисциплина, которая настолько совершенна, что становится бессознательной, второй натурой. Таким образом, Дхарма является средством достижения мокши . [26]

Школа индуизма санкхья , например, предполагает, что один из путей к мокше — это усиление своей саттвамы . [27] [28] Чтобы возвеличить свою саттваму , человек должен развивать себя так, чтобы его саттва стала его инстинктивной природой. Таким образом, многие школы индуизма понимали дхарму и мокшу как две точки единого жизненного пути, путешествия, виатикумом которого были дисциплина и самообучение. [28] Со временем эти представления о мокше были подвергнуты сомнению.

Вызов Нагарджуны

Дхарма и мокша , как предположил Нагарджуна во II веке, не могут быть целями одного и того же пути. [29] Он указал на различия между миром, в котором мы живем, и свободой, подразумеваемой в понятии мокши . Они настолько различны, что дхарма и мокша не могут быть интеллектуально связаны. Дхарма требует мирского мышления, мокша – это немирское понимание, состояние блаженства. «Как мирской мыслительный процесс может привести к немирскому пониманию?» — спросил Нагарджуна. [29] Карл Поттер объясняет ответ на этот вызов контекстом и структурой, появлением более широких общих принципов понимания мыслительных процессов, которые ограничены одной структурой. [30]

Вызов Ади Шанкары

Ади Шанкара в 8 веке нашей эры, как и Нагарджуна ранее, исследовал разницу между миром, в котором человек живет, и мокшей , состоянием свободы и освобождения, на которое человек надеется. [31] В отличие от Нагарджуны, Шанкара учитывает характеристики между ними. Мир, в котором человек живет, требует не только мысли, но и действий; наш мир, полагает он, невозможен без вьявахары (действия и множественности). Мир взаимосвязан, один объект воздействует на другой, входные данные преобразуются в выходные, изменения непрерывны и повсюду. Мокша , предполагает Шанкара, [24] — это окончательное совершенное, блаженное состояние, где не может быть никаких изменений, где не может быть множественности состояний. Это должно быть состояние мысли и сознания, исключающее действие. [31] Он задался вопросом: «Как могут методы, ориентированные на действие, с помощью которых мы достигаем первых трех целей человека ( кама , артха и дхарма ), быть полезными для достижения последней цели, а именно мокши ?»

Ученые [32] предполагают, что вызов Шанкары концепции мокши аналогичен вызову Плотина против гностиков , с одним важным отличием: [31] Плотин обвинил гностиков в обмене антропоцентрического набора добродетелей на теоцентрический набор в поисках спасения ; Шанкара оспаривал, что концепция мокши подразумевает обмен антропоцентрического набора добродетелей ( дхармы ) с блаженным состоянием, не имеющим потребности в ценностях. Шанкара далее предполагает, что антропоцентрических добродетелей достаточно.

Задача вайшнавов

Вайшнавизм , одна из школ бхакти индуизма, посвящен поклонению Богу, воспевает его имя, помазывает его изображение или идола и имеет множество подшкол. Вайшнавы (последователи вайшнавизма) предполагают, что дхарма и мокша не могут быть двумя разными или последовательными целями или состояниями жизни. [33] Вместо этого они предлагают постоянно помнить о Боге, чтобы одновременно достичь дхармы и мокши , настолько постоянно, что человек начинает чувствовать, что не может жить без любящего присутствия Бога. Эта школа подчеркивала любовь и поклонение Богу как путь к «мокше» (спасению и освобождению), а не делам и знанию. В центре их внимания оказались божественные добродетели, а не антропоцентрические добродетели. Дэниел Ингаллс [33] считает позицию вайшнавов в отношении мокши сходной с христианской позицией в отношении спасения, а вайшнавизм — как школу, чьи взгляды на дхарму , карму и мокшу доминировали в первоначальных впечатлениях и литературе колониальной эпохи по индуизму благодаря работам Тибо. , Макс Мюллер и другие.

История

Понятие мокши появляется в древнеиндийской литературе гораздо позже, чем понятие дхармы . Протоконцепция, которая впервые появляется в древних санскритских стихах и ранних Упанишадах, — это мукьяте , что означает освобожденный или освобожденный. Именно в средних и поздних Упанишадах, таких как Шветашватара и Майтри , слово мокша появляется и начинает становиться важным понятием. [14] [34]

Катха Упанишада , [35] сценарий средней эпохи Упанишад, которому около 2500 лет, является одним из самых ранних объяснений сансары и мокши . В книге I, разделе III, легенда о мальчике Начикете просит Яму , повелителя смерти, объяснить, что вызывает сансару и что ведет к освобождению. [36] Начикета спрашивает: что вызывает печаль? Яма объясняет, что страдания и сансара являются результатом жизни, которую проживают рассеянно, с нечистотой, без использования интеллекта и самоанализа, где ни ум, ни чувства не направляются атмой ( душой, «я»). [37] [38] Освобождение приходит от жизни, прожитой с внутренней чистотой, бдительным умом, ведомым буддхи (разумом, разумом), реализацией Высшего Я ( пуруши ), которое обитает во всех существах. Катхака Упанишада утверждает, что знание освобождает, знание — это свобода. [39] [40] Катхака Упанишада также объясняет роль йоги в личном освобождении, мокше .

Шветашватара -упанишада , еще одна упанишада средней эпохи, написанная после Катхака-упанишады, начинается с таких вопросов, как: почему рождается человек, какова первопричина вселенной, что вызывает радость и горе в жизни? [41] Затем рассматриваются различные существовавшие тогда теории о сансаре и освобождении от рабства. Шветашватара утверждает, что [42] рабство возникает из-за невежества, иллюзии или заблуждения; освобождение приходит от знания. Высшее Существо обитает в каждом существе, он — первопричина, он — вечный закон, он — суть всего, он — природа, он не является отдельной сущностью. Освобождение приходит к тем, кто знает, что Высшее Существо присутствует как Вселенский Дух и Принцип, точно так же, как они знают, что масло присутствует в молоке. Такое осознание, утверждает Шветашватара, приходит из самопознания и самодисциплины; и это знание и реализация — освобождение от переселения, конечная цель Упанишад. [43]

Индуистскую богиню знаний, обучения и творчества Сарасвати иногда изображают рядом с лебедем, который является символом духовного совершенства, освобождения и мокши. [44] Символика Сарасвати и лебедя заключается в том, что знание и мокша идут вместе.

Начиная со средней эпохи Упанишад, мокша – или эквивалентные термины, такие как мукти и кайвалья – являются основной темой многих Упанишад . Например, Сарасвати Рахасья Упанишада, одна из нескольких Упанишад школы бхакти индуизма, начинается с молитв богине Сарасвати. Она индуистская богиня знаний, обучения и творчества; [44] ее имя представляет собой составное слово сара [45] и сва , [46] что означает «сущность личности». После молитвенных стихов Упанишады задаются вопросом о секрете свободы и освобождения (мукти). Ответ Сарасвати в Упанишадах таков:

Именно через меня Сам Творец обрел освобождающее знание,
Я есмь, сознание, блаженство, вечную свободу: незапятнанную, неограниченную, бесконечную.
Мое совершенное сознание освещает твой мир, как прекрасное лицо в грязном зеркале,
Видя это отражение, я желаю себе тебя, индивидуальной души, как если бы я мог быть конечным!

Конечная душа, бесконечная Богиня – это ложные концепции
в умах тех, кто не знаком с истиной.
Никакого пространства, мой любящий преданный, не существует между тобой и мной.
Познай это, и ты свободен. Это тайная мудрость.

-  Сарасвати Рахасья Упанишад, перевод Линды Джонсен [47]

Эволюция концепции

Концепция мокши , по мнению Дэниела Ингаллса , [14] представляет собой одно из многих расширений индуистских ведических представлений о жизни и загробной жизни. В Ведах существовало три стадии жизни: учеба, семейная жизнь и выход на пенсию. В эпоху Упанишад индуизм расширил это понятие, включив в него четвертую стадию жизни: полное отречение . В ведической литературе существует три вида опыта: бодрствование, сон и глубокий сон. Эпоха Упанишад расширила его, включив в него туриям – стадию за пределами глубокого сна. Веды предполагают три цели человека: кама , артха и дхарма . К этому эпоха Упанишад добавила мокшу . [14]

Принятие концепции мокши в некоторых школах индуистской философии шло медленно. Они веками отказывались признавать мокшу , считая ее несущественной. [14] Школа Мимамса, например, отрицала цель и актуальность мокши вплоть до 8-го века нашей эры, до прибытия ученого-мимамсы по имени Кумарила . [48] ​​Вместо мокши школа индуизма Мимамса считала концепцию рая достаточной для ответа на вопрос: что находится за пределами этого мира после смерти. Другие школы индуизма со временем приняли концепцию мокши и со временем усовершенствовали ее. [14]

Неясно, когда основные идеи сансары и мокши были развиты в древней Индии. Патрик Оливель предполагает, что эти идеи, вероятно, возникли в результате новых религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [15] Идеи мукти и мокши , предполагает Дж.Б. ван Буйтенен , [22] кажутся прослеживающимися до йогов в индуизме, с длинными волосами, которые предпочли жить на задворках общества, склонные к самоиндуцированным состояниям опьянения и экстаза, возможно, принятые как знахари и «садху» древнеиндийского общества. [14] Для этих ранних разработчиков концепции мокша была отказом от установленного порядка не в пользу анархии, а в пользу самореализации, чтобы добиться освобождения от этого мира. [49]

Мокша — ключевое понятие в йоге , где это состояние «пробуждения», освобождения и свободы в этой жизни. [50]

В своем историческом развитии концепция мокши проявляется в трех формах: ведической, йогической и бхакти.

В ведический период мокша носила ритуальный характер. [22] Утверждалось, что мокша является результатом правильно завершенных ритуалов, подобных тем, которые проводились перед Агни – огненным божеством. Смысл этих ритуалов заключался в воспроизведении и повторении события космического творения, описанного в Ведах; описание знаний на разных уровнях – адхилокам , адхибхутам , адхияджнам , адхьятмам – помогало человеку перейти к мокше. Знание было средством, ритуал — его применением.

К середине и концу периода Упанишад акцент сместился на знания, и ритуальные действия стали считаться не имеющими отношения к достижению мокши . [51] Йогическая мокша [22] [52] заменила ведические ритуалы личным развитием и медитацией, иерархическим созданием высшего знания себя как пути к мокше . Принципы йогической мокши были приняты во многих других школах индуизма, хотя и с различиями. Например, Ади Шанкара в своей книге о мокше предлагает:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
स्नानेन दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||

Размышлениями, рассуждениями и наставлениями учителей истина познается,
Не омовениями, не пожертвованиями, не выполнением сотен упражнений по контролю дыхания. || Стих 13 ||

-  Вивекачудамани , 8 век нашей эры [53]

Бхакти- мокша создала третий исторический путь, где ни ритуалы, ни медитативное саморазвитие не были путем, а скорее были вдохновлены постоянной любовью и созерцанием Бога, что со временем приводит к совершенному союзу с Богом. [22] Некоторые школы бхакти развили свои идеи, согласно которым Бог стал средством и целью, превосходя мокшу ; плод бхакти — это само бхакти. [54] В истории индийских религиозных традиций со временем появились дополнительные идеи и пути к мокше , помимо этих трех. [55]

Синонимы

Слова мокша , нирвана ( ниббана ) и кайвалья иногда используются как синонимы, [56] поскольку все они относятся к состоянию, освобождающему человека от всех причин печали и страданий. [57] [58] Однако в современной литературе эти концепции имеют разные предпосылки в разных религиях. [9] Нирвана, концепция, распространенная в буддизме, сопровождается осознанием того, что все переживаемые явления не являются самостью ; в то время как мокша , концепция, распространенная во многих школах индуизма, представляет собой принятие Самости (души), реализацию освобождающего знания, сознания Единства с Брахманом, всего существования и понимания всей вселенной как Самости. [59] [60] Нирвана начинается с предпосылки, что нет никакого «Я», мокша, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть «Я»; в состоянии нирваны нет сознания, но все есть Одно единое сознание в состоянии мокши . [59]

Кайвалья, концепция, родственная мокше , а не нирване, встречается в некоторых школах индуизма, таких как школа йоги. Кайвалья — это реализация отстраненности с освобождением знания самого себя и освобождением от запутанного ума и когнитивного аппарата. Например, «Йога-сутра» Патанджали предлагает:

После растворения авидьи (невежества)
наступает прекращение общения с материальным миром,
это путь к Кайвальям.

-  Йога-сутра (Садхана Пада), 2:24–25 [61]

Нирвана и мокша во всех традициях олицетворяют покой в ​​своей истинной сущности, называемой Пурушей или Атманом, или называемой Нирваной, но описываемой совершенно по-разному. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, утверждают, что Нирвана в буддизме — это то же самое, что Брахман в индуизме, - точка зрения других ученых, с которой он не согласен. [62] Буддизм отвергает идею Брахмана , и метафизические идеи о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, в то время как эти идеи необходимы для мокши в индуизме. [63] В буддизме нирвана – это «угасание» или «угасание». [64] В индуизме мокша означает «тождественность или единство с Брахманом». [60] Реализация анатты (анатмана) необходима для буддийской нирваны. [65] [66] [67] Реализация атмана (атты) необходима для индуистской мокши . [66] [68] [69]

индуизм

В древней литературе разных школ индуизма иногда используются разные фразы для обозначения мокши . Например, Кеваль-джняна или кайвалья («состояние Абсолюта»), Апаварга , Нихшреяса , Парамапада , Брахмабхава , Брахмаджняна и Брахми-стхити . В современной литературе буддийский термин «нирвана» также используется как синоним мокши в индуизме. [58] [59] Между этими идеями существует разница, как объяснено в других частях этой статьи, но все они являются сотериологическими концепциями различных индийских религиозных традиций.

Шесть основных ортодоксальных школ индуизма ведут исторические дебаты и расходятся во мнениях относительно того, можно ли достичь мокши в этой жизни или только после этой жизни. [70] Многие из 108 Упанишад обсуждают, среди прочего, мокшу . Эти дискуссии показывают различия между школами индуизма, отсутствие консенсуса, а некоторые пытаются объединить противоположные точки зрения между различными школами. [71] Например, свобода и освобождение от рождения-перерождения, утверждает Майтраяна Упанишада, не исходят ни из доктрины школы Веданты (познание собственного Я как Высшей Души), ни из доктрины школы Санкхьи (отличие Пуруши от того, что нет), а от ведических исследований, соблюдения Свадхармы ( личных обязанностей), приверженности Ашрамам (этапам жизни). [72]

Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокшу , каждая по своим собственным причинам: школы индуизма Ньяя, Вайшешика и Мимамса считают мокшу возможной только после смерти. [70] [73] Школы санкхьи и йоги считают мокшу возможной в этой жизни. В школе Веданты подшкола Адвайты приходит к выводу, что мокша возможна в этой жизни, [70] в то время как подшколы Двайта, Вишистадвайта, Шуддхадвайт традиции Веданты полагают, что мокша - это непрерывное событие, которому способствует любовная преданность Богу, что простирается от этой жизни до посмертной. Помимо этих шести ортодоксальных школ, некоторые неортодоксальные школы индуистской традиции, такие как Чарвака, отрицают существование души или мокши после жизни . [74]

Санкхья, йога и мокша

Как предполагает Кнут Якобсен, системы религиозной мысли как санкхья, так и йога являются мокшашастрами , они представляют собой системы спасительного освобождения и освобождения. [75] Санкхья – это система толкований, прежде всего теория о мире. Йога – это и теория, и практика. Йога получила широкое распространение в древней Индии, ее идеи и практики стали частью многих религиозных школ индуизма, в том числе сильно отличавшихся от санкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению ( мокше ). [75] [76]

В литературе санкхьи освобождение обычно называют кайвалья . В этой школе кайвалья означает реализацию пуруши , принципа сознания, независимого от ума и тела, отличного от пракрити . Как и во многих школах индуизма, в школах санкхьи и йоги упор делается на обретение знаний, видья или гьяна , необходимых для спасительного освобождения, мокши . [75] [77] Цель йоги тогда рассматривается как средство устранения авидьи – то есть невежества или вводящих в заблуждение/неправильных знаний о себе и вселенной. Он стремится положить конец обычному рефлексивному осознанию ( читтавритти ниродхах ) более глубоким, чистым и целостным осознанием ( асампраджнята самадхи ). [76] [78] Йога, во время стремления к мокше , поощряет практику ( абхьясу ) с непривязанностью ( вайрагья ), что со временем приводит к глубокой концентрации ( самадхи ). Отстраненность означает уход от внешнего мира и успокоение ума, а практика означает приложение усилий с течением времени. Школа йоги утверждает, что такие шаги ведут к самадхи, состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, называемому кайвалья . [75] [77]

Три из четырех путей духовности в индуизме. Каждый путь предполагает свой путь к мокше .

Йога, или марга (что означает «путь» или «путь»), в индуизме широко подразделяется на четыре духовных подхода. [79] Первая марга — это Джняна Йога , путь знания. Вторая марга — это бхакти-йога , путь любовной преданности Богу. Третья марга — это Карма Йога , путь действий. Четвертая марга — это Раджа Йога , путь созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ индуизма, их определения и методов мокши . [80] Например, школа Адвайта Веданта опирается на гьяна-йогу в своих учениях мокши . [81] Согласно некоторым школам индуизма, марги не обязательно ведут ко всем формам мокши . Например, Экасарана-дхарма отрицает форму мукти саюджья , при которой полное погружение в Бога лишает дживу сладости и блаженства, связанных с бхакти . Мадхавадева начинает «Намгхошу» с выражения своего восхищения преданными, которые не предпочитают мукти . [82]

Веданта и мокша

Каждая из трех основных подшкол индуистской школы Веданты — Адвайта Веданта , Вишистадвайта и Двайта — имеет свои собственные взгляды на мокшу .

Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с мумуксутвы , то есть желания освобождения. [24] Это принимает форму вопросов о себе, о том, что правда, почему вещи или события делают нас счастливыми или причиняют страдания и так далее. Этому стремлению к освобождению знания способствуют, как утверждает Ади Шанкара из Адвайта Веданты, [83] гуру ( учитель ), изучение исторических знаний и вивека (критическое мышление). Это потому, что гуру может помочь человеку развить знание майи (иллюзорной природы мира), что является важным шагом на пути к мокше. [84] Шанкара предупреждает, что гуру и исторические знания могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны подвергаться сомнению человеком, ищущим мокшу . Те, кто находится на пути к мокше (самньясину), предполагает Клаус Клостермайер , являются по своей сути свободными личностями, не жаждущими чего-либо в мирской жизни, поэтому не подчиняются и не доминируют над кем-либо еще. [24]

Вивекачудамани , что буквально означает «Драгоценность в короне различающего мышления», — это книга, посвященная мокше в философии Веданты. Оно объясняет, какое поведение и занятия ведут к мокше , а также какие действия и предположения препятствуют мокше . Согласно Вивекачудамани, четыре основных условия, прежде чем человек сможет вступить на путь мокши , включают (1) вивеках (различение, критическое рассуждение) между вечными принципами и мимолетным миром; (2) вирагах (безразличие, отсутствие жажды) к материальным вознаграждениям; (3) самах (спокойствие ума) и (4) дамах (самоограничение, умеренность ). [85] Брахмасутрабхасья добавляет к вышеупомянутым четырем требованиям следующие: упарати (отсутствие предвзятости, бесстрастия), титикша (выносливость, терпение), шраддха (вера) и самадхана ( намеренность, преданность делу). [81]

Традиция Адвайты считает, что мокша достижима путем устранения авидьи (невежества) посредством знания. Мокша рассматривается как окончательное освобождение от иллюзий и через познание ( анубхава ) своей собственной фундаментальной природы, то есть Сатчитананды . [86] [примечание 1] Адвайта утверждает, что не существует различия между бытием и небытием между Атманом , Брахманом и Параматманом . Истинное знание — это прямое и постоянное осознание того, что Атман и Брахман едины. Это осознание мгновенно устраняет невежество и ведет к мокше и считается вневременным, устраняющим цикл рождения и смерти ( сансару ). [91] Адвайта Веданта подчеркивает Джнана Йогу как средство достижения мокши . [81] Блаженство, утверждает эта школа, является плодом знания (видья) и труда (карма). [92]

Традиции двайты (дуализма) определяют мокшу как любящий, вечный союз с Богом и считают высшим совершенством существования. Школы Двайты предполагают, что каждая душа встречает освобождение по-своему. [93] Дуалистические традиции (например, вайшнавы ) рассматривают Бога как объект любви, например, персонифицированная монотеистическая концепция Шивы , Вишну или Адишакти . Погружаясь в любовь к Богу, человек отбрасывает свою карму , разрушает свои иллюзии и живет истиной. И тот, кому поклоняются, и поклоняющийся постепенно теряют свое иллюзорное чувство разделения, и остается только Один за пределами всех имен. Это спасение для дуалистических школ индуизма. Двайта Веданта подчеркивает бхакти-йогу как средство достижения мокши . [94]

Традиция Вишистадвайты , возглавляемая Рамануджей , определяет авидью и мокшу иначе, чем традиция Адвайты. Для Рамануджи авидья — это сосредоточение на себе, а видья — это сосредоточение на любящем боге. Школа Вишистадваита утверждает, что другие школы индуизма создают у людей ложное чувство свободы воли, которое заставляет человека думать о себе как о потенциальном или самореализованном боге. Подобные идеи, утверждает Рамануджа, ведут к материализму, гедонизму и поклонению самому себе. Люди забывают Ишвару (Бога). Мукти, согласно школе Вишистадвайта, — это освобождение от такой авидьи на пути к интуиции и вечному союзу с Богом. [95]

Мокша в этой жизни

В школах индуизма санкхья, йога и веданта освобождение и свобода, достигнутые в течение жизни, называются дживанмукти , а человек, переживший это состояние, называется дживанмукта (самореализованный человек). [96] Десятки Упанишад, в том числе относящиеся к среднему периоду Упанишад, упоминают или описывают состояние освобождения, дживанмукти . [97] [98] Некоторые противопоставляют дживанмукти видехамукти ( мокша из сансары после смерти). [99] Дживанмукти — это состояние, которое преобразует природу, качества и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака Упанишаде, освобожденный человек проявляет такие качества, как: [100]

Когда Дживанмукта умирает, он достигает Парамукти и становится Парамуктой. Дживанмукта испытывает освобождение при жизни, а также после смерти, то есть став парамуктой, тогда как Видехмукта испытывает освобождение только после смерти.

Мокша в балийском индуизме

Балийский индуизм включает мокшу как одну из пяти таттв . Остальные четыре: брахман (единый верховный бог, не путать с брахманом), атма (душа или дух), карма (действия и взаимность, причинность), самсара (принцип перерождения, реинкарнации). Мокша , согласно верованиям балийских индуистов, — это возможность единения с божественным; иногда ее называют нирваной. [102] [103]

буддизм

В буддизме термин «мокша» встречается редко, но его эквивалентом является вимутти , «освобождение». В суттах упоминаются две формы освобождения, а именно чето-вимутти , «освобождение ума», и панна-вимутти , «освобождение через мудрость» (прозрение). Чето-вимутти связана с практикой дхьяны, а панна-вимутти связана с развитием прозрения. По мнению Гомбриха, это различие может быть более поздним развитием, которое привело к изменению доктрины, согласно которой практика дхьяны недостаточна для окончательного освобождения. [104]

С освобождением приходит Нирвана (пали: Ниббана), «задувание», «гашение» или «погашение» огня страстей и самовоззрения. [105] [106] Это «вневременное состояние», в котором больше нет становления . [107]

Нирвана завершает цикл Дуккхи и перерождения в шести сферах сансары (буддизма) . [108] [примечание 2] Это часть доктрины Четырех Благородных Истин буддизма, которая играет важную роль в буддизме Тхеравады. [113] [114] Нирвана описывается в буддийских текстах так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, нирвана , высшее счастье, блаженство, бесстрашие, свобода, отсутствие дуккхи, постоянство, независимое возникновение. , непостижимый, неописуемый. [115] [116] Его также описывали как состояние освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией не-Я . [117] [118] [119] Такие описания, как утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, потому что нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдутого), но не несуществующего», и «Кажется невозможным представить, на что было бы похоже сознание, лишенное какого-либо объекта». [120] [108]

Джайнизм

В джайнизме мокша и нирвана — одно и то же . [58] [121] В джайнских текстах иногда используется термин Кевалья , а освобожденную душу называют Кевалин . [122] Как и во всех индийских религиях, мокша является конечной духовной целью в джайнизме. Он определяет мокшу как духовное освобождение от всей кармы. [122]

Джайнизм – это шраманская нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное «я» или душу, часто называемую дживой . Джайны верят, что именно эта душа переселяется из одного существа в другое в момент смерти. Состояние мокши достигается, когда душа ( атман ) освобождается от циклов смертей и перерождений ( сансара ), находится на вершине , всеведуща, остается там вечно и известна как сиддха . [123] В джайнизме считается, что это стадия за пределами этического совершенства, утверждает Пол Дандас , потому что они могут выполнять физическую и умственную деятельность, например, преподавать, без накопления кармы, ведущей к перерождению. [122]

Джайнские традиции верят, что существует Абхавья (неспособный) или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [124] [122] Состояние души Абхавьи достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка, [125] но джайнские тексты также полемически применяли состояние Абхавьи к тем, кто принадлежал к конкурирующей древней индийской традиции под названием Адживика . [122] Человек мужского пола считается наиболее близким к вершине мокши , обладающим потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Способность женщин достичь мокши исторически обсуждалась, и субтрадиции с джайнизмом не согласовывались. В традиции джайнизма дигамбара женщины должны вести этическую жизнь и обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, потому что только мужчины могут достичь духовного освобождения. [126] [127] Напротив, традиция Шветамбара считает, что женщины тоже могут достичь мокши , как и мужчины. [127] [128] [129]

Согласно джайнизму, очищения души и освобождения можно достичь путем трёх драгоценностей: [130] [131] [132] Самьяк даршан (Правильный взгляд), что означает веру, принятие истины души ( дживы ); [133] Самьяк-джняна (Правильное Знание), что означает несомненное знание таттв ; [134] и Самьяк чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [134] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тап (Правильный аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство к освобождению (мокша). [135] Четыре драгоценности называются мокша марг . [131] Согласно джайнским текстам, освобожденная чистая душа ( Сиддха ) поднимается на вершину вселенной ( Сиддхашила ) и пребывает там в вечном блаженстве. [136]

сикхизм

Сикхская концепция мукти ( гурмукхи : ਮੁਕਤੀ) аналогична другим индийским религиям и относится к духовному освобождению . [137] В сикхизме оно описывается как состояние, разрывающее цикл перерождений. [137] Согласно сикхизму, мукти достигается «по милости Бога», утверждает Сингха. [138] По мнению Гуру Грантха Сахиба , преданность Богу рассматривается как более важная, чем стремление к Мукти . [138]

Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения. Я не желаю ничего, кроме как увидеть Господа.
Брахма , Шива , Сиддхи , молчаливые мудрецы и Индра – я ищу только Благословенного Видения моего Господа и Даршана Учителя.
Я пришел беспомощный к Твоей Двери, о Господь Мастер; Я устал – ищу Святилище Святых .
Говорит Нанак : «Я встретил моего Соблазнительного Господа Бога; мой ум охлаждается и успокаивается – он расцветает в радости.

-  Гуру Грантх Сахиб , P534 [138] [139]

Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, то есть медитации и повторению Наама ( Имени Бога). [137] [138]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Описание состоит из трех санскритских слов сат-чит-ананда :
    • sat सत् (причастие настоящего времени); [Санскритский корень как « быть »]: [ необходима цитата ] «Истина», «Абсолютное Бытие», [87] Сат описывает сущность, чистую и вневременную, которая никогда не меняется. [87]
    • cit चित् ( существительное ): «сознание», [87] «истинное сознание», [88] «быть сознанием», [89] «понимать», [89] «постигать». [89]
    • ананда आनन्द (существительное): «блаженство», [87] «истинное блаженство», [ нужна цитата ] «счастье», [90] «радость», [90] «восторг», [90] «удовольствие» [90]
  2. ^ Завершение перерождения:
    * Грэм Харви: «Третья Благородная Истина — это нирвана. Будда говорит нам, что конец страданиям возможен, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи гаснет в ветер, из нашей жизни в сансаре. Это означает конец перерождения» [109]
    * Спиро: «Тогда буддийское послание, как я уже сказал, не является просто психологическим посланием, т.е. что желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание порождает разочарование. Конечно, оно содержит такое послание; но, что более важно, это эсхатологическое послание. Желание является причиной страдания, потому что желание является причиной возрождения; и угасание желания ведет к освобождению от страдания, поскольку оно сигнализирует об освобождении. из Колеса Возрождения». [110]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляет конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создающих самсару. Нирвана была высшей и окончательной состояние, достигаемое после завершения надмирского йогического пути. Оно представляло собой спасение от сансары именно потому, что понималось как заключающее в себе состояние полной свободы от цепи самсарических причин и условий, то есть именно потому, что оно было необусловленным ( асамскрта )». [111]
    * Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее». , освобождение от него, отстранение от него». [...] «Отказ и разрушение тяги к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи . [...] «Прекращение непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) – это Ниббана».» [112]

Цитаты

  1. ^ "Буддийский словарь Сока Гаккай, вимокша" . Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года . Проверено 17 февраля 2014 г.
  2. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192139658 , стр. 650 
  3. ^ abc Шарма 2000, с. 113.
  4. ^ См.:
    • Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр. 89–102; Цитата – «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджнане, то есть познании себя»; 
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге «Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания» (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0791446157 , State University of New York Press, глава 10. 
  5. ^ Джон Томер (2002), Благосостояние человека: новый подход, основанный на общих и обычных функциях, Обзор социальной экономики, 60 (1), стр. 23–45; Цитата: «Конечная цель индуистов — самоосвобождение или самореализация (мокша)».
  6. ^ См.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142; 
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443; 
    • Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8.
  7. ^ См.:
    • Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) – Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302 , стр. 11–21; 
    • Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807792 , стр. 1–29. 
  8. ^ Буддийский словарь Сока Гаккай: «Вимокша [解脱]» (санскр.; японский gedatsu ). Эмансипация, освобождение или освобождение. То же значение имеют санскритские слова вимукти, мукти и мокша . Вимокша означает освобождение от пут земных желаний, заблуждений, страданий и переселений. Хотя буддизм предлагает различные виды и стадии освобождения, или просветления, высшим освобождением является нирвана, состояние совершенного спокойствия, свободы и освобождения. См. Буддийский словарь Сока Гаккай, вимокша. Архивировано 22 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
  9. ^ аб См.:
    • Лой, Дэвид (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданта: одно и то же ли нирвана и мокша?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921 , стр. 89; Цитата – «В разных философских системах мокша выступает под разными названиями, такими как апаварга, нихшреяса, нирвана, кайвалья, мукти и т. д. Эти понятия отличаются друг от друга в деталях». 
  10. ^ Питер Харви (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, ISBN 978-0521859424 , Cambridge University Press 
  11. ^ Кнут Якобсен, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 74–83 
  12. ^ «Мокша | Произведено от санскритского слова muc («освободить»)» . Британская энциклопедия . Проверено 13 мая 2021 г.
  13. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, ISBN 978-8120813304 , стр. 50–52. 
  14. ^ abcdefgh Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
  15. ^ abc Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии)
  16. ^ см.:
    • С.Р. Бхатт (1976), Концепция мокши - анализ, философия и феноменологические исследования, Vol. 36, № 4 (июнь 1976 г.), стр. 564–570;
    • СМС Чари (1994), Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, ISBN 978-8120810983 , 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, стр. 122–123. 
    • Дэвид Уайт (1960), Мокса как ценность и опыт, Философия Востока и Запада, Vol. 9, № 3/4 (октябрь 1959 г. - январь 1960 г.), стр. 145–161.
  17. ^ Многие стихи из Вивекачудамани разъясняют фразу «Тат твам аси», такую ​​​​как стих выше. Другие стихи и перевод см.:
    • Джон Ричардс (переводчик), Вивекачудамани, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.); 
    • Перевод Вивекачудамани, сделанный Мадхаванандой, опубликованный в 1921 году, Гималайская серия 43;
  18. ^ RC Мишра, Мокша и индуистское мировоззрение, психология и развивающиеся общества , Vol. 25, Выпуск 1, стр. 23, 27.
  19. ^ аб Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: Публикации SAGE. стр. 21–42.
  20. ^ Н. Росс Рит (1990), Истоки индийской психологии, ISBN 0-89581-924-4 , Asian Humanities Press, Глава 2 
  21. ^ См.:
    • Саймон Бродбек (2011), Санскритские эпопеи: Рамаяна, Махабхарата и Харивамса, в Джессике Фрейзер (редактор) - The Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 83–100 
    • ДЖАБ Ван Бьютенен, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40.
  22. ^ abcde JAB Ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40.
  23. ^ Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, в Рое Перретте (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360 
  24. ^ abcde Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  25. ^ см.:
    • М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Индийские богословские исследования, Том. 23, выпуск 2, стр. 95–105.
    • Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  26. ^ см.:
    • Карл Поттер, Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения, Философия Востока и Запада, Том. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63.
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
  27. ^ Одно из трех качеств или привычек человека; саттвам представляет духовную чистоту; Саттвичные люди, как утверждает школа санкхьи, — это те, кто рассматривает благополучие мира как духовный принцип. См. цитируемую ссылку Ингаллса.
  28. ^ аб Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 45–46.
  29. ^ аб Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 46.
  30. ^ Карл Поттер, Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения, Философия Востока и Запада, Том. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63.
  31. ^ abc Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 47.
  32. ^ см.:
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
    • Р. Синари (1982), Концепция человеческого отчуждения в плотинизме и Шанкара Веданта, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Ред: Р.Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 243–255.
    • Р.К. Трипати (1982), Адвайта Веданта и неоплатонизм, в «Неоплатонизм и индийская мысль», под редакцией Р.Б. Харриса, Олбани, Нью-Йорк, стр. 237; см. также стр. 294–297 Альберта Уолтерса.
  33. ^ аб Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», Философия Востока и Запада , Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 48.
  34. ^ см.:
    • Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1), стр. 61–71.
    • Розер, Р.В. (2005), Введение в созерцательные психологические взгляды индуистской Индии на мотивацию, самооценку и развитие, в М.Л. Маэре и С. Карабенике (ред.), Достижения в области мотивации и достижений, Том 14: Религия и мотивация. Эльзевир, стр. 297–345.
  35. ^ Иногда называется Катха Упанишада - например, Макс Мюллер, Нахилананда.
  36. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 269–290 
  37. ^ [а] Атман, Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. истинное я человека; 2. душа человека»;
    [б] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947 , см. статью об Атмане; [c] У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , см. статью об Атмане (самостоятельном). 
     
  38. ^ [a] Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415215277 , страницы 208–209, Цитата : «Движения Адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором верующий стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахмана) или найти бога внутри себя».; [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм, State University of New York Press, ISBN 978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и поддержка вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма и макрокосма, достигающую кульминации в приравнивании атмана к Брахману». [c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отвергает индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну». 
     
     
  39. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 283–289 
  40. ^ С. Нихилананда, Основные Упанишады, Dover Publications, ISBN 978-0486427171 , стр. 63–84. 
  41. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 301–326 
  42. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 316, 319–325 
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454 , стр. 305–306, 322–325 
  44. ^ аб см.:
    • Джон Боукер (1998), «Изображая Бога», редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 99–101; 
    • Ричард Левитон (2011), Иерофантические пейзажи, ISBN 978-1462054145 , стр. 543 
  45. ^ सार Санскритский словарь английского языка, Германия
  46. ^ स्व Санскритский словарь английского языка, Германия
  47. ^ Линда Джонсен (2002), Живая богиня: возвращение традиции Матери Вселенной, ISBN 978-0936663289 , стр. 51–52; оригинал на санскрите см.: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya 
  48. ^ см.:
    • М. Хирияна (1952), В поисках совершенства, Kavyalaya Publishers, стр. 23–33.
    • Джон Тейбер, Значение философии Кумарилы, в книге Роя Перрета (Ред) - Теория ценности, том 5, ISBN 978-0815336129, стр. 113–161. 
    • Окита, К. (2008), Миманса и Веданта: взаимодействие и преемственность, Журнал индуистских исследований, 1 (1–2), стр. 155–156.
  49. ^ JAB ван Бютенен, Рой Перретт (редактор) - Теория стоимости, том 5, ISBN 0-8153-3612-8 , Тейлор и Фрэнсис, стр. 25–32 
  50. ^ см.:
    • Мирча Элиаде (1958, перепечатано в 2009 г.), Йога: бессмертие и свобода , Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 33–34; 
    • Сара Штраусс (2005), Позиционирующая йога , Berg/Oxford International, ISBN 1-85973-739-0 , стр. 15 
  51. ^ Анжелика Малинар (2011), Джессика Фрейзер (ред.), Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям , ISBN 978-1-4725-1151-5 , Глава 4 
  52. ^ Кнут Джейкобсон, Джессика Фрейзер (редактор), Continuum компаньон по индуистским исследованиям, ISBN 978-0-8264-9966-0 , стр. 74–82 
  53. ^ См.:
    • Джон Ричардс (переводчик), Вивекачудамани, ISBN 978-0979726743 (издание 2011 г.); 
    • Перевод Вивекачудамани, сделанный Мадхаванандой, опубликованный в 1921 году, Гималайская серия 43;
  54. ^ Клаус Клостермайер (1986), Современные концепции среди североиндийских вайшнавов, в Рональде Нойфельдте (редактор) - Карма и возрождение после классических событий, ISBN 978-0873959902 , State University of New York Press, Глава 5 
  55. ^ Д. Датта (1888), Мокша, или Ведантический выпуск, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Том. 20, № 4 (октябрь 1888 г.), стр. 513–539.
  56. ^ Например, в Адхьятма-упанишаде используются все три слова нирвана, кайвалья и мокша (стихи 12, 16, 69, 70); К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 55–60.
  57. ^ А. Шарма, Реализация Кайвальи в поэзии Леса Мюррея: индийская перспектива, Исследования австралийской литературы, ISBN 978-8176257091 , Глава 18, стр. 187 
  58. ^ abc Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.: «Мокша и Нирвана — синонимы в джайнизме». стр.168
  59. ^ abc Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша одинаковы?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74
  60. ^ аб [а] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-85241-8.
    [б] Гаджин М. Нагао (январь 1991 г.). Мадхьямика и Йогачара: исследование философии Махаяны. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 177–180. ISBN 978-1-4384-1406-5.
    [c] Брайан Моррис (2015). Антропология, экология и анархизм: читатель Брайана Морриса. ПМ Пресс. п. 74. ИСБН 978-1-60486-093-1.
  61. ^ Для санскритской версии: Садасивендра Сарасвати (1912), Йога-сутра; Для английской версии: Чарльз Джонстон (1912), Yogasutrasofpata00pata Йога-сутра Патанджали; Дополнительный рецензируемый источник см.: Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 17–32; А. Шарма, Реализация Кайвальи, в исследованиях австралийской литературы, ISBN 978-8176257091 , глава 18. 
  62. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков. Буддийское издательское общество. п. 96. ИСБН 978-955-24-0335-4.
  63. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков. Буддийское издательское общество. стр. 96–97. ISBN 978-955-24-0335-4.
  64. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков. Буддийское издательское общество. п. 90. ИСБН 978-955-24-0335-4.
  65. ^ Мартин Саутволд (1983). Буддизм в жизни: антропологическое исследование религии и сингальская практика буддизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 209–210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
  66. ^ ab Сью Гамильтон (2000). Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж. стр. 19–20. ISBN 978-0-7007-1280-9.
  67. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. п. 36. ISBN 978-1-119-14466-3.
  68. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. стр. 392, 292. ISBN. 978-0-8160-7564-5.
  69. ^ Юн Чжао; Цзин Лэй; Гофан Ли; и другие. (2010). Справочник по азиатскому образованию: культурная перспектива. Рутледж. п. 466. ИСБН 978-1-136-72129-8.
  70. ^ abc А. Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , стр. 117 
  71. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4 
  72. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 342 
  73. ^ Примечание: в каждой школе слово мокша имеет разное значение . Например, школа Мимамса считает мокшу выходом в сваргу (рай), она не признает самсару; в то время как школа ньяя считает мокшу связанной с самсарой и освобождением от нее; См.: Пурва-Мимамса Сутра Джаймини, перевод: ML Sandal (1923), Глава II, Пада I и Глава VI, Пады с I по VIII; См. также Клаус Клостермайер, «Обзор индуизма», 3-е издание, ISBN 978-0-7914-7082-4 , глава 26. 
  74. ^ см.:
    • Миллер, AT (2013), Обзор «Введение в индийскую философию: взгляд на реальность, знания и свободу», Religion, 43 (1), 119–123.
    • Снелл, ММ (1894). Точки соприкосновения индуизма с христианством. IV. Спасение. Библейский мир, 4 (2), стр. 98–113.
  75. ^ abcd Кнут Джейкобсон, Джессика Фрейзер (редактор), спутник Continuum в индуистских исследованиях, ISBN 978-0-8264-9966-0 
  76. ^ аб Кнут Якобсен (2011), Джессика Фрейзер (редактор), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям», ISBN 978-1-4725-1151-5 , стр. 74–82 
  77. ^ аб Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Том. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 20–27.
  78. ^ Р. Синари, Путь к Моксе, Мурти и др. (Редакторы) – Свобода, прогресс и общество, ISBN 81-208-0262-4 , стр. 45–60. 
  79. ^ См.:
    • Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , см. статьи о бхактимарге, джнянамарге, кармамарге; 
    • Бхагвад-гита («Небесная песнь»), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
    • Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN 1-57062-935-8 ; 
    • Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140. 
  80. ^ Х. Негендра (2008), Международный журнал йоги, июль – декабрь, 1 (2), стр. 43–44.
  81. ^ abc Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , стр. 104–106. 
  82. ^ (Сарма 1966, стр. 41–42)
  83. ^ Шанкара, Сарва веданта сиддхантасара 230–239.
  84. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: Публикации SAGE. п. 27.
  85. ^ Д. Датта (1888), Мокша, или Ведантический выпуск, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Том. 20, № 4 (октябрь 1888 г.), стр. 516.
  86. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.
  87. ^ abcd Учение Махариши, Значение слова «Сатчитананда» (Сат Чит Ананда)
  88. ^ «Сат-Чит-Ананда, Знание Вечности и Блаженство, Кала, Материальное Время, Форма» . Древо желаний ИСККОН | ИДТ . 8 марта 2010 года . Проверено 3 ноября 2020 г. .
  89. ^ abc "Словарь санскрита, чит". Архивировано из оригинала 10 мая 2013 года . Проверено 3 января 2019 г.
  90. ^ abcd «Санскритский словарь разговорного санскрита, ананда» . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 20 марта 2013 г.
  91. ^ Шарма, Чандрадхар. Индийская философия. Критический обзор. стр. 274–275.
  92. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 213
  93. ^ Бетти, Стаффорд. «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастные взгляды на Мокшу». Азиатская философия 20.2 (2010): 215–224. Элита академического поиска. Веб. 24 сентября 2012 г.
  94. ^ NSS Raman (2009), Этика в философской литературе бхакти, в Р. Прасаде - Историко-развитое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-8180695957 , Глава 19 
  95. ^ Абха Сингх (октябрь 2001 г.), Социальная философия Рамануджи: ее современная актуальность, Indian Philosophical Quarterly , Vol. 28, № 4, стр. 491–498.
  96. ^ см.:
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
    • Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–160.
  97. ^ См., например, Муктика Упанишад, Вараха Упанишад, Адхьятма Упанишад, Сандилья Упанишад, Теджобинду Упанишад и т. д.; в К. Н. Айяре (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада
  98. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад, перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
  99. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7 
  100. ^ см.: К. Н. Айяр (перевод 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140–147.
    • С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265 , стр. 53–79; 
    • Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3904-6 
  101. ^ см. также Сандилья Упанишад об ахимсе и других добродетелях; Цитата: "Он Нэнсон Мэннисон Сэнсэй Сэнсэй Сэнсэй Кейнс"; Айяр переводит это так: Он практикует ахимсу – никакого вреда или вреда какому-либо живому существу в любое время посредством действий своего тела, речи или ума; К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 173–174.
  102. ^ Балийские индуисты пишут слова немного иначе, чем индийские индуисты; таттва в Индии пишется таттва на Бали, нирвана в Индии пишется как нирвана на Бали и т. д.
  103. ^ Анна Неттхайм (2011), Таттва - слова мира: балийские повествования и творческая трансформация, доктор философии. Диссертация, Университет Нового Южного Уэльса, Австралия
  104. ^ Гомбрич, Обусловленное происхождение буддизма , глава четвертая: «Как проницательность ухудшает концентрацию»
  105. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. стр. 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106. ISBN . 978-0-521-88198-2.
  106. ^ Гомбрич, «Что думал Будда»
  107. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Цитата: «Эта общая схема осталась основной для позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не мыслится как мир без конца; мы уже имеем его, называемое самсарой, миром возрождение и повторная смерть: в этом проблема, а не решение. Конечная цель — вневременное состояние мокши , или, как буддисты, кажется, первыми назвали его, нирвана».
  108. ^ аб Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–84. ISBN 978-0-19-160671-7.
  109. ^ Харви 2016.
  110. ^ Спиро 1982, с. 42.
  111. ^ Макранский 1997, с. 27-28.
  112. ^ Рахула 2007.
  113. ^ Харви 2013, стр. 73–76.
  114. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии. Издательство Оксфордского университета. стр. 206–208. ISBN 978-0-19-532899-8.
  115. ^ Стивен Коллинз (1998). Нирвана и другие буддийские блага. Издательство Кембриджского университета. стр. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
  116. ^ Питер Харви (2013). Самоотверженный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. стр. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  117. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме. Мотилал Банарсидасс. стр. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  118. ^ Гананатх Обейсекере (2012). Пробужденные: феноменология визионерского опыта. Издательство Колумбийского университета. стр. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  119. ^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие. Курьер. стр. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  120. ^ Харви 2013, стр. 75–76.
  121. ^ Майкл Кэрритерс, Кэролайн Хамфри (1991) Ассамблея слушателей: джайны в обществе Cambridge University Press. ISBN 0521365058 : «Нирвана: синоним освобождения, освобождения, мокши». стр.297 
  122. ^ abcde Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 104–105. ISBN 978-0415266055.
  123. ^ Джайни 1980, стр. 222–223.
  124. ^ Джайни 1980, с. 226.
  125. ^ Джайни 1980, с. 225.
  126. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. ИБТаурис. стр. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  127. ^ аб Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам. Рутледж. стр. 182–183. ISBN 978-1-134-93690-8.
  128. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  129. ^ Джайни, Падманаб С. (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. п. 169. ИСБН 978-81-208-1691-6.
  130. ^ Джайн 2011, с. 6.
  131. ^ ab Cort 2001a, стр. 6–7.
  132. ^ Фор 2015, стр. 9–10, 37.
  133. ^ Джайни 1998, стр. 141–147.
  134. ^ Аб Джайни 1998, стр. 148, 200.
  135. ^ Корт 2001a, стр. 7.
  136. ^ Джайн 1992, с. 282–283.
  137. ^ abc Джефф Тис (2004), Сикхизм: религия в центре внимания, ISBN 978-1-58340-469-0 , страница 17 
  138. ^ abcd HS Singha (2009), Сикхизм: Полное введение, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , страницы 53–54 
  139. ^ Гуру Грантх Сахиб P534, 2.3.29

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Цитаты, связанные с мокшей, в Wikiquote