stringtranslate.com

Гуру

Традиционные отношения гуру-ученик. Акварель, Пенджаб-Хиллз, Индия, 1740 год.

Гуру ( / ˈ ɡ r / санскрит : गुरु ; IAST : гуру; пали : гару ) — санскритский термин, обозначающий « наставника , наставника , эксперта или мастера» определенных знаний или области. [1] В паниндийских традициях гуру — это больше, чем учитель: традиционно гуру — это почтительная фигура по отношению к ученику (или шишья на санскрите, буквально искатель [знания или истины ]) или ученику, при этом гуру служит как «консультант, который помогает формировать ценности, делится как практическими знаниями , так и буквальными знаниями , является примером в жизни , источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика». [2] На каком бы языке он ни был написан, Джудит Симмер-Браун говорит, что тантрический духовный текст часто кодифицируется на непонятном сумеречном языке , так что его никто не может понять без устного объяснения квалифицированного учителя, гуру. [3] Гуру также является духовным наставником, который помогает раскрыть те же возможности, которые гуру уже реализовал. [4]

Самые старые ссылки на концепцию гуру можно найти в самых ранних ведических текстах индуизма . [2] Гуру и гурукула – школа, которой руководил гуру , были устоявшейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры , и они помогали составлять и передавать различные Веды , Упанишады , тексты различных школ индуистской философии и пост -Ведические Шастры , начиная от духовных знаний и заканчивая различными искусствами. [2] [5] [6] Примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры археологические и эпиграфические данные свидетельствуют о том , что в Индии существовало множество крупных институтов гуру , некоторые из которых находились рядом с индуистскими храмами , где традиция гуру-шишья помогала сохранять, создавать и передавать различные области знаний. . [6] Эти гуру вели широкий спектр исследований, включая индуистские писания , буддийские тексты , грамматику , философию , боевые искусства , музыку и живопись . [6] [7]

Традиция гуру также встречается в джайнизме и относится к духовному наставнику, роль которого обычно выполняет джайнский аскет . [8] [9] В сикхизме традиция гуру играет ключевую роль с момента ее основания в 15 веке, ее основатель упоминается как Гуру Нанак , а ее писания - как Гуру Грантх Сахиб . [10] [11] Концепция гуру процветала в буддизме Ваджраяны , где тантрический гуру считается фигурой, которой следует поклоняться и чьи инструкции никогда не следует нарушать. [12] [13]

Определение и этимология

Слово гуру (санскрит: गुरु ), существительное, означает «учитель» на санскрите , но в древнеиндийских традициях оно имеет контекстуальные значения, выходящие за рамки того, что учитель означает в английском языке. [2] Гуру — это больше, чем тот, кто учит определенному типу знаний, и включает в себя того, кто также является «советником, своего рода родителем ума ( Читта ) и Я ( Атман ), кто помогает формировать ценности ( Ямас) и ниямы ) и экспериментальное знание, а также конкретное знание , образец в жизни, источник вдохновения и тот, кто раскрывает смысл жизни ». [2] Это слово имеет то же значение в других языках, полученных из санскрита или заимствованных из него, таких как хинди , маратхи , пенджаби , тамильский , телугу , каннада , малаялам , одиа , бенгали , гуджарати и непальский . Малаяламский термин Ачарьян или Асан происходит от санскритского слова Ачарья .

Как существительное это слово означает передающего знание ( джняна ; также палийское : нана ). Как прилагательное оно означает «тяжелый» или «тяжелый» в смысле «тяжелый знанием», [Примечание 1] тяжелый духовной мудростью, [15] «тяжелый духовной тяжестью», [16] «тяжелый духовной тяжестью», [16] «тяжелый духовной тяжестью ». хорошие качества писаний и реализации» [17] или «отяжеленные богатством знаний». [18] Это слово имеет корни в санскрите гри (призывать или восхвалять) и может иметь связь со словом гур , означающим «поднимать, поднимать или прилагать усилия». [19]

Санскритский гуру родственен латинскому gravis – «тяжелый» ; серьезный, весомый, серьезный» [20] и греческое βαρύς barus «тяжелый». Все три происходят от протоиндоевропейского корня *gʷerə- , в частности, от формы нулевой степени * gʷr̥ə- . [21]

Женский эквивалент гуру называется гурви. Жена гуру — гуру патни или гуру ма . Сын гуру — гуру путра , а дочь гуру — гуру путри .

Тьма и свет

В роли Сэнсэя Сэнсэя Рэнда . ोधकः ।
Нэнси गुरु रित्यभिधीयते ॥ १६॥

Слоггуозначает тьму, слогру— того, кто их рассеивает.
Из-за способности рассеивать тьму гуру назван так.

-  Адваятарака Упанишада , стих 16 [22] [23]

Популярная этимологическая теория считает, что термин «гуру» основан на слогах гу ( गु ) и ру ( रु ), которые, как утверждается, означают тьму и «свет, который ее рассеивает» соответственно. [Примечание 2] Гуру рассматривается как тот, кто «рассеивает тьму невежества». [Примечание 3] [Примечание 4] [26]

Рендер Краненборг с этим не согласен, заявляя, что тьма и свет не имеют ничего общего со словом « гуру» . Он описывает это как народную этимологию . [Примечание 5]

Джоэл Млеко утверждает: « Гу означает невежество, а Ру означает рассеиватель», при этом гуру означает того, кто «рассеивает невежество, все виды невежества», от духовного до таких навыков, как танцы, музыка, спорт и другие. [28] Карен Печелис утверждает, что в просторечии в индийской традиции распространено определение гуру «рассеивающий тьму, тот, кто указывает путь». [29]

В книге «Западный эзотеризм и наука о религии » Пьер Риффар проводит различие между «оккультной» и «научной» этимологией, приводя в качестве примера этимологию слова «гуру», в которой это слово представлено как гу («тьма»). и ру («оттолкнуть»); последнее он иллюстрирует словом «гуру», имеющим значение «тяжелый». [30]

В индуизме

Гуру древняя и центральная фигура в традициях индуизма . [28] В индуистской вере окончательное освобождение, удовлетворение, свобода в форме мокши и внутреннего совершенства считаются достижимыми двумя способами: с помощью гуру и с помощью эволюции через процесс кармы , включая перерождение в некоторых школах индуизма . философия . [28] На индивидуальном уровне в индуизме Гуру – это множество вещей, в том числе учитель навыков, консультант, тот, кто помогает в зарождении ума и реализации своего Я ( Атмы ), кто прививает ценности и экспериментальные знания, образец, вдохновение и тот, кто помогает направлять духовное развитие ученика ( шишья ). [28] На социальном и религиозном уровне Гуру помогает продолжать религию и индуистский образ жизни. [28] Таким образом, Гуру играет историческую, почтительную и важную роль в индуистской культуре . [2]

Священные Писания

Слово Гуру упоминается в самом раннем слое ведических текстов. Гимн 4.5.6 Ригведы, например, утверждает Джоэл Млеко, описывает гуру как «источник и вдохновитель познания Самости, сущности реальности» для того, кто ищет. [31]

В Упанишадах , то есть в более поздних слоях ведического текста, упоминается гуру . Чандогья Упанишада , например, в главе 4.4 заявляет, что только через гуру человек достигает важного знания, прозрения, которые ведут к Самопознанию. [32] Катха -упанишад в стихе 1.2.8 заявляет, что гуру необходим для приобретения знания. [32] В главе 3 Тайттирия-упанишады человеческое знание описывается как то, что связывает учителя и ученика посредством изложения, точно так же, как ребенок является связующим звеном между отцом и матерью посредством продолжения рода. [33] [34] В «Тайттирия-упанишаде» гуру затем призывает ученика, как утверждает Млекко, «бороться, открывать и ощущать Истину, которая является источником, остановкой и концом вселенной». [32]

Древняя традиция почитания гуру в индуистских писаниях очевидна в 6.23 Шветашватара- упанишады , в которой потребность в почтении и преданности гуру приравнивается к необходимости поклонения и преданности богу, [35] [36]

Он был в фильме "Китай" и в " Нидерландах ".
Он сыграл в фильме "Миннесота" . २३ ॥ [37]
Тот, кто имеет высшую Бхакти (любовь, преданность) [38] Дэвы(бога), как и его Дэва , так и для его Гуру , Для того , кто обладает возвышенным умом, эти учения будут просветляющими.


-  Шветашватара Упанишада 6.23 [39] [40]

« Бхагавад-гита» — это диалог, в котором Кришна говорит Арджуне о роли гуру и аналогичным образом подчеркивает в стихе 4.34, что те, кто хорошо знает свой предмет, жаждут хороших учеников, и ученик может учиться у такого гуру через почтение, служение , усилия и процесс исследования. [41] [42]

Возможности, роль и методы помощи студенту

Ади Шанкара с учениками , Раджа Рави Варма (1904)

В индуистском тексте VIII века «Упадешасахасри» философа адвайта -веданты Ади Шанкары обсуждается роль гуру в оценке и руководстве учениками. [43] [44] В главе 1 он утверждает, что учитель — это лоцман, пока ученик идет по пути знаний, он — плот, пока ученик гребет. В тексте описываются потребности, роль и характеристики учителя [45] следующим образом:

Когда учитель обнаруживает по признакам, что знания не усвоены или усвоены учеником неправильно, он должен устранить причины непонимания у ученика. Сюда входят прошлые и настоящие знания учащегося, недостаток предыдущих знаний о том, что составляет предметы дискриминации и правила рассуждения, такое поведение, как неограниченное поведение и речь, стремление к популярности, тщеславие своего происхождения, этические недостатки, которые являются средствами, противоречащими этим причинам. Учитель должен предписывать ученику средства, предписанные Шрути и Смрити , такие как избегание гнева, ямы , состоящие из ахимсы и другие, а также правила поведения, не противоречащие знанию. Он [учитель] также должен тщательно прививать ученикам такие качества, как смирение, которые являются средством к познанию.

-  Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.4-1.5 [46] [47]

Учитель — это тот, кто наделен способностью приводить аргументы «за» и «против», понимать вопросы [ученика] и запоминать их. Учитель обладает спокойствием, самообладанием, состраданием и желанием помочь другим, кто сведущ в текстах Шрути ( Веды , Упанишады ), не привязан к удовольствиям здесь и в будущем, знает предмет и утвердился в этом знании. Он никогда не нарушает правил поведения, лишен таких слабостей, как хвастовство, гордость, обман, хитрость, жульничество, ревность, ложь, эгоизм и привязанность. Единственная цель учителя – помочь другим и желание передать знания.

-  Ади Шанкара, Упадеша Сахасри 1.6 [48]

Ади Шанкара представляет серию примеров, в которых он утверждает, что лучший способ направлять ученика — не давать немедленные ответы, а ставить вопросы, основанные на диалоге, которые позволяют ученику найти и понять ответ. [49]

Гурукула и традиция гуру-шишья

Гуру обучает студентов в гурукуле

Традиционно Гуру жил простой семейной жизнью и принимал шишью (студент, санскрит: शिष्य) там, где он жил. Человек начинал жизнь обучения в Гурукуле (доме Гуру ). Процесс принятия включал в себя предложение дров, а иногда и подарков гуру, что означало, что ученик хочет жить с гуру, работать и помогать ему в поддержании гурукула , а также как выражение желания получить образование взамен в течение нескольких лет. [36] [50] В Гурукуле работающий студент изучал основные традиционные ведические науки и различные шастры, ориентированные на практические навыки [51] , а также религиозные тексты, содержащиеся в Ведах и Упанишадах . [5] [52] [53] Стадия образования юноши у гуру называлась Брахмачарьей , и в некоторых частях Индии она следовала обрядам посвящения Упанаяны или Видьярамбхи . [54] [55] [56]

Гурукул представлял собой хижину в лесу или, в некоторых случаях, монастырь, называемый в разных частях Индии матхом , ашрамом или сампрадаей . [7] [57] [58] У них была линия гуру, которые изучали и сосредотачивались на определенных школах индуистской философии или торговли, [51] [52] и они были известны как гуру-шишья парампара (традиция учителя-ученика). ). [5] Эта традиция, движимая гуру , включала такие виды искусства, как скульптура, поэзия и музыка. [59] [60]

Надписи IV века нашей эры предполагают существование гурукулов вокруг индуистских храмов , называемых Гхатикас или Матхас , где изучались Веды . [61] На юге Индии ведические школы 9-го века, прикрепленные к индуистским храмам, назывались Калай или Салаи , и они предоставляли бесплатное питание и проживание студентам и ученым. [62] Археологические и эпиграфические данные свидетельствуют о том, что гурукулы древней и средневековой эпохи возле индуистских храмов предлагали широкий спектр исследований, начиная от индуистских писаний и заканчивая буддийскими текстами, грамматикой, философией, боевыми искусствами, музыкой и живописью. [6] [7]

Гуру (учитель) Шишья (ученик) парампара или гуру-парампара возникает там, где знания (в любой области) передаются из поколения в поколение. Это традиционная форма обучения с проживанием, при которой Шишья остается и учится со своим Гуру как член семьи. Области обучения в традиционной гуру-шишья-парампаре были разнообразными: от индуистской философии , боевых искусств, музыки, танцев до различных Веданг . [63] [64] [65]

Пол и каста

Индуистские тексты предлагают противоречивое мнение о том, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (кастами). [66] [67] Веды и Упанишады никогда не упоминают каких-либо ограничений по признаку пола или варны . [66] В текстах Яджурведы и Атхарваведы говорится, что знание доступно каждому, и приводятся примеры женщин и людей из всех слоев общества, которые являются гуру и участвовали в ведических исследованиях. [66] [68] Упанишады утверждают, что рождение не определяет право на духовное знание, важны только усилия и искренность. [67]

Теоретически ранние Дхарма-сутры и Дхарма-шастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, утверждают, что все четыре варны подходят для всех областей знания; в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн, но недоступно Шудре и женщинам. [66] [67] [Примечание 6] На практике, как заявляют Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространялись на все сегменты древнего и средневекового общества. [60] [71] [72] Лиз Маккин утверждает, что концепция гуру была распространена в различных классах и кастах, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам, а также к различным классам и кастам. [73] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, среди гуру были женщины и представители всех варн . [74] [75] [76]

Атрибуты

Адваятарака -упанишада утверждает, что истинный учитель — это мастер в области знания, хорошо сведущий в Ведах , свободен от зависти, знает йогу , живет простой жизнью йога, осознал знание Атмана ( Самости). ). [77] Некоторые писания и гуру предостерегают от лжеучителей и рекомендуют духовному искателю проверить гуру, прежде чем принять его. Свами Вивекананда говорил, что есть много некомпетентных гуру, и что истинный гуру должен понимать дух писаний, иметь чистый характер, быть свободным от греха, быть самоотверженным, без стремления к деньгам и славе. [78]

По мнению индолога Георга Фейерштейна , в некоторых традициях индуизма, когда человек достигает состояния Самопознания, гуру становится его собственное Я. [77] В Тантре, утверждает Фейерштейн, гуру — это «паром, который ведёт человека через океан существования». [79] Истинный гуру направляет и советует ученику духовное развитие, потому что, утверждает Йога-Биджа , бесконечная логика и грамматика ведут к замешательству, а не к удовлетворению. [79] Однако различные индуистские тексты предостерегают от благоразумия и усердия в поиске правильного гуру и избегании неправильных. [80] Например, в тексте Кула-Арнава говорится следующее:

Гуру многочисленны, как лампы в каждом доме. Но, о-Богиня, трудно найти гуру, который освещает всё, как солнце.
Гуру, владеющие Ведами, учебниками и т. д., многочисленны. Но, о Богиня, трудно найти гуру, владеющего высшей Истиной.
Гуру, которые лишают своих учеников богатства, многочисленны. Но, о Богиня, трудно найти гуру, который избавит учеников от страданий.
Здесь, на земле, много тех, кто сосредоточен на социальном классе, этапе жизни и семье. Но того, кто лишен всех забот, трудно найти гуру.
Разумный человек должен выбрать гуру, с помощью которого достигается высшее Блаженство, и только такого гуру и никого другого.

-  Кула-Арнава, 13.104 - 13.110, Перевод Георга Фейерштейна [80]

Истинный гуру, утверждает Кула-Арнава , тот, кто живет простой добродетельной жизнью, которую он проповедует, стабилен и тверд в своем знании, мастер-йог со знанием Самости ( Атма Гьяан ) и Брахмана (высшей реальности). [80] Гуру — это тот, кто инициирует, передает, направляет, освещает, обсуждает и исправляет ученика на пути к знанию и самореализации. [81] Свойство успешного гуру – помочь ученику стать другим гуру, тем, кто превосходит его и становится гуру для самого себя, движимый внутренней духовностью и принципами. [81]

В современном индуизме

Краненборг утверждает, что в современном неоиндуизме гуру может относиться к совершенно другим понятиям, таким как духовный наставник или тот, кто выполняет традиционные ритуалы вне храма, или просветленный мастер в области тантры, йоги или восточных искусств, черпающий свой авторитет. из его опыта или ссылки группы приверженцев секты на кого-то, кого секта считает богоподобным Аватаром . [27]

Традиция почитания гуру продолжается в нескольких конфессиях современного индуизма, но гуру рассматривается не как пророк, а как человек, указывающий путь к духовности, единству бытия и смыслу жизни. [82] [83] [85]

В буддизме

В некоторых формах буддизма , утверждает Рита Гросс, концепция Гуру имеет первостепенное значение. [86] Гуру на пали называется Гару. Гуру – это учитель, который обучает духовному и религиозному знанию. Гуру может быть любой, кто обучает этому знанию, и обычно не обязательно быть Ачарьей или Упаджжхайей . Гуру также может быть личным учителем. Будду называют Локагару, что означает «учитель мира».

В тантрических учениях буддизма Ваджраяны ритуалы требуют руководства гуру. [12] Гуру считается необходимым, и для буддийского преданного гуру - это «просветленный учитель и мастер ритуалов», - утверждает Стивен Берквиц. [12] Гуру известен как ваджра- гуру (буквально «алмазный гуру»). [87] В буддийских сектах Ваджраяны, встречающихся в Тибете и Южной Азии, прежде чем ученику будет разрешено практиковать определенную тантру , необходимы посвящения или ритуальные посвящения . [12] Тантры утверждают, что гуру эквивалентен Будде, утверждает Берквиц, и является фигурой, которой нужно поклоняться и чьи наставления никогда не следует нарушать. [12] [13] [88]

Гуру — это Будда , гуру — это Дхамма , а гуру — это Сангха . Гуру — славный Ваджрадхара , в этой жизни только гуру — средство [к пробуждению]. Поэтому тот, кто желает достичь состояния будды, должен доставить удовольствие гуру.

-  Гухьясаная Садханамала 28, 12 век [12]

В тибетском буддизме есть четыре вида лам (гуру) или духовных учителей [89] (тиб. lama nampa shyi) :

  1. гангзак гьюпе лама — индивидуальный учитель, являющийся держателем линии передачи
  2. гьялва ка йи лама — учитель, который есть слово будд
  3. Нангва да йи лама — символический учитель во всех проявлениях
  4. ригпа дон гьи лама — абсолютный учитель, который есть ригпа , истинная природа ума

В различных буддийских традициях существуют эквивалентные слова для обозначения гуру , в том числе Шастри (учитель), Кальяна Митра (дружелюбный наставник, палийское: Кальяна-миттата ), Ачарья (учитель) и Ваджра-Ачарья (иерофант). [90] Гуру буквально понимается как «весомый», утверждает Алекс Уэйман, и это относится к буддийской тенденции увеличивать вес канонов и писаний посредством своих духовных исследований . [90] В буддизме Махаяны Будду называют Бхайсаджья гуру , что означает «гуру медицины» или «врач, который лечит страдания лекарствами своего учения». [91] [92]

В джайнизме

Гуру является духовным наставником в джайнизме , и обычно эту роль выполняют джайнские аскеты . [8] [9] Гуру — это одна из трех фундаментальных таттв (категорий), две другие — дхарма (учение ) и дэва ( божественность ). [93] Гуру -таттва – это то, что приводит мирянина к двум другим таттвам . [93] В некоторых общинах джайнистской секты Шветамбара существует традиционная система передачи гуру-ученик . [94]

В джайнизме гуру почитают ритуально с помощью Гуру-вандана или Гуру-упашти , когда гуру выражают почтение и подношения , а гуру посыпает небольшое количество васкепа (ароматизированной порошковой смеси сандалового дерева, шафрана и камфоры) на голову преданного с мантрой или благословениями. [95]

В сикхизме

В сикхизме поиск Гуру (Гурмукхи: ਗੁਰੂ гуру ) имеет первостепенное значение, [96] Гуру Нанак пишет в Ang:751 Гуру Грантха:

ਗਾਫਲ ਗਿਆਨ ਵਿਹੂਣਿਆ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਗਿਆਨੁ ਨ ਭਾਲਿ ਜੀਉ ॥ О глупый ум, без поиска Гуру невозможна любовная преданность Всемогущему.

Гуру Амар Дас, третий сикхский Гуру, говорит, что знание не будет иметь основы без Гуру [97]

Гуру – источник всего знания, Он Всемогущ. В «Чопай Сахиб» Гуру Гобинд Сингх утверждает, кто такой Гуру: [98]

Сикхские гуру имели основополагающее значение для сикхской религии, однако эта концепция сикхизма отличается от других обычаев. Сикхизм происходит от санскритского слова шишья , что означает «ученик», и посвящен отношениям между учителем и учеником. [99] Концепция Гуру в сикхизме стоит на двух столпах, т.е. Мири-Пири. «Пири» означает духовную власть, а «Мири» означает светскую власть. [100] Традиционно концепция Гуру считается центральной в сикхизме, и ее основное писание начинается с префикса Гуру , называемого Гуру Грантх Сахиб , слова в нем называются Гурбани . [11]

В западной культуре

В качестве альтернативы устоявшимся религиям на Западе некоторые люди в Европе и США обратились к духовным наставникам и гуру из Индии и других стран. Гуру многих конфессий путешествовали по Западной Европе и США и обрели последователей.

В частности, в 1960-е и 1970-е годы многие гуру приобрели группы молодых последователей в Западной Европе и США. По мнению американского социолога Дэвида Дж. Бромли, это частично произошло из-за отмены Закона об исключении китайцев в 1965 году, который разрешил азиатским гуру въезд в США. [101] По мнению голландского индолога Альбертины Нугтерен, отмена была лишь одним из нескольких факторов, и второстепенным по сравнению с двумя наиболее важными причинами всплеска всего «восточного»: послевоенной межкультурной мобильностью и общее недовольство устоявшимися западными ценностями. [102]

В западном мире этот термин иногда используется в уничижительном смысле для обозначения людей, которые якобы эксплуатировали наивность своих последователей, особенно в определенных культах или группах в области хиппи , новых религиозных движений , самопомощи и тантры . [103]

По мнению профессора социологии Стивена А. Кента из Университета Альберты и Краненборга (1974), одна из причин, по которой в 1970-е годы молодые люди, включая хиппи , обратились к гуру, заключалась в том, что они обнаружили, что наркотики открыли для них существование трансцендентным или потому, что они хотели получить кайф без наркотиков. [104] [105] По мнению Кента, еще одна причина, почему это случалось так часто в то время в США, заключалась в том, что некоторые протестующие против войны во Вьетнаме и политические активисты устали или разочаровались в возможностях изменить общество политическими средствами. альтернатива обратилась к религиозным средствам. [105] Одним из примеров такой группы было движение Харе Кришна (ИСККОН), основанное А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году, многие из последователей которого добровольно приняли требовательный образ жизни бхакти-йоги на постоянной основе, что резко контрастирует с большей частью такой группы. популярная культура того времени. [Примечание 7]

Некоторые гуру и возглавляемые ими группы вызывают сопротивление со стороны Антикультового движения . [107] Согласно Краненборгу (1984), Иисус Христос соответствует индуистскому определению и характеристикам гуру. [108]

Активистов-экологов иногда называют «гуру» или «пророками» за то, что они олицетворяют моральный или духовный авторитет и собирают последователей. Примерами экологических гуру являются Джон Мьюир , Генри Дэвид Торо , Альдо Леопольд , Джордж Перкинс Марш и Дэвид Аттенборо . Абидин и др. писал, что гуру окружающей среды «сливают границы» между духовным и научным авторитетом. [109]

точки зрения

Гуру и традиция Гуру-шишья подвергались критике и оценке со стороны светских ученых, богословов , антикультистов , скептиков и религиозных философов.

Джидду Кришнамурти , которого руководство Теософского общества готовило стать мировым духовным учителем в начале 20-го века, публично отказался от этой роли в 1929 году, одновременно осуждая концепцию гуру, духовных лидеров и учителей, защищая вместо этого непосредственный подход. и прямое исследование реальности . [110]

У. Г. Кришнамурти , [не имеющий отношения к Джидду], которого иногда называют духовным анархистом , отрицал как ценность гуру, так и существование какого-либо связанного с ним стоящего учения. [111]

Доктор Дэвид К. Лейн в своей книге «Разоблачение культов: когда скептический разум противостоит мистическому» предлагает контрольный список из семи пунктов для оценки гуру . Одно из его положений заключается в том, что духовные учителя должны иметь высокие стандарты морального поведения и что последователи гуру должны интерпретировать поведение духовного учителя, следуя бритве Оккама и используя здравый смысл , и не должны наивно использовать мистические объяснения без необходимости для объяснения аморального поведения. поведение. Еще один момент, который подчеркивает Лейн, заключается в том, что чем больше заявлений гуру, например, о том, что он Бог, тем больше вероятность того, что гуру ненадежен. Пятый пункт доктора Лейна заключается в том, что самопровозглашенные гуру, вероятно, будут более ненадежными, чем гуру с законным происхождением. [112]

Подчеркивая то, что он считает трудностью понимания гуру в восточной традиции в западном обществе, индолог Георг Фейерштейн пишет в главе «Понимание гуру» в своей книге « Глубинное измерение йоги: теория и практика» : «Традиционная роль гуру, или Духовный учитель не получил широкого понимания на Западе, даже среди тех, кто утверждает, что практикует йогу или какую-либо другую восточную традицию, влекущую за собой ученичество. [...] Духовные учителя по самой своей природе плывут против течения общепринятых ценностей и стремлений. Они Они не заинтересованы в приобретении и накоплении материального богатства, в конкуренции на рынке или в угождении своему эго. Они даже не касаются морали. Обычно их послания носят радикальный характер и требуют, чтобы мы жили осознанно, проверяли свои мотивы, превзошли свои эгоистические страсти, преодолеть нашу интеллектуальную слепоту, жить в мире с нашими собратьями и, наконец, осознать глубочайшую суть человеческой природы, Дух.Для тех, кто желает посвятить свое время и энергию стремлению к обычной жизни, такого рода послание является революционным, подрывным и глубоко тревожным». [113] В своем «Энциклопедическом словаре йоги» (1990) доктор Фейерштейн пишет, что импорт йоги на Запад поднял вопросы относительно уместности духовного ученичества и легитимности духовной власти. [77]

Британский профессор психиатрии Энтони Сторр в своей книге « Ступни глины: исследование гуру» утверждает, что он ограничивает слово «гуру» (переведенное им как «почитаемый учитель») людьми, обладающими «специальными знаниями», которые говорят: ссылаясь на свои особые знания, как другим людям следует вести свою жизнь. Он утверждает, что гуру имеют общие черты характера (например, одиночество) и что некоторые страдают легкой формой шизофрении . Он утверждает, что гуру, которые являются авторитарными, параноидальными , красноречивыми или вмешиваются в частную жизнь своих последователей, с большей вероятностью будут ненадежными и опасными. Сторр также ссылается на контрольный список Эйлин Баркер для распознавания ложных гуру. Он утверждает, что некоторые так называемые гуру заявляют об особых духовных прозрениях, основанных на личном откровении, предлагая новые пути духовного развития и пути к спасению. Критика гуру Сторром включает в себя возможный риск того, что гуру может эксплуатировать своих последователей из-за власти, которую он или она может иметь над ними, хотя Сторр признает существование морально превосходящих учителей, которые воздерживаются от этого. Он придерживается мнения, что идиосинкразические системы убеждений, которые продвигают некоторые гуру, были разработаны в период психоза , чтобы придать смысл их собственному разуму и восприятию, и что эти системы убеждений сохраняются после того, как психоз прошел. Сторр отмечает, что гуру распространяют свой опыт на всех людей. Некоторые из них считают, что все человечество должно принять их видение, другие же учат, что, когда наступит конец света, спасутся только их последователи, а остальные люди останутся неискупленными. По его мнению, это «видимо самонадеянное предположение» тесно связано и с другими характеристиками различных гуру. Сторр применяет термин «гуру» к таким разным фигурам, как Иисус , Мухаммед , Будда , Гурджиев , Рудольф Штайнер , Карл Юнг , Зигмунд Фрейд , Джим Джонс и Дэвид Кореш . [114]

Роб Прис, психотерапевт и практикующий буддист, пишет в книге «Благородное несовершенство» , что, хотя отношения учитель/ученик могут быть бесценным и плодотворным опытом, процесс общения с духовными учителями также таит в себе свои опасности. Он пишет, что эти потенциальные опасности являются результатом наивности жителей Запада относительно природы отношений гуру/преданный, а также следствием непонимания со стороны восточных учителей природы западной психологии. Прис вводит понятие переноса , чтобы объяснить, каким образом развиваются отношения гуру/ученик с более западной психологической точки зрения. Он пишет: «В самом простом смысле перенос происходит, когда бессознательно человек наделяет другого атрибутом, который на самом деле проецируется изнутри него самого». Развивая эту концепцию, Прис пишет, что, когда мы переносим внутреннее качество на другого человека, мы можем дать этому человеку власть над нами в результате проекции, несущей в себе потенциал великого прозрения и вдохновения, но также и потенциал для большая опасность: «Передавая эту власть кому-то другому, они имеют над нами определенную власть и влияние, которому трудно сопротивляться, в то время как мы становимся очарованными или зачарованными силой архетипа». [115]

Психиатр Александр Дойч провел долгосрочное наблюдение за небольшой сектой под названием «Семья» (не путать с «Международной семьей »), основанной американским гуру по имени Баба или Джефф в Нью-Йорке в 1972 году, который проявлял все более шизофреническое поведение. Дойч заметил, что последователи этого человека, в основном евреи , интерпретировали патологические перепады настроения гуру как проявления различных индуистских божеств и интерпретировали его поведение как священное безумие , а его жестокие поступки - как заслуженное наказание. После того, как гуру распустил культ в 1976 году, его психическое состояние было подтверждено ретроспективными отчетами Джеффа автору. [116] [117]

Ян ван дер Ланс (1933–2002), профессор психологии религии в Католическом университете Неймегена , написал в книге, написанной по заказу католического исследовательского центра психического здоровья в Нидерландах , о последователях гуру и потенциальных опасностях. которые существуют, когда личный контакт между гуру и учеником отсутствует, например, повышенная вероятность идеализации гуру учеником (мифотворчество и обожествление), а также увеличение вероятности ложного мистицизма . Далее он утверждает, что обожествление гуру является традиционным элементом восточной духовности, но, когда оно отделено от восточного культурного элемента и скопировано людьми Запада, различие между человеком, который является гуру, и тем, что он символизирует, часто теряется, что приводит к отношения между гуру и учеником перерастают в безграничный, некритичный культ личности . [Примечание 8]

В своей книге 1993 года «Записки гуру » авторы Диана Алстад и Джоэл Крамер отвергают традицию гуру-ученик из-за того, что они считают ее структурными дефектами. Эти недостатки включают авторитарный контроль гуру над учеником, который, по их мнению, усиливается благодаря поощрению гуру к подчинению ему. Альстад и Крамер утверждают, что гуру, скорее всего, будут лицемерами , потому что для привлечения и удержания последователей гуру должны представлять себя более чистыми и превосходящими обычных людей и других гуру. [120]

По словам журналиста Саши Кестера в статье 2003 года в голландской газете De Volkskrant , найти гуру — дело рискованное, указывая на множество святых людей в Индии и на случай Сатья Саи Бабы , которого Кестер считает мошенником. В этой статье он также цитирует книгу «Карма-кола» , описывая, что в этой книге немецкий экономист говорит автору Гите Мехте : «Я считаю, что для гуру необходимо ввести контроль качества. Многие из моих друзей сошли с ума в Индии». Она описывает комментарий Сураньи Чакраверти, который сказал, что некоторые жители Запада не верят в духовность и высмеивают истинного гуру. Другие жители Запада, сказал Чакраверти, напротив, верят в духовность, но склонны верить в гуру-мошенника. [121]

Смотрите также

Библиография

Примечания

  1. ^ «Гуру: духовный учитель; тот, кто отягощен знанием Абсолюта и устраняет невежество светом божественного». [14]
  2. ^ «[...] этот термин представляет собой комбинацию двух слов гу (тьма) и ру (свет), поэтому вместе они означают «божественный свет, рассеивающий всю тьму». [...] «Гуру — это свет которое рассеивает тьму невежества». [24]
  3. ^ «Этимологическое происхождение слова гуру находится в этом стихе из Гуру Гиты : «Корень гу означает тьму; ру — ее удаление. Удаление тьмы невежества в сердце обозначается словом «гуру»» ( Примечание: Гуру Гита — это духовный текст в « Маркандея Пуране» , представляющий собой диалог между Шивой и Парвати о природе гуру и отношениях гуру/ученик.) [...] значения гу и ру также могут быть можно проследить до Панини-сутр гу самваране и ру химсане , указывающих на сокрытие и его аннулирование». [25]
  4. ^ «Гуру: устранитель тьмы, даритель света» [25]
  5. Голландский оригинал: «a. De goeroe als geestelijk raadsman Als we naar het verschijnsel goeroe in India kijken, kunnen we constateren dat er op zijn minst vier vormen van goeroeschap te onderscheiden zijn. Первая форма - это die van de 'geestelijk raadsman'. Слово goeroe komt из санскрита, слово geschreven als 'guru' en betekent 'zwaar zijn', 'gewichtig zijn', произносится в фигуральных терминах. betekenis van 'groot', 'geweldig' от 'belangrijk', en iets verdergaand krijgt hetspecten van 'eerbiedwaardig' en 'vererenswaardig'. В allerlei populaire literatuur, посмотрите в Индии. Зельф, слово «гуру» uiteengelegd в «gu» en «ru», также используется для освещения и чтения; , maar heet heeft niets met de betekenis van het word te maken, это volksetymologie».
    Английский перевод: «а. Гуру как духовный наставник: Если мы посмотрим на феномен гуру в Индии, то увидим, что существует по крайней мере четыре формы гуру, которые можно выделить. Первая форма — это форма «духовного наставника». Прежде чем мы углубимся в это, сначала кое-что об этимологии. Слово « гуру» происходит от санскрита, пишется как «гуру» и с философской точки зрения означает «быть тяжелым» или «быть весомым». Таким образом, понятие гуру приобретает новое значение. в значении «большой», «великий» или «важный», а несколько дальше оно также приобретает аспекты «респектабельного» и «почетного». Вскоре оно применяется к «духовному наставнику». В различной популярной литературе, в том числе и в самой Индии. Слово «гуру» объясняется в частях «гу» и «ру» как описания света и тьмы: гуру — это человек, который выводит ученика из материальной тьмы в духовный свет. Гуру действительно может это сделать. это, но это не имеет ничего общего со значением слова, это народная этимология». [27]
  6. ^ Патрик Оливель отмечает современные сомнения в надежности рукописей Манусмрити. Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру посредством перевода сэра Уильяма Джонса в 1794 году. (...) Он был основан на калькуттской рукописи с комментариями Куллуки. Именно версия Куллуки имела Предполагалось, что это оригинальная [вульгатная версия] и неоднократно переводилась из Джоне (1794) и Донигера (1991). Вера в подлинность текста Куллуки была открыто сформулирована Бернеллом. Это далеко от истины. Действительно, один из Большим сюрпризом в моей редакционной работе стало то, что лишь немногие из более чем 50 рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют Вульгате в ключевых прочтениях». [69]
    Синха пишет о Манусмрити, что «некоторые стихи не поощряли, но другие позволяли женщинам читать ведические писания». [70]
  7. ^ «Преданным приходится не так легко. Те, кто предпочитает жить в храмах – сейчас очень небольшое меньшинство – повторяют мантру Харе Кришна 1728 раз в день. […] Тех, кто живет в ашраме – гораздо меньше, чем в 1970-е годы – должны вставать в 4 утра для богослужения.Все члены должны отказаться от мяса, рыбы и яиц, алкоголя, табака, наркотиков, чая и кофе, азартных игр, спорта, игр и романов, а также секса, за исключением деторождения в браке [ …] Это требовательный образ жизни. Посторонние могут задаться вопросом, почему люди присоединяются». [106]
  8. ^ "Что Ван дер Ланс в своем сигнале, он уверен, что герой в момент абсолютного превышения и полного перерасхода слова. De leerling krijgt de gelegenheid om zijn grootheidsfantasieën op de goeroe te projecteren, zonder dat de goeroe daartegen als kritische Instantie kan optreden. Это слово - это то, что вы знаете о герое в слове, а история, которую вы знаете, - это критичный дом для стимуляторов.. Это нужно для того, чтобы стать героем Махараджи, но это не значит, что он никогда не вернется к Анандамурти и Махариши Махеш Йогу. [..] De vergoddelijking van de goeroe - это традиционный элемент духовной жизни Остерса, но это, потеряно, и это культурная среда и сверхгеномная среда западных людей, gaat het onderscheid vaak verloren tussen de person van de goeroe и то, что он символизирует в слове tot een kritiekloze personlijkheidsverheerlijking' (Van der Lans 1981b, 108)» [118] [119]

Рекомендации

  1. ^ Перц, Стефан (2013). Гуру во мне – критические взгляды на менеджмент . ГРИН Верлаг. стр. 2–3. ISBN 978-3638749251.
  2. ^ abcdef Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  3. ^ Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. п. 169. ИСБН 978-1-57062-920-4.
  4. ^ "Гуру". Британская энциклопедия. 2013.
  5. ^ abc Тамара Сирс (2014), Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300198447 , страницы 12-23, 27-28, 73-75, 187-230 
  6. ^ abcd Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 176-182 
  7. ^ abc Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN 978-0226532301 , страницы 58-60 
  8. ^ ab Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN 978-1845116262 , страницы 110, 196 
  9. ^ ab Кристофер Партридж (2013), Введение в мировые религии, Аугсбургская крепость, ISBN 978-0800699703 , стр. 252 
  10. ^ Уильям Оуэн Коул (1982), Гуру сикхизма, Дартон Лонгман и Тодд, ISBN 9780232515091 , страницы 1-4 
  11. ^ ab HS Singha & Satwant Kaur, «Сикхизм, полное введение», Hemkunt Press, ISBN 81-7010-245-6 , страницы 21-29, 54-55 
  12. ^ abcdef Стивен Берквиц (2009), Южноазиатский буддизм: обзор, Routledge, ISBN 978-0415452496 , страницы 130-133 
  13. ^ ab Уильям Джонстон (2013), Энциклопедия монашества, Routledge, ISBN 978-1579580902 , страница 371 
  14. ^ Тиртха Госвами Махарадж, Вкус трансцендентного , (2002) стр. 161, Мандала Пресс. ISBN 1-886069-71-9
  15. ^ Липнер, Джулиус Дж. , Их религиозные убеждения и практики , стр. 192, Routledge (Великобритания), ISBN 0-415-05181-9 
  16. ^ Корниль, К. Гуру в индийском католицизме (1991), стр.207. ISBN издательства Питерс 90-6831-309-6 
  17. ^ Хопкинс, Джеффри Размышления о реальности (2002) с. 72. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-21120-0 
  18. ^ Варен, Жан. Йога и индуистская традиция (1977). стр.226. Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-85116-8 
  19. ^ Ловиц, Леза А. (2004). Священные санскритские слова . Каменный мост Пресс. п. 85. 1-880-6568-76.
  20. ^ Барнхарт, Роберт К. (1988). Этимологический словарь Барнхарта . HW Wilson Co. p. 447. ИСБН 978-0-8242-0745-8.
  21. ^ Словарь английского языка американского наследия (4-е изд.). Хоутон Миффлин. 2000. с. 2031. ISBN 978-0-395-82517-4.
  22. Адваятарака-упанишада с комментариями, заархивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стих 16, санскрит.
  23. ^ Г. Фейерштейн (1989), Йога, Тарчер, ISBN 978-0874775259 , страницы 240-243 
  24. ^ Мюррей, Томас Р. Теории морального развития - светские и религиозные: сравнительное исследование. (1997). п. 231. Гринвуд Пресс.
  25. ^ аб Граймс, Джон. Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. (1996) стр.133. СУНИ Пресс. ISBN 0-7914-3067-7 
  26. ^ Кришнамурти, Дж. Пробуждение интеллекта. (1987) стр.139. ХарперКоллинз. ISBN 0-06-064834-1 
  27. ^ ab Kranenborg, Reender (голландский язык) Neohindoeïstische bewegingen в Нидерландах: een encyclopedisch overzicht, стр. 50 (En: Неоиндуистские движения в Нидерландах , опубликовано Kampen Kok cop. (2002) ISBN 90-435-0493-9 Kranenborg, Reender (Голландский язык) Neohindoeïstische bewegingen в Нидерландах: een encyclopedisch overzicht (En: Неоиндуистские движения в Нидерландах, опубликовано Kampen Kok cop. (2002) ISBN 90-435-0493-9 , стр. 50  
  28. ^ abcde Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-34
  29. ^ Карен Печелис (2004), Изящный гуру, Oxford University Press, ISBN 978-0195145373 , страницы 25-26 
  30. ^ Риффард, Пьер А. в книге « Западный эзотеризм и наука о религии» Фавр А. и Ханеграаф В. (ред.) Peeters Publishers (1988), ISBN 90-429-0630-8 
  31. Оригинал на санскрите: इदं मे अग्ने कियते पावकामिनते गुरुं भारं न म Нэн । Бэтмен и его отец तधातु ॥६॥ - Ригведа 4.5.6 Wikisource
    Английский перевод: Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, Том 29, Fasc. 1, стр. 35
  32. ^ abc Английский перевод: Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Numen, Том 29, Fasc. 1, стр. 35-36
  33. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 222-223 
  34. ^ Тайттирия Упанишад СС Шастри (Переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишад, страницы 65-67
  35. ^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада 6.23, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 411
  36. ^ аб Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 37
  37. Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  38. ^ Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514–515.
  39. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  40. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  41. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 234 
  42. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 87 
  43. ^ Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (1979). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. СУНИ Пресс. стр. 15–17. ISBN 978-0-7914-0944-2. Проверено 28 июня 2012 г.
  44. ^ Кнут А. Якобсен (1 января 2008 г.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Мотилал Банарсидасс. стр. 75–76. ISBN 978-81-208-3232-9. Проверено 28 июня 2012 г.
  45. ^ Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . СУНИ Пресс. п. 92. ИСБН 978-8120827714.
  46. ^ Санскрит : शिष्यस्य ज्ञानग्रहणं च लिन्गैर्बुद्ध्वा त Исполнитель: Лилиан Лилсон (Сон). विवेकविषयासञ्जातदृढपूर्वश्रुतत्व-लोक-चिन् Дэйв-Джонсон-Джонсон. Уиллоу Джонс. Дэниел Джонс Нэнси िभिश्च ४॥ Он и Джон Сэнсэй. त् ॥ ५॥ Источник;
    Английский перевод 1 : С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , страницы 3-4; OCLC  218363449 Английский перевод 2 : Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . СУНИ Пресс. ISBN 
     978-8120827714.
  47. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , страницы 218-219 
  48. ^ С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , страница 5; OCLC  218363449 Английский перевод 2 : Шанкарачарья; Сенгаку Маеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . СУНИ Пресс. ISBN 
     978-8120827714.
  49. ^ Санскрит: Упадеша сахасри;
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Upadeshasahasri, Vedanta Press, ISBN 978-8171200597 , прозаический раздел, стр. 43; ОСЛК  218363449 
  50. ^ Людо Роше (2003), Дхармашасты, в « Блэквеллском спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), Blackwell Publishing Oxford, ISBN 0-631-21535-2 , страницы 102-104 
  51. ^ ab Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского мастера, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, Традиционная Индия: структура и изменения (июль-сентябрь 1958 г.), страницы 224-230
  52. ^ ab Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, страницы 123-141.
  53. ^ Мисра, Р.Н. (2011), Сильписы в Древней Индии: за пределами их приписываемого локуса в древнем обществе, Социолог, Том. 39, № 7/8, стр. 43-54
  54. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в «Индуистском мире » (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332-356; Кэти Джексон (2005), Ритуалы и закономерности в жизни детей, University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , стр. 46 
     
  55. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармашастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287
  56. ^ В. Нараянан (редакторы: Гарольд Кауард и Филип Кук, 1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-1550581041 , стр. 67 
  57. ^ Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 133-135 
  58. ^ Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 173-174 
  59. ^ Винанд Каллеварт и Мукунда Лат (1989), Песни Намдева на хинди, Peeters Publishers, ISBN 978-906831-107-5 , страницы 57-59 
  60. ^ ab Стелла Крамриш (1994), Исследование сакрального искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66 
  61. ^ Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 169-171 
  62. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , стр. 175 
  63. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 , страницы 37-38, 141-144, 110-117 Уильям Пинч, Крестьяне и монахи в Британской Индии, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , стр. 57-78 
     
  64. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича (2001), Кучипуди, Abhinav Publications, ISBN 978-8170173595 , страницы 155-170 и глава, посвященная гуру-парампаре , связанной с танцевальным искусством. 
  65. ^ СС Кумар (2010), Бхакти - йога любви, LIT Verlag, ISBN 978-3643501301 , страницы 50-51 
  66. ^ abcd Котха Сатчиданда Мурти (1993), Ведическая герменевтика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811058 , страницы 14-17 
  67. ^ abc Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147-158 
  68. Д. Чанд, Яджурведа, стихи 26.2–26.3, Университет Османии, стр. 270.
  69. ^ Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  70. ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 5 
  71. ^ Хартмут Шарфе (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  72. ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271 
  73. ^ Лиз МакКин (1996), Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение, University of Chicago Press, ISBN 978-0226560106 , страницы 14-22, 57-58 
  74. ^ Джон Страттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
  75. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  76. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 
  77. ^ abc Feuerstein, Георг Доктор Энциклопедический словарь йоги, опубликованный Paragon House, 1-е издание (1990) ISBN 1-55778-244-X 
  78. ^ Вивекананда, Свами (1982). Карма-Йога и Бхакти-Йога. Оксфорд: Центр Рамакришны-Вивекананды. ISBN 9780911206227.
  79. ^ ab Георг Фейерштейн (1998), Тантра: Путь экстаза, Публикации Шамбалы, ISBN 978-1570623042 , страницы 85-87 
  80. ^ abc Георг Фейерштейн (1998), Тантра: Путь экстаза, Публикации Шамбалы, ISBN 978-1570623042 , страницы 91-94 
  81. ^ ab Георг Фейерштейн (2011), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Публикации Шамбалы, ISBN 978-1570629358 , страницы 127-131 
  82. ^ Ранаде, Мистика Рамчандра Даттатрая в Индии: Святые поэты Махараштры , стр. 392, SUNY Press, 1983. ISBN 0-87395-669-9 
  83. ^ Миллс, Джеймс Х. и Сен, Сатадру (ред.), Противостояние телу: политика телесности в колониальной и постколониальной Индии , стр.23, Anthem Press (2004), ISBN 1-84331-032-5 
  84. ^ Пове, Карла О.; Хексхэм, Ирвинг (1997). Новые религии как глобальные культуры: делая человека священным . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 106. ИСБН 0-8133-2508-0.
  85. ^ «Гуру не являются пророками, которые провозглашают волю Бога и апеллируют к положениям Священного Писания. Скорее, о них говорят, что они больше Бога, потому что они ведут к Богу. Гуру разделили суть Абсолюта и испытали единство существо, которое наделяет их божественными силами и способностью управлять людьми и вещами в этом мире». [84]
  86. ^ Рита Гросс (1993), Буддизм после патриархата, SUNY Press, ISBN 978-0791414033 , стр. 253 
  87. ^ Стронг, Джон С. (1995). Опыт буддизма: источники и интерпретации. Бельмонт, Калифорния: Паб Wadsworth. Компания р. 76. ИСБН 978-0-534-19164-1.
  88. ^ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче (2007), Теряя облака, обретая небо: буддизм и природный разум (редактор: Дорис Уолтер), Simon & Schuster, ISBN 978-0861713592 , страницы 72-76 
  89. ^ "Лама". Ригпа Вики . Проверено 26 декабря 2012 г.
  90. ^ ab Алекс Уэйман (1997), «Развязывание узлов в буддизме: избранные эссе», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813212 , страницы 206, 205-219 
  91. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме: избранные эссе, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813212 , страницы 208-209 
  92. ^ Пол Уильямс (1989), Буддизм Махаяны: Основы доктрины, Routledge, ISBN 978-0415025379 , страницы 247-249 
  93. ^ ab Джон Корт (2011), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 100 
  94. ^ Питер Фл Гель и Питер Флюгель (2006), Исследования по истории и культуре джайнов, Routledge, ISBN 978-1134235520 , страницы 249-250 
  95. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , страницы 111-115 
  96. ^ "iГурбани - Шабад". www.igurbani.com . Проверено 20 июня 2023 г.
  97. ^ "iГурбани - Шабад". www.igurbani.com . п. 650 . Проверено 20 июня 2023 г.
  98. ^ Перевод 1: Шри Дасам Грантх Сахиб. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine , стихи 384–385, стр. 22; Перевод 2
  99. ^ Джеффри Парриндер (1971), Мировые религии: от древней истории до наших дней, Hamlyn Publishing, стр. 254, ISBN 978-0-87196-129-7 
  100. ^ Э. Марти, Мартин; Эпплби Р. Скотт (1996). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Издательство Чикагского университета. стр. 278. ISBN. 978-0226508849.
  101. ^ Бромли, Дэвид Г. , доктор философии. и Энсон Шуп , доктор философии, Публичная реакция на новые религиозные движения. Статья, опубликованная в журнале « Культы и новые религиозные движения: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации» , под редакцией Марка Галантера, доктора медицинских наук (1989). ISBN 0-89042-212-5 
  102. ^ Нугтерен, Альбертина (Тинеке) доктор (доцент кафедры феноменологии и истории индийских религий на факультете теологии Тилбургского университета ) Тантрические влияния в западном эзотеризме , статья, которая появилась на конференции CESNUR 1997 года и была опубликована в книга «Новые религии в постмодернистском мире» под редакцией Микаэля Ротштейна и Рендера Краненборга РЕННЕРА «Исследования новых религий» , издательство Орхусского университета , (2003) ISBN 87-7288-748-6 
  103. ^ Грессетт, Майкл Дж. (ноябрь 2006 г.). Форстофель, Томас А.; Хьюмс, Синтия Энн (ред.). «Гуру в Америке». Журнал азиатских исследований . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 65 (4): 842–844. дои : 10.1017/S0021911806001872.{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)
  104. ^ Kranenborg, Reender (голландский язык) Zelfverwerkelijking: oosterse religies binnen een westerse subkultuur (Ан: Самореализация : восточные религии в западной субкультуре , опубликовано Kampen Kok (1974)
  105. ^ аб Кент, Стивен А. Доктор. От лозунгов к мантрам: социальный протест и религиозное обращение в конце войны во Вьетнаме, ISBN издательства Сиракузского университета 0-8156-2923-0 (2001) 
  106. ^ Барретт, Д.В. Новые верующие - Обзор сект, культов и альтернативных религий, 2001 г., Великобритания, Cassell & Co. ISBN 0-304-35592-5 , запись ISKCON , стр. 287,288. 
  107. ^ "Антикультовое движение | Энциклопедия.com" . www.энциклопедия.com . Проверено 8 сентября 2020 г.
  108. ^ Kranenborg, Reender (голландский язык) Een nieuw licht op de kerk? Bijdragen van nieuwe religieuze bewegingen voor de kerk van vandaag (Ан: Новый взгляд на церковь? Вклад новых религиозных движений в сегодняшнюю церковь), Hague Boekencentrum (1984) ISBN 90-239-0809-0, стр . 93-99 
  109. ^ Абидин, Кристалл; Брокингтон, Дэн; Гудман, Майкл К.; Мостафанежад, Мэри; Ричи, Лиза Энн (17 октября 2020 г.). «Тропы энвайронментализма знаменитостей» (PDF) . Ежегодный обзор окружающей среды и ресурсов . 45 (1): 387–410. doi : 10.1146/annurev-environ-012320-081703 . ISSN  1543-5938.
  110. ^ Джидду, Кришнамурти (сентябрь 1929 г.). «Роспуск Ордена Звезды: Заявление Дж. Кришнамурти». International Star Bulletin 2 [Тома в оригинале не пронумерованы] (2) [Нумерация номеров изменена с августа 1929 г.]: 28–34. ( Эерде : Star Publishing Trust). OCLC  34693176. Дж. Кришнамурти Онлайн. Проверено 24 августа 2010 г.
  111. ^ Уппалури Гопала (UG) Кришнамурти (2002) (пересмотренная редакция) [Первоначально опубликовано в 1982 году. Гоа, Индия : Кладбище Динеш Вагхела]. Мистика Просвещения: радикальные идеи У. Г. Кришнамурти . Оружие, Родни изд. Разумные публикации. Мягкая обложка . п. 2. ISBN 0-9710786-1-0 . Викиисточник. Проверено 28 августа 2010 г. 
  112. ^ Лейн, Дэвид К. (1994). «Глава 12: Духовное испытание». Разоблачение культов: когда скептический ум противостоит мистическому . Гарленд Паб. ISBN 978-0815312758.
  113. ^ Фейерштейн, Георг доктор. Более глубокое измерение йоги: теория и практика , публикации Шамбалы, выпущено (2003) ISBN 1-57062-928-5 
  114. ^ Сторр, Энтони (1996). Ноги из глины; Святые, грешники и безумцы: исследование гуру . Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN 0-684-82818-9.
  115. ^ Прис, Роб, «Отношения учителя и ученика» в книге «Благородное несовершенство: проблема индивидуации в буддийской жизни» , Mudras Publications
  116. ^ Дойч, Александр, доктор медицинских наук. Наблюдения за ашрамом на тротуаре. Архив Gen. Psychiatry 32 (1975) 2, 166-175.
  117. ^ Дойч, Александр, доктор медицинских наук. Упорство привязанности к лидеру культа: психиатрическая перспектива. Американский журнал психиатрии 137 (1980) 12, 1569-1573.
  118. ^ Ланс, Ян ван дер доктор (голландский язык) Volgelingen van de goeroe: Hedendaagse religieuze bewegingen в Нидерландах. Архивировано 14 января 2005 г. в Wayback Machine , написано по запросу KSGV. Архивировано 8 февраля 2005 г. в Wayback Machine, опубликовано . Амбо, Баарн, ISBN 1981 г. 90-263-0521-4 
  119. ^ Шнабель, Пол, доктор (голландский язык) Между стигмой и харизмой: новые религиозные движения и психическое здоровье, Университет Эразма, Роттердам, медицинский факультет, доктор философии. диссертация, ISBN 90-6001-746-3 (Девентер, Ван Логум Слатерус, 1982), глава V, стр. 142 
  120. ^ Крамер, Джоэл и Диана Альстад Документы гуру: маски авторитарной власти (1993) ISBN 1-883319-00-5 
  121. ^ Кестер, Саша «Билет на нирвану» / «Билет в нирвану», статья в голландской газете De Volkskrant, 7 января 2003 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки