Мистицизм широко известен как единение с Богом или Абсолютом , [1] [2] , но может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания , которому придается религиозное или духовное значение. [web 1] Это также может относиться к достижению понимания высших или скрытых истин, а также к трансформации человека, поддерживаемой различными практиками и опытом. [Интернет 2]
Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение и имеет различные исторически обусловленные значения. [web 1] [web 2] Происходит от греческого слова μύω múō , что означает «закрывать» или «скрывать», [web 2] мистицизм относится к библейскому, литургическому, духовному и созерцательному аспектам раннего и средневекового христианства . [3] В период раннего Нового времени определение мистицизма расширилось и стало включать широкий спектр верований и идеологий, связанных с «экстраординарными переживаниями и состояниями ума». [4]
В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широким применением, означающее цель «единения с Абсолютом, Бесконечным или Богом». [web 1] Это ограниченное определение применялось к широкому спектру религиозных традиций и практик, [web 1] оценивая «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.
С 1960-х годов ученые обсуждают достоинства многолетнего и конструктивистского подходов в научных исследованиях «мистических переживаний». [5] [6] [7] Вечная позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными», [8] большинство ученых используют контекстуалистский подход, который учитывает культурный и исторический контекст. [9]
«Мистика» происходит от греческого μύω , что означает «я скрываю», [web 2] и его производного μυστικός , mystikos , что означает «посвященный». Глагол μύω получил совершенно иное значение в греческом языке, где он используется до сих пор. Основные значения, которые оно имеет: «индуцировать» и «инициировать». Вторичные значения включают «познакомить», «познакомить кого-либо с чем-то», «обучить», «ознакомить», «дать первый опыт чего-либо». [Интернет 3]
Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) появляется в Новом Завете . Как поясняется в «Соглашении Стронга» , это в действительности означает закрывать глаза и рот, чтобы ощутить тайну. Его переносный смысл – посвящение в «тайну откровения». Значение происходит от инициатических обрядов языческих мистерий. [web 4] В Новом Завете также появляется родственное существительное μυστήριον (mustérion или mystḗrion), корневое слово английского термина «тайна». Этот термин означает «все сокрытое», тайну или тайну, посвящение в которую необходимо. Сообщается, что в Новом Завете оно принимает значение замыслов Божиих, когда-то скрытых, но теперь раскрытых в Евангелии или некоторых его фактах, христианского откровения в целом и/или отдельных истин или деталей христианского откровения. [Интернет 5]
Согласно греческому лексикону Тайера, термин μυστήριον в классическом греческом языке означал «скрытая вещь», «тайна». Особое значение, которое оно приобрело в классической античности, было религиозной тайной или религиозными тайнами, которые доверялись только посвященным и не могли передаваться ими простым смертным. В Септуагинте и Новом Завете оно имело значение скрытой цели или совета, тайной воли. Иногда его используют для обозначения скрытой воли людей, но чаще используют для обозначения скрытой воли Бога. В других местах Библии оно имеет значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для раскрытия секретов высказываний, имен или образов, увиденных в видениях и снах. Вульгата часто переводит греческий термин на латинское «сакраментум» ( « таинство» ). [Интернет 5]
Родственное существительное μύστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященного, человека, посвященного в мистерии. [web 5] По словам Аны Хименес Сан-Кристобаль в ее исследовании греко-римских мистерий и орфизма , форма единственного числа μύστης и форма множественного числа μύσται используются в древнегреческих текстах для обозначения человека или лиц, посвященных в религиозные мистерии. Эти последователи мистических религий принадлежали к избранной группе, доступ к которой можно было получить только через посвящение. Она обнаруживает, что эти термины были связаны с термином βάκχος ( Бахус ), который использовался для обозначения особого класса посвященных орфических мистерий. Эти термины впервые встречаются в сочинениях Гераклита . Такие посвященные в текстах отождествляются с людьми, очистившимися и совершившими определенные обряды. Отрывок из « Критян» Еврипида, по-видимому, объясняет, что μύστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от половой жизни и избегает контактов с мертвыми, становится известен как βάκχος . Такими посвященными были верующие в бога Диониса Вакха, которые брали имя своего бога и стремились отождествить себя со своим божеством. [10]
До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . [11] По словам Джонстона, «[б] и созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности». [11]
По мнению Питера Мура, термин «мистицизм» «проблемный, но необходимый». [12] Это общий термин, который объединяет в одно понятие отдельные практики и идеи, которые развивались отдельно. [12] Согласно Дюпре, «мистицизм» определялся по-разному, [13] и Меркур отмечает, что определение или значение термина «мистика» менялось с течением времени. [web 1] Мур далее отмечает, что термин «мистицизм» стал популярным ярлыком для «всего туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного». [12]
Парсонс предупреждает, что «то, что иногда могло показаться простым явлением, демонстрирующим недвусмысленную общность, стало, по крайней мере, в рамках академических исследований религии, непрозрачным и противоречивым на многих уровнях». [14] Из-за христианского подтекста и отсутствия подобных терминов в других культурах некоторые ученые считают термин «мистицизм» неадекватным в качестве полезного описательного термина. [12] Другие ученые считают этот термин недостоверной выдумкой, [12] [web 1] «продуктом пост-Просвещенного универсализма». [12]
Происходящий от неоплатонизма и генозиса , мистицизм широко известен как союз с Богом или Абсолютом. [1] [2] В 13 веке термин unio mystica стал использоваться для обозначения «духовного брака», экстаза или восторга, который переживался, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бог в своей сущности». [web 1] В XIX веке, под влиянием романтизма, этот «союз» интерпретировался как «религиозный опыт», дающий уверенность в Боге или трансцендентной реальности. [Интернет 1] [примечание 1]
Влиятельным сторонником этого понимания был Уильям Джеймс (1842–1910), который заявил, что «в мистических состояниях мы оба становимся едиными с Абсолютом и осознаем свое единство». [16] Уильям Джеймс популяризировал такое использование термина «религиозный опыт» [примечание 2] в своей книге «Разнообразия религиозного опыта» , [18] [19] [web 2] , способствуя интерпретации мистицизма как особого опыта, сравнимого с сенсорные переживания. [20] [web 2] Религиозный опыт принадлежал к «личной религии», [21] которую он считал «более фундаментальной, чем теология или церковность». [21] Он дал перенниалистскую интерпретацию религиозного опыта, заявив, что этот вид опыта в конечном итоге единообразен в различных традициях. [заметка 3]
Макгинн отмечает, что термин unio mystica , хотя и имеет христианское происхождение, в первую очередь является современным выражением. [22] Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что нам следует говорить о «сознании» присутствия Бога, а не об «опыте», поскольку мистическая деятельность — это не просто ощущение Бога как внешнего объекта, но, в более широком смысле, «новые способы познания и любви, основанные на о состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях». [23]
Однако идея «союза» работает не во всех контекстах. Например, в Адвайта Веданте существует только одна реальность (Брахман) и, следовательно, нет ничего, кроме реальности, которая могла бы с ней объединиться — Брахман в каждом человеке ( атман ) всегда фактически был тождествен Брахману все время. Дэн Меркур также отмечает, что союз с Богом или Абсолютом — слишком ограниченное определение, поскольку существуют также традиции, которые нацелены не на ощущение единства, а на небытие , такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт . [web 1] Согласно Меркуру, каббала и буддизм также подчеркивают небытие . [web 1] Блейкмор и Дженнетт отмечают, что «определения мистицизма [...] часто бывают неточными». Они также отмечают, что такого рода интерпретация и определение являются недавней разработкой, которая стала стандартным определением и пониманием. [Интернет 6] [примечание 4]
По словам Гельмана, «объединительный опыт предполагает феноменологическое снижение акцента, размытие или искоренение множественности, при этом когнитивное значение опыта считается заключенным именно в этой феноменологической особенности». [Интернет 2] [примечание 5]
Мистика включает в себя объяснительный контекст, который придает смысл мистическим и визионерским переживаниям, а также связанным с ними переживаниям, таким как транс. По мнению Дэна Меркура, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания, а также к идеям и объяснениям, связанным с ними. [web 1] [примечание 6] Парсонс подчеркивает важность проведения различия между временными переживаниями и мистицизмом как процессом, который воплощен в «религиозной матрице» текстов и практик. [26] [примечание 7] Ричард Джонс делает то же самое. [27] Питер Мур отмечает, что мистический опыт может также произойти спонтанным и естественным образом с людьми, которые не привержены какой-либо религиозной традиции. Этот опыт не обязательно интерпретируется в религиозных рамках. [28] Энн Тейвс спрашивает, с помощью каких процессов опыт отделяется и считается религиозным или мистическим. [29]
Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт предполагает интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, разрешение жизненных проблем. По мнению Ларсона, «мистический опыт — это интуитивное понимание и осознание смысла существования». [30] [примечание 8] Согласно МакКленону, мистицизм — это «доктрина, согласно которой особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины». [web 7] [примечание 9] Согласно Джеймсу Р. Хорну, мистическое озарение — это «центральный визионерский опыт [...], который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы. [5] [примечание 10]
По словам Эвелин Андерхилл, освещение — это общий английский термин, обозначающий явление мистицизма. Термин «иллюминация» происходит от латинского illuminatio , применявшегося к христианской молитве в 15 веке. [31] Сопоставимыми азиатскими терминами являются бодхи , кэнсё и сатори в буддизме , обычно переводимые как «просветление» , и випассана , которые указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. [32]
Другие авторы отмечают, что мистицизм предполагает нечто большее, чем «мистический опыт». По мнению Геллмана, конечной целью мистицизма является трансформация человека, а не просто переживание мистических или визионерских состояний. [web 2] [примечание 13] [примечание 14] Согласно Макгинну, личностная трансформация является важным критерием для определения подлинности христианского мистицизма. [23] [примечание 15]
В эллинистическом мире термин «мистический» относился к «тайным» религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии . [web 2] В этом слове не было прямых ссылок на трансцендентное. [14] «Мистикос» был посвященным в тайную религию.
В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. [3] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. [web 2] [3] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. [web 2] [3] Третье измерение – это созерцательное или основанное на опыте познание Бога. [3]
До шестого века греческий термин theoria , означающий на латыни «созерцание», использовался для мистического толкования Библии. [11] и видение Бога. Связь между мистицизмом и видением Божества была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании. [14]
Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. [36] Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. [37]
Позже теорию или созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы [38] , отличающейся от дискурсивной медитации как на Востоке [39], так и на Западе. [40]
Это тройное значение слова «мистический» сохранилось и в Средние века . [3] Согласно Дэну Меркуру, термин unio mystica вошел в употребление в 13 веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, который переживался, когда молитва использовалась «для созерцания вездесущности Бога в мир и Бог в его сущности». [web 1] Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическая теология стала обозначать исследование аллегорической истины Библии, [3] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». [41] Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя это была в основном мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться. [42] Он находился под влиянием неоплатонизма и очень влиятельным в восточно-православном христианском богословии . В западном христианстве это было противодействие преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии». Мистика также проявлялась в различных сектах того времени, например, вальденсов . [43]
В шестнадцатом и семнадцатом веках мистицизм стал использоваться в качестве основного понятия. [14] Этот сдвиг был связан с новым дискурсом, [14] в котором наука и религия были разделены. [44]
Лютер отверг аллегорическую интерпретацию Библии и осудил мистическую теологию, которую он считал скорее платонической, чем христианской. [45] «Мистическое», как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризованным, а также связанным с литературой, в отличие от науки и прозы. [46]
Науку также отличали от религии. К середине 17-го века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и «натурфилософию» как два различных подхода к открытию скрытого смысла вселенной. [47] Традиционные жития и сочинения святых стали называться «мистическими», переходя от добродетелей и чудес к необычайным переживаниям и состояниям ума, создавая тем самым новую «мистическую традицию». [4] Появилось новое понимание Божественного, находящегося внутри человека, сущности, лежащей за пределами разнообразных религиозных выражений. [14]
В XIX веке все большее внимание уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. [19] [web 1] Значение мистики значительно сузилось: [web 1]
Конкуренция между точками зрения теологии и науки привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, были отвергнуты как просто психологические явления и осталась только одна разновидность, направленная на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом – и таким образом, восприятие его сущностного единства или единства считалось подлинно мистическим. Однако исторические свидетельства не подтверждают такую узкую концепцию мистицизма. [Интернет 1]
Под влиянием перенниализма , который был популяризирован как на западе, так и на востоке унитаризмом , трансценденталистами и теософией , мистицизм был применен к широкому спектру религиозных традиций, в котором соединились все виды эзотеризма , религиозных традиций и практик. вместе. [48] [49] [19] Термин «мистицизм» был распространен на сопоставимые явления в нехристианских религиях, [web 1] , где он повлиял на индуистские и буддийские реакции на колониализм, что привело к нео-веданте и буддийскому модернизму . [49] [50]
В современном обиходе «мистицизм» стал обобщающим термином для всех видов нерациональных мировоззрений, [51] парапсихологии и лженауки. [52] [53] [54] [55] Уильям Хармлесс даже заявляет, что мистицизм стал «универсальным средством для религиозных странностей». [56] В академических исследованиях религии кажущаяся «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой». [14] Термин «мистицизм» используется по-разному в разных традициях. [14] Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных с ним терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями. [57]
Основываясь на различных определениях мистицизма, а именно мистицизм как опыт единения или небытия, мистицизм как любой вид измененного состояния сознания, которое приписывается религиозному смыслу, мистицизм как «просветление» или прозрение и мистицизм как способ трансформации. , «мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народной религии , так и в организованной религии . Эти традиции включают в себя практики, вызывающие религиозные или мистические переживания, а также этические стандарты и практики, направленные на усиление самоконтроля и интеграцию мистического опыта в повседневную жизнь.
Однако Дэн Меркур отмечает, что мистические практики часто отделяются от повседневных религиозных практик и ограничиваются «специалистами в области религии, такими как монахи, священники и другие отшельники ». [web 1]
По мнению Дэна Меркура, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз . [web 1] По словам Мирчи Элиаде, шаманизм – это «техника религиозного экстаза ». [58]
Шаманизм предполагает, что практикующий достигает измененного состояния сознания , чтобы воспринимать духов и взаимодействовать с ними, а также направлять трансцендентные энергии в этот мир. [59] Шаман — это человек, который, как считается, имеет доступ и влияние в мире доброжелательных и злых духов , который обычно входит в транс во время ритуала , практикует гадание и исцеление . [60]
Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления, обычно практикуемым в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный диапазон верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общения с духовным миром и связан с практиками Нью Эйдж . [61] [62]
Элевсинские мистерии (греч. Ἐλευσίνια Μυστήρια) — ежегодные церемонии посвящения в культы богинь Деметры и Персефоны , тайно проводимые в Элевсине (недалеко от Афин ) в Древней Греции . [63] Мистерии начались примерно в 1600 году до нашей эры в микенский период и продолжались две тысячи лет, став главным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространившись на Рим. [64] Многочисленные ученые предположили, что сила Элевсинских мистерий возникла из-за функционирования кикеона как энтеогена. [65]
Апофатическое богословие , или «негативное богословие», Псевдо-Дионисия Ареопагита (6 в.) оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, как на Востоке, так и (в латинском переводе) на Западе . [42] Псевдо-Дионисий применил неоплатоническую мысль, особенно мысль Прокла , к христианскому богословию.
Восточная Православная Церковь имеет давнюю традицию теории (интимного опыта) и исихии (внутреннего покоя), в которых созерцательная молитва заставляет разум замолчать, чтобы двигаться по пути теозиса (обожения).
Теозис , практическое единство с Богом и подчинение Ему, достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории , [66] [примечание 16] , которая является результатом развития бдительности ( непсис ). В теории приходят к созерцанию «делимо-неделимых» божественных действий ( energeia ) Бога как «нетварного света» преображения , благодати, которая вечна и естественным образом исходит из ослепляющей тьмы непостижимой божественной сущности. [примечание 17] [66] Это основная цель исихазма , которая была развита в мысли св. Симеона Нового Богослова , принята монашескими общинами на Афоне и особенно защищена св. Григорием Паламой против греческого гуманиста. философ Варлаам из Калабрии . По мнению римско-католических критиков, исихастская практика уходит своими корнями в введение Симеоном Новым Богословом систематического практического подхода к квиетизму . [примечание 18]
Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам право проповедовать и давать отпущение грехов без необходимости формального рукоположения. В то время как церковные власти также учили с спекулятивной и философской точки зрения, Симеон учил, исходя из своего собственного непосредственного мистического опыта, [69] и встретил сильное сопротивление за свой харизматический подход и его поддержку индивидуального прямого опыта Божьей благодати. [69]
В эпоху Высокого Средневековья в западном римском католицизме наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенский , Бернар Клервоский , Викторины , все происходили из разных орденов, а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.
В эпоху позднего средневековья произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, Домиником де Гусманом , а с другой — Франциском Ассизским , Антонием Падуанским и Бонавентура и Анжела из Фолиньо . В этот период также появились такие личности, как Иоанн Рейсбрукский , Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , « Современное благочестие» и такие книги, как « Германская теология» , «Облако незнания» и «Подражание Христу» .
Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); мистики Рейнской области Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер и Генри Сузо ; и английские мистики Ричард Ролль , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . Среди испанских мистиков были Тереза Авильская , Иоанн Креста и Игнатий Лойола .
В более поздний период после реформации также появились труды мирских провидцев, таких как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк , а также зародились мистические движения, такие как квакеры . Католический мистицизм продолжился и в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон .
Добротолюбие , древний метод восточно-православного мистицизма, был пропагандирован традиционалистской школой двадцатого века .
Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности рассматривались как «мистицизм», такие как гностицизм , трансцендентализм , теософия , Четвертый путь , [70] Мартинус , духовная наука и неоязычество . Современная западная духовная и трансперсональная психология сочетает западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, для достижения устойчивой трансформации. Природный мистицизм — это интенсивный опыт единения с природой или космической целостностью, который был популярен среди писателей-романтиков. [71]
В нашу эпоху в иудаизме существовало два основных вида мистицизма: мистицизм Меркавы и Каббала . Первое предшествовало второму и было сосредоточено на видениях, особенно упомянутых в Книге Иезекииля. Свое название он получил от еврейского слова, означающего «колесница», отсылки к видению Иезекииля огненной колесницы, состоящей из небесных существ.
Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и загадочным Эйн Соф (нет конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Внутри иудаизма оно формирует основы мистических религиозных интерпретаций.
Каббала первоначально полностью развивалась в сфере еврейской мысли . Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации своих эзотерических учений. Таким образом, последователи иудаизма придерживаются этого учения , чтобы определить внутренний смысл как еврейской Библии , так и традиционной раввинистической литературы , их ранее скрытого передаваемого измерения, а также объяснить значение еврейских религиозных обрядов . [72]
Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в 12-13 веках на юге Франции и Испании , получив новую интерпретацию в эпоху еврейского мистического возрождения в Османской Палестине 16-го века . Начиная с 18 века, он был популяризирован в форме хасидского иудаизма . Интерес 20-го века к Каббале вдохновил межконфессиональное еврейское обновление и способствовал расширению современной нееврейской духовности , а также способствовал ее процветающему появлению и историческому переосмыслению посредством недавно созданных академических исследований .
Что касается еврейской мистики, то здесь много «сегулот». «Сегулот» — это духовные силы, обладающие способностью влиять на реальность в нашем мире. Однако «Сегулот» не обязательно «должен» работать. Когда случается какая-то беда, главное - порыться в своих действиях, чтобы знать, какие проступки принесли нам беду, «и тшува, тфилла и цдака (по-английски это покаяние, молитва и благотворительность) проходят зло указа». Но если вы уже делаете тшуву, и молитесь от всего сердца, и даете цдаку, особенно для поддержки ученых, то, конечно, хорошо и правильно добавить еще и силу «Сегулот», чтобы дать, так сказать, дополнительную « подталкивайте» каждого, чтобы достичь спасения, в котором он нуждается. Беэзрат ХаШем Итбарах. [73]
Все согласны с тем, что внутреннее и мистическое измерение ислама заключено в суфизме. [74] [75] [76]
Классические суфийские учёные определяли суфизм как
[] Наука, целью которой является исправление сердца и отвлечение его от всего остального, кроме Бога. [77]
Практикующий эту традицию сегодня известен как суфи ( صُوفِيّ ), или, как раньше, дервиш . Происхождение слова «суфий» неоднозначно. Согласно одному из представлений, суфий означает «носитель шерсти»; носители шерсти в раннем исламе были благочестивыми аскетами, удалившимися от городской жизни. Другое объяснение слова «суфий» состоит в том, что оно означает «чистота». [78]
Суфии обычно принадлежат к халаке , кругу или группе, возглавляемой шейхом или Муршидом . Суфийские круги обычно принадлежат к Тарикату , который является суфийским орденом, и каждый из них имеет Сильсилу , духовную линию, ведущую свое начало от известных суфиев прошлого, а часто в конечном итоге к Мухаммеду или одному из его близких соратников. Турук (множественное число от тариката ) не закрыт, как христианские монашеские ордена ; скорее, члены сохраняют внешнюю жизнь. Членство в суфийской группе часто передается по семейной линии. Собрания могут быть разделены, а могут и не быть разделены в соответствии с преобладающими обычаями общества в целом. Существующая мусульманская вера не всегда является требованием для въезда, особенно в западных странах.
Суфийская практика включает в себя
К целям суфизма относятся: переживание экстатических состояний ( хал ), очищение сердца ( калб ), преодоление низшего «я» ( нафс ), угасание индивидуальной личности ( фана ), общение с Богом ( хакика ), высшее познание. ( марифат ). Некоторые суфийские верования и обычаи были признаны другими мусульманами неортодоксальными; например , Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после того, как в трансе произнес фразу Анал Хакк : «Я есть Истина» (то есть Бог).
Известные классические суфии включают Джалалуддина Руми , Фаридуддина Аттара , Султана Баху , Сайеда Садика Али Хусайни, Саади Ширази и Хафеза , все основные поэты на персидском языке . Омар Хайям , Аль-Газали и Ибн Араби были известными учёными. Абдул Кадир Джилани , Мойнуддин Чишти и Бахауддин Накшбанд основали крупные ордена, как и Руми. Рабия Басри была самой выдающейся женщиной-суфием.
Суфизм впервые вступил в контакт с иудео-христианским миром во время мавританской оккупации Испании . Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху под руководством таких деятелей, как Инайят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агуэли (Швеция). Суфизм также уже давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай . [79]
В индуизме различные садханы (духовные дисциплины) направлены на преодоление невежества ( авидья ) и преодоление отождествления человека с телом, умом и эго для достижения мокши , освобождения от цикла рождения и смерти. В индуизме существует ряд взаимосвязанных аскетических традиций и философских школ , целью которых является мокша [80] и обретение высших сил. [81] С началом британской колонизации Индии эти традиции стали интерпретироваться в западных терминах, таких как «мистицизм», что привело к сравнению с западными терминами и практиками. [82]
Йога — это термин, обозначающий физические , умственные и духовные практики или дисциплины, целью которых является достижение состояния постоянного покоя. [83] Различные традиции йоги встречаются в индуизме , буддизме и джайнизме . [84] [85] [86] Йога -сутры Патанджали определяют йогу как «успокоение изменяющихся состояний ума», [87] кульминацией которых является состояние самадхи .
Классическая Веданта дает философские интерпретации и комментарии Упанишад , обширного собрания древних гимнов. Известны по крайней мере десять школ Веданты, [88] из которых наиболее известны Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . [89] Адвайта Веданта, изложенная Ади Шанкарой , утверждает, что нет разницы между Атманом (мировой душой) и Брахманом (божественным). Самая известная подшкола — это Кевала Веданта или майявада , изложенная Ади Шанкарой. Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как образцовый пример индуистской духовности. [90] Напротив, Бхедабхеда -Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман - одно и то же, и не одно и то же, [91] в то время как Двайта- Веданта утверждает, что Атман и Бог фундаментально различны. [91] В наше время Упанишады интерпретируются нео-ведантой как «мистические». [82]
Различные шиваистские , шактистские и тантрические традиции сильно недуалистичны, среди них кашмирский шиваизм и Шривидья .
Тантра — это название, данное учеными стилю медитации и ритуалов, возникшему в Индии не позднее пятого века нашей эры. [92] Тантра оказала влияние на индуистские , бонские , буддийские и джайнские традиции и распространилась вместе с буддизмом в Восточную и Юго-Восточную Азию . [93] Тантрический ритуал стремится получить доступ к сверхмирскому через мирское, отождествляя микрокосм с макрокосмом . [94] Целью Тантры является сублимация (а не отрицание) реальности. [95] Практикующий тантру стремится использовать прану (энергию, текущую через вселенную , включая тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или и теми, и другими. [96] Тантрическая практика включает в себя визуализацию божеств, мантр и мандал . Оно также может включать в себя сексуальные и другие ( антиномианские ) практики. [ нужна цитата ]
Мистика в сикхской вере началась с ее основателя Гуру Нанака , который с детства имел глубокие мистические переживания. [97] Гуру Нанак подчеркивал, что Бога следует видеть «внутренним взором» или «сердцем» человека. [98] Гуру Арджан , пятый сикхский Гуру , добавил труды мистиков различных религий ( бхагат ) в священные писания , которые в конечном итоге стали Гуру Грантх Сахибом .
Цель сикхизма – быть единым с Богом. [99] Сикхи медитируют как средство продвижения к просветлению; Считается, что преданная медитация, симран , обеспечивает связь между Бесконечным и конечным человеческим сознанием . [100] Здесь нет концентрации на дыхании (как в других религиях Дхармы), но главным образом практика симрана состоит из памятования Бога посредством повторения Божественного Имени. [101] Часто встречается метафора мистиков, «предающихся к ногам Господа». [102]
По мнению Пола Оливера, преподавателя Университета Хаддерсфилда, буддизм мистичен в том смысле, что его цель — выявить истинную природу нашего «я» и жить в соответствии с ней. [103] Буддизм зародился в Индии, где-то между VI и IV веками до нашей эры , но в настоящее время в основном практикуется в других странах, где он развился в ряд традиций, основными из которых являются Теревада , Махаяна и Ваджраяна .
Буддизм стремится к освобождению от цикла перерождений посредством самоконтроля посредством медитации и морально справедливого поведения. Некоторые буддийские пути направлены на постепенное развитие и трансформацию личности в направлении Нирваны , подобно стадиям просветления Тхеравады . Другие, например японская традиция Риндзай-дзэн, подчеркивают внезапное прозрение , но, тем не менее, также предписывают интенсивные тренировки, включая медитацию и самоограничение.
Хотя Тхеравада не признает существование теистического Абсолюта, он постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которой можно достичь. [104] [105] Далее подчеркивается трансформация личности посредством медитативной практики, самоограничения и морально справедливого поведения. [104] По мнению Ричарда Х. Джонса, Тхеравада представляет собой форму осознанного экстравертного и интровертного мистицизма, в которой концептуальное структурирование опыта ослаблено, а также ослаблено обычное ощущение себя. [106] Он наиболее известен на западе благодаря движению Випассана , ряду ветвей современного буддизма Тхеравады из Бирмы , Камбоджи, Лаоса , Таиланда и Шри-Ланки , и включает в себя современных американских буддийских учителей , таких как Джозеф Гольдштейн и Джек Корнфилд .
Школа Йогачара Махаяны исследует работу ума, утверждая, что только ум [107] ( читта-матра ) или представления, которые мы познаем ( виджняпти-матра ), [108] [примечание 19] действительно существуют. [107] [109] [108] В более поздней буддийской махаянской мысли, принявшей идеалистический оборот, [примечание 20] неизмененный ум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого возникает все. [примечание 21] Виджняпти-матра в сочетании с природой Будды или татхагатагарбой была влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны не только в Индии, но также в Китае и Тибете, наиболее заметной в Чань (Дзен) и Тибете. Традиции Дзогчен.
Китайский и японский дзэн основан на китайском понимании природы Будды как сущности единой истины и доктрине Двух истин как полярности между относительной и Абсолютной реальностью. [112] [113] Дзэн стремится к постижению своей истинной природы, или природы Будды , тем самым проявляя Абсолютную реальность в относительной реальности. [114] В Сото эта природа будды считается вечно присутствующей, а сикан-тадза , сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния будды. [113] Риндзай-дзен подчеркивает необходимость прорывного прозрения в этой природе Будды, [113] но также подчеркивает, что необходима дальнейшая практика для углубления прозрения и выражения его в повседневной жизни, [115] [116] [117] [118] как это выражено в « Трех таинственных вратах» , « Четырех путях познания Хакуина » , [119] и « Десяти изображениях пастбища быков ». [120] Японский ученый-дзэн Д.Т. Судзуки отметил сходство между дзэн -буддизмом и христианским мистицизмом, особенно Мейстером Экхартом. [121]
Тибетская традиция Ваджраяны основана на философии Мадхьямаки и Тантре. [122] В йоге божеств визуализации божеств в конечном итоге растворяются, чтобы осознать внутреннюю пустоту всего существующего. [123] Дзогчен , который преподается как в тибетской буддийской школе Ньингма , так и в традиции Бон , [124] [125] фокусируется на прямом постижении нашей истинной природы. Он утверждает, что «природа ума» проявляется, когда человек просветлён, [126] будучи неконцептуально осознающим ( ригпа , «открытое присутствие») своей природы, [124] «признавая свою безначальную природу». [127] Махамудра имеет сходство с Дзогченом, подчеркивая медитативный подход к прозрению и освобождению.
Даосская философия сосредоточена на Дао , обычно переводимом как «Путь», невыразимом космическом принципе. Контрастные, но взаимозависимые концепции инь и ян также символизируют гармонию, при этом даосские писания часто подчеркивают добродетели Инь : женственность, пассивность и уступчивость. [128] Даосская практика включает в себя упражнения и ритуалы, направленные на управление жизненной силой Ци , а также обретение здоровья и долголетия. [примечание 22] Они были развиты в такие практики, как Тай-чи , которые хорошо известны на Западе.
Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет «секуляризацией мистицизма». [129] Это отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни только ради светских целей предполагаемых психологических и физиологических преимуществ.
Р. К. Зенер выделяет три основных типа мистицизма: теистический, монистический и паненический («все в одном»), или природный мистицизм. [6] Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные индуистские примеры, такие как Рамануджа и Бхагавад- гита . [6] Монистический тип, который, по мнению Зенера, основан на опыте единства своей души, [6] [примечание 23] включает буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта-веданта . [6] Природный мистицизм, кажется, относится к примерам, которые не вписываются ни в одну из этих двух категорий. [6]
Уолтер Теренс Стейс в своей книге «Мистицизм и философия» (1960) выделил два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. [130] [6] [131] Экстравертный мистицизм — это опыт единства внешнего мира, тогда как интровертный мистицизм — это «опыт единства, лишенного объектов восприятия; это буквально опыт «ничто-вещности». " [131] Единство в экстравертном мистицизме происходит со всей совокупностью объектов восприятия. Пока восприятие остается непрерывным, «единство сияет в одном и том же мире»; единство в интровертном мистицизме происходит с чистым сознанием, лишенным объектов восприятия, [132] «чистым унитарным сознанием, в котором сознание мира и множественности полностью уничтожено». [133] По мнению Стейса, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания». [134]
Стейс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями являются неподходящими критериями при межкультурном сравнении мистического опыта. [6] Стейс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть единство мистического опыта воспринимается и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «освобожденное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божественное». [135]
С XIX века «мистический опыт» превратился в самостоятельную концепцию. Он тесно связан с «мистицизмом», но уделяет особое внимание экспериментальному аспекту, будь то спонтанному или вызванному человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на трансформацию человека, а не просто вызывание мистических переживаний.
Книга Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта» представляет собой классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». [18] [19] [20] [web 2] Он популяризировал использование термина «религиозный опыт» [примечание 24] в своих «Разновидностях», [18] [19] [web 2] и повлиял на понимание мистицизма. как особый опыт, дающий знание трансцендентального: [20] [web 2]
Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта», в значительной степени сосредоточенной на опыте обращения людей, интерес большинства философов к мистицизму заключался в особых, якобы дающих знание «мистических переживаниях» .
Однако Гельман отмечает, что так называемый мистический опыт — это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше было бы говорить о мистическое сознание, которое может быть как мимолетным, так и постоянным». [Интернет 2]
Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическому опыту и предлагают «защитную и герменевтическую основу» для размещения этого опыта. [136] Эти же традиции предлагают средства для вызывания мистических переживаний, [136] которые могут иметь несколько причин:
Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перенниалистского подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. [136] Эксперименталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение вечных истин, отдельное от его исторического и культурного контекста. Контекстуальный подход, включающий также конструктивизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. [136] [29] [web 2] Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.
Термин «мистический опыт» развился как самостоятельная концепция с XIX века, в которой особое внимание уделялось экспериментальному аспекту, будь то спонтанному или вызванному поведением человека. Перенниалисты рассматривают эти различные традиции опыта как указывающие на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой является этот опыт. При таком подходе мистический опыт приватизируется, отделяется от контекста, в котором он возникает. [136] Известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Зенер, Уильям Стейс и Роберт Форман. [9] Вечная позиция «в значительной степени отвергается учеными», [8] но «не потеряла своей популярности». [8]
Напротив, в последние десятилетия большинство ученых отдавали предпочтение конструктивистскому подходу, который утверждает, что мистический опыт полностью построен на идеях, символах и практиках, с которыми знакомы мистики. [9] Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозный опыт» или «мистический опыт» как обозначение понимания религиозной истины является современным развитием, [137] а современные исследователи мистицизма отмечают, что мистический опыт формируется понятиями, «которые мистик привносит и какую форму формирует свой опыт». [138] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. [139]
Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть по отношению к определенному классу мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. [140] Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистический опыт раскрывает межкультурную «вечную истину». Например, христианин может отвергать как конструктивизм, так и перенниализм, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурных конструкций. Конструктивизм и антиконструктивизм — это вопрос природы мистического опыта, тогда как перенниализм — это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают .
Вечная позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными» [8] , а контекстуальный подход стал распространенным подходом. [136] Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистического опыта. [136] Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. [29] Согласно Праудфуту, мистики бессознательно просто приписывают доктринальное содержание обычному опыту. То есть мистики проецируют когнитивное содержание на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. [141] [29] Этот подход был далее развит Энн Тейвс в ее «Пересмотре религиозного опыта» . Она использует как неврологический , так и культурный подходы к изучению мистического опыта.
Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами. [142] [143] Это приводит к центральному философскому вопросу: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистического опыта, что мистические переживания являются не чем иным, как событиями в мозге, или же оно просто идентифицирует активность мозга, происходящую во время подлинного когнитивного события? ? Наиболее распространенные позиции заключаются в том, что неврология сводит к минимуму мистические переживания или что неврология нейтральна к вопросу мистического познания. [144]
В последнее время возродился интерес к мистическим переживаниям и психоделическим наркотикам. [145]
Височная доля, по-видимому, участвует в мистических переживаниях [web 9] [146] и в изменениях личности, которые могут возникнуть в результате таких переживаний. [web 9] Он порождает чувство «я» и придает ощущение знакомости или необычности восприятию чувств. [web 9] Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны между собой, [147] и некоторые религиозные деятели могли страдать височной эпилепсией (ВЭ). [Интернет 9] [148] [149] [147]
Передняя островковая доля может быть вовлечена в невыразимость , сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами, что является общим качеством в мистических переживаниях. По мнению Пикара, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и избегании неуверенности в отношении внутренних репрезентаций мира посредством «ожидания разрешения». неопределенности или риска». [150] [примечание 25]
Философской проблемой изучения мистицизма является отношение мистицизма к морали . Альберт Швейцер представил классическое представление о несовместимости мистицизма и морали. [151] Артур Данто также утверждал, что мораль, по крайней мере, несовместима с индийскими мистическими верованиями. [152] Уолтер Стейс, с другой стороны, утверждал, что мистицизм и мораль не только совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали. [153] Другие, изучающие многочисленные мистические традиции, пришли к выводу, что отношения мистицизма и морали не так просты. [154] [155]
Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: [156]
Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит исключению его из политических проблем, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению человека к статус-кво посредством облегчения тревоги и стресса. [156]
Так учит святитель Симеон Новый Богослов. В своих стихах вновь и вновь провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Находясь в «теории» (видении Бога), святые не смешивают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения, что Святой Дух исходит и от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о тварной благодати, и этот факт предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать несотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции».
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite encyclopedia}}: |work=игнорируется ( помощь )
