stringtranslate.com

Духовность

Значение духовности со временем развивалось и расширялось, и различные значения можно найти рядом друг с другом. [1] [2] [3] [примечание 1] Традиционно под духовностью подразумевался религиозный процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначального облика человека», [примечание 2], ориентированного на « образ Божий » [ 4] [5] на примере основателей и священных текстов религий мира. Этот термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святого Духа [6] и расширился в позднем средневековье , включив в него психические аспекты жизни. [7] [8]

В наше время этот термин распространился как на другие религиозные традиции [9], так и расширился, чтобы относиться к более широкому спектру опыта, включая ряд эзотерических и религиозных традиций. Современные обычаи имеют тенденцию относиться к субъективному опыту священного измерения [10] и «самым глубоким ценностям и значениям, которыми живут люди», [ 11] [12] часто в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов . [6] Это может включать веру в сверхъестественное царство за пределами обычно наблюдаемого мира, [13] личностный рост , [14] поиск высшего или священного смысла , [15] религиозный опыт , [16] или встречу с самим собой. «внутреннее измерение». [17]

Этимология

Термин дух означает «оживляющий или жизненный принцип в человеке и животных». [web 1] Оно происходит от старофранцузского слова espirit , которое происходит от латинского слова Spiritus ( душа , призрак, храбрость, энергия, дыхание) и связано со словом spirare (дышать). В Вульгате латинское слово Spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach . [Интернет 1]

Термин «духовный», означающий «относящийся к духу», происходит от старофранцузского Spirituel (12 в.), которое происходит от латинского Spiritualis , которое происходит от Spiritus или «дух». [Интернет 2]

Термин «духовность» происходит от среднефранцузского « spiritualité» , от позднелатинского «spiritualitatem» (именительный падеж «spiritualitas »), который также происходит от латинского «spiritualis» . [Интернет 3]

Определение

Не существует единого, общепринятого определения духовности. [2] [3] [примечание 1] Обзоры определений этого термина, используемых в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений с ограниченным совпадением. [1] Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, дал двадцать семь четких определений, среди которых «было мало согласия». [1] Это вызывает некоторые трудности в попытках систематического изучения духовности; т.е. это препятствует как пониманию, так и способности осмысленно сообщать результаты.

По мнению Кеса Вайджмана, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, «направленный на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформация ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальная форма: в иудаизме — Тора , в христианстве — Христос , в буддизме — Будда , а в исламе — Мухаммед ». [примечание 2] Хаутман и Ауперс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий. [14]

В наше время акцент делается на субъективный опыт [10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», [11] [12] , включающие личностный рост или трансформацию , обычно в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов. [6] В целом духовность можно определить как поиск человеком высшего или священного смысла и цели в жизни. [15] Кроме того, это может означать поиск личностного роста , религиозного опыта , веры в сверхъестественное царство или загробную жизнь или осмысление собственного «внутреннего измерения». [13] [14] [16] [17]

Развитие смысла духовности

Классический, средневековый и ранний современный периоды

Бергоми обнаруживает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в поздней античности . [18]

Слова, переводимые как «духовность», впервые начали возникать в V веке и вошли в обиход только к концу Средневековья . [19] [ для проверки нужна цитата ] В библейском контексте этот термин означает «одушевленный Богом». [20] Новый Завет предлагает концепцию водительства Святого Духа , в отличие от жизни, в которой человек отвергает это влияние. [6]

В XI веке это значение «Духовности» изменилось. Вместо этого слово стало обозначать мысленную сторону жизни, в противовес материальной и чувственной сторонам жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». [21] [примечание 3] В 13 веке «духовность» приобрела социальный и психологический смысл. В социальном отношении оно обозначало территорию духовенства: «церковное против временных владений, церковное против светской власти, духовное сословие против светского класса». [22] [примечание 4] Психологически оно обозначало область внутренней жизни: «чистота побуждений, привязанностей, намерений, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». [23] [примечание 5]

В XVII и XVIII веках проводилось различие [ кем? ] между высшими и низшими формами духовности: [24] «Духовный человек — это тот, кто христианин «обильнее и глубже, чем другие»». [23] [примечание 6] Слово также ассоциировалось с мистицизмом и квиетизмом и приобретало негативное значение. [25]

Современная духовность

Современные представления о духовности развивались на протяжении XIX и XX веков, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и элементами азиатских, особенно индийских, религий. Духовность все больше отделялась от традиционных религиозных организаций и институтов. Сегодня его иногда ассоциируют с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм , феминистская теология и зеленая политика . [26]

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [27] Он был одной из главных фигур трансцендентализма , либерального протестантского движения начала 19-го века , которое было основано на английском и немецком романтизме , библейской критике Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера , скептицизме Юма , [web 4 ] и неоплатонизм . [28] [29] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [web 5] Следуя Шлейермахеру, [30] критерием истины считалась индивидуальная интуиция истины. [web 5] В конце 18-го и начале 19-го века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читались трансценденталистами и повлияли на их мышление. [web 5] Они также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитарному универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. [сеть 5] [сеть 6]

Теософия, антропософия и вечная философия

Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество , которое искало «тайные учения» в азиатских религиях. [31] Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, особенно на нео-веданту , возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм , которые переняли современные западные представления о личном опыте и универсализме и интегрировали их в свои религиозные концепции. [31] Вторым, связанным с этим влиянием, была антропософия , основатель которой, Рудольф Штайнер , был особенно заинтересован в развитии подлинной западной духовности и в том, как такая духовность могла бы преобразовать практические институты, такие как образование , сельское хозяйство и медицина . [32] [33] Более независимо, духовная наука Мартинуса оказала влияние, особенно в Скандинавии . [34]

Влиянию азиатских традиций на современную западную духовность также способствовала вечная философия , главный сторонник которой Олдос Хаксли находился под глубоким влиянием нео-веданты и универсализма Свами Вивекананды , [35] а также распространение социального обеспечения, образования и массовых путешествий после Всемирного Вторая война .

Нео-Веданта

Важным влиянием на западную духовность была Нео-Веданта , также называемая неоиндуизмом [36] и индуистским универсализмом , [37] современной интерпретацией индуизма , которая развилась в ответ на западный колониализм и ориентализм . Он стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» [38] с Адвайта Ведантой в качестве его центральной доктрины. [39] В связи с колонизацией Азии западным миром, начиная с 19 века, между западным миром и Азией происходит обмен идеями, что также повлияло на западную религиозность. [31] Унитаризм и идея универсализма были принесены в Индию миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через « Брахмо Самадж и брахмоизм» Рама Мохана Роя . Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идеи универсализма. [40] Этот универсализм был далее популяризирован и возвращен на Запад как нео-Веданта Свами Вивеканандой . [40]

«Духовный, но не религиозный»

После Второй мировой войны духовность и теистическая религия стали все более разъединяться, [23] и духовность стала больше ориентироваться на субъективный опыт, а не на «попытки поместить себя в более широкий онтологический контекст». [10] Разработан новый дискурс, в котором (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции и восточные религии смешиваются, чтобы достичь истинного « я» посредством самораскрытия , свободного выражения и медитации. [14]

Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в массовом сознании в конце 20 века с ростом секуляризма и появлением движения Нью Эйдж . Такие авторы, как Крис Гриском и Ширли Маклейн, исследовали это по-разному в своих книгах. Пол Хилас отметил развитие в кругах Нью Эйдж того, что он назвал «семинарской духовностью»: [41] структурированных предложений, дополняющих потребительский выбор духовными вариантами.

Среди других факторов, сокращение числа членов организованных религий и рост секуляризма в западном мире породили этот более широкий взгляд на духовность. [42] Термин «духовный» сейчас часто используется в контексте, в котором раньше использовался термин «религиозный». [9] И теисты, и атеисты подвергли критике это развитие событий. [43] [44]

Традиционная духовность

Авраамические веры

иудаизм

Духовность в иудаизме может включать в себя практику еврейской этики , еврейскую молитву , еврейскую медитацию , соблюдение Шаббата и праздников , изучение Торы , диетические законы , тшуву и другие практики. [45] [46] [web 7] Это может включать в себя практики, предписанные Галахой , или другие практики. [45]

Каббала (буквально «получение») — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в иудаизме. Каббала – это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и загадочным Эйн Соф (нет конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Интерпретации каббалистической духовности можно найти в хасидском иудаизме , ветви ортодоксального иудаизма, основанной в Восточной Европе 18-го века раввином Исраэлем Баал Шем Товом . Хасидизм часто подчеркивает имманентное Божественное присутствие и сосредотачивается на эмоциях, рвении и фигуре цадика . Это движение включало элитный идеал аннулирования парадоксального Божественного Панентеизма . [47] [48]

Движение «Мусар» — еврейское духовное движение, направленное на развитие таких качеств характера, как вера , смирение и любовь . Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоун , поощряло духовные практики еврейской медитации, еврейской молитвы, еврейской этики , цдаки , тшувы и изучения мусарская (этическая) литература . [49]

Реформистский иудаизм и консервативный иудаизм часто подчеркивали духовность еврейской этики и тиккун олам , [50] [51] феминистскую духовность , [52] [53] еврейскую молитву, [54] [55] изучение Торы, [56] [57] ритуал, [58] [59] и мусар. [49] [60]

христианство

Союз со Христом — цель христианского мистицизма.

Католическая духовность — это духовная практика воплощения личного акта веры ( fides qua Creditur ) после принятия веры ( fides quae Creditur ). Хотя ожидается, что все католики будут молиться вместе на мессе , существует множество различных форм духовности и частной молитвы, которые развивались на протяжении веков. Каждый из основных религиозных орденов Католической церкви и других мирских группировок обладает своей уникальной духовностью – своим собственным способом приближения к Богу в молитве и жизни по Евангелию .

Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теории внутри христианства . Его часто связывали с мистическим богословием , особенно в католической и восточно-православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны и варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е. Lectio Divina ).

Прогрессивное христианство — это современное движение, которое стремится устранить сверхъестественные утверждения веры и заменить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Он фокусируется на живом опыте духовности, а не на исторических догматических утверждениях, и признает, что вера одновременно истинна и создана человеком, и что духовный опыт психологически и нервно реален и полезен.

ислам

Внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба — два общепринятых значения арабского слова « джихад » : [61] «Великий джихад» — это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей и борьбу со своим эго . [61] [web 8] Это ненасильственное значение подчеркивается как мусульманскими, так и немусульманскими авторами. [62] [63]

Аль-Хатиб аль-Багдади , исламский учёный XI века, ссылался на заявление сподвижника Мухаммеда Джабира ибн Абдаллаха :

Пророк... вернулся из одного из своих сражений и после этого сказал нам: «Вы прибыли с прекрасным прибытием, вы пришли от Малого Джихада к Большому Джихаду – борьбе раба (Аллаха ) против своих желаний (священная война)». [web 8] [64] [примечание 7]

суфизм

Самая известная форма исламской мистической духовности — это суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в которой шейх или пир передает студентам духовную дисциплину. [65]

Суфизм или ташаввуф ( араб . تصوّف ) определяется его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама . [66] [67] [68] Практикующий эту традицию обычно известен как суфи ( صُوفِيّ ). Суфии верят , что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как это было открыто Гавриилом Мухаммеду .

Поклоняйтесь и служите Аллаху так, как вы видите Его, и хотя вы не видите Его, но Он еще не видит вас по-настоящему.

Суфии считают себя истинными сторонниками этой чистой изначальной формы ислама. Они являются убежденными приверженцами принципов толерантности, мира и отказа от любых форм насилия. Суфии подвергались жестоким преследованиям со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как движения ваххабитов и салафитов . В 1843 году суфии- сенусси были вынуждены бежать из Мекки и Медины и отправиться в Судан и Ливию. [69]

Классические суфийские учёные определили суфизм как «науку, цель которой — исцелить сердце и отвратить его от всего остального, кроме Бога». [70] В качестве альтернативы, по словам суфийского учителя Даркави Ахмада ибн Аджибы , «наука, с помощью которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божественного , очищать свое внутреннее я от грязи и украшать его различными похвальными вещами». черты". [71]

Индийские религии

Джайнизм

Джайнизм , традиционно известный как Джайнская Дхарма, — древняя индийская религия . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (непривязанность). Джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (сексуальное воздержание) и апариграха (несобственничество). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например, привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — это девиз веры, а Намокара-мантра — ее самая распространенная и основная молитва.

Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через последовательность двадцати четырех лидеров или Тиртханкаров , первым из которых в текущем временном цикле является Ришабхадева , который, согласно традиции, жил миллионы лет назад; двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до нашей эры; и двадцать четвертый тиртханкара, Махавира около 600 г. до н.э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары управляют каждым временным циклом космологии .

буддизм

Буддийские практики известны как Бхавана , что буквально означает «развитие» или «возделывание» [72] или «производство» [73] [74] в смысле «вызов к существованию». [75] Это важная концепция в буддийской практике ( Патипатти ). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образующим составную фразу, например, читта-бхавана (развитие или развитие сердца/ума) или метта-бхавана (развитие/взращивание любящей доброты). Когда используется само по себе, бхавана обычно означает «духовное совершенствование».

На протяжении веков развивались различные буддийские пути к освобождению . Наиболее известен Благородный Восьмеричный Путь , но есть и Путь Бодхисаттвы и Ламрим .

индуизм

В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованных религиозных властей, нет руководящего органа, нет пророков или какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбрать политеизм, генотеизм, пантеизм, монотеизм или атеизм. [76] В рамках этой размытой и открытой структуры духовность в индуистской философии представляет собой индивидуальный опыт и называется кшайтраджня (санскрит: क्षैत्रज्ञ [77] ). Он определяет духовную практику как путь к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и освобожденному и удовлетворенному сознанию. [78] [79]

Четыре пути
Три из четырех путей духовности в индуизме

Традиционно индуизм выделяет три марги (пути) [80] [примечание 8] духовной практики, [81] а именно Джняна (ज्ञान), путь познания; Бхакти , путь преданности; и Карма-йога , путь бескорыстного действия. В XIX веке Вивекананда в своем нео-ведантическом синтезе индуизма добавил раджа-йогу , путь созерцания и медитации, в качестве четвертого пути, назвав их все «йогой». [82] [примечание 9]

Джняна марга — это путь, которому в духовной практике часто помогает гуру (учитель). [84] Бхакти марга — это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает пение, пение и музыку – например, в киртанах – перед идолами, изображениями одного или нескольких божеств или религиозным символом святого. [85] Карма марга — это путь работы, где усердная практическая работа или вартта (санскрит: वार्त्ता, профессия) сама по себе становится духовной практикой, а работа в повседневной жизни совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради его материального. награды. [86] [примечание 10] Раджа-марга — это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи . [88] [89] Это состояние самадхи сравнивают с пиковым опытом. [90]

В индийской литературе ведутся ожесточенные дебаты об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом, добьются успеха; Шветашватаропанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предостерегает от того, чтобы стать «ложными аскетами», которые проходят через механику духовной практики, не размышляя о природе Самости и универсальных Истинах. [91] В практике индуизма, как полагают ученые современной эпохи, такие как Вивекананда , выбор между путями зависит от человека и его склонностей. [79] [92] Другие ученые [93] предполагают, что эти индуистские духовные практики не исключают друг друга, а частично совпадают. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме , где они называются Чатур Марга (буквально: четыре пути). [94]

Школы и духовность

Различные школы индуизма поощряют разные духовные практики. Например, в тантрической школе духовную практику называют садханой . Оно включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и достижение освобождения мокши посредством переживания союза космических полярностей. [95] Школа Харе Кришна придает особое значение бхакти-йоге как духовной практике. [96] В школе Адвайта Веданты духовная практика уделяет особое внимание гьяна-йоге поэтапно: самньяса (воспитание добродетелей), шравана (слушание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание). [97]

сикхизм

Сикхский раджа XVIII века

Сикхизм считает духовную жизнь и светскую жизнь переплетенными: [98] «В сикхском мировоззрении... временной мир является частью Бесконечной Реальности и разделяет ее характеристики». [99] Гуру Нанак описал «активную, творческую и практическую жизнь», полную «правдивости, верности, самоконтроля и чистоты», как более высокую, чем чисто созерцательная жизнь. [100]

Шестой сикхский гуру Гуру Харгобинд вновь подтвердил, что политическая/временная (Мири) и духовная (Пири) сферы сосуществуют друг с другом. [101] По мнению 9-го сикхского гуру Тегха Бахадура, идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, пребывающей во временном), так и Бхакти (духовными медитативными качествами). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским Гуру Гобиндом Сингхом. [102]

По словам Гуру Нанака , цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, себя-другого, действия-бездействия, привязанности-отстраненности в ходе повседневной жизни», [103] полярной противоположности эгоцентричного эгоцентризма. существование. [103] Нанак далее говорит о едином Боге или акале (безвременье), который пронизывает всю жизнь [104] ). [105] [106] и которое необходимо видеть «внутренним глазом» или «сердцем» человека. [107]

В сикхизме нет догм , [108] священников , монахов или йогов .

Африканская духовность

В некоторых африканских контекстах [ какие? ] духовность считается системой убеждений, которая направляет благосостояние общества и людей в нем и искореняет источники несчастья, вызванные злом. [109] В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия была самым сильным элементом общества, влияющим на мышление и действия людей. Следовательно, духовность была подобластью религии. [110] Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого столетия, традиционная религия остается важнейшим фоном для многих африканских народов. И эта религия — это общинная данность, а не индивидуальный выбор. Религия придает всей жизни смысл и дает почву для действий. Каждый человек является «живым вероучением своей религии». Никто не заботится о духовных вопросах, кроме физической и общественной жизни. Жизнь продолжается и после смерти, но по-прежнему сосредоточена на прагматичных вопросах семьи и общества.

Современная духовность

Термин «духовный» часто стал использоваться в контекстах, в которых раньше использовался термин «религиозный» . [9] Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и « духовностью Нью Эйдж ». [111] Ханеграаф проводит различие между двумя движениями «Нью-Эйдж»: Нью-Эйдж в узком смысле, который зародился главным образом в Англии середины двадцатого века и имел свои корни в теософии и антропософии , и «Новый век» в общем смысле, который появился в конце 1970-х годов:

когда все большее число людей ... начало осознавать большое сходство между множеством «альтернативных идей» и занятий и начало думать о них как о части одного «движения». [112]

Те, кто говорит о духовности вне религии, часто определяют себя как духовных, но не религиозных , и обычно верят в существование различных «духовных путей», подчеркивая важность поиска собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному опросу 2005 года, около 24% населения Соединенных Штатов считают себя «духовными, но не религиозными». [Интернет 9]

Локвуд обращает внимание на разнообразие духовного опыта на современном Западе :

Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. [113]

Характеристики

Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . [114] Оно часто охватывает идею абсолютной или предполагаемой нематериальной реальности . [115] Он предполагает внутренний путь , позволяющий человеку раскрыть суть своего существа .

Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентальные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральных качествах (таких качествах, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). [116] : 22  Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают такое использование термина «духовность» как слишком широкое (т.е. фактически оно равносильно утверждению «все и вся, что хорошо и добродетельно, обязательно духовно»). [117] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «...эго человека не является очень большой частью мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем себя, может найти определенную мир в обычных жизненных неурядицах, который невозможен для чистого эгоиста». [118] Точно так же Аристотель – один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавших, что мораль, добродетель и добро могут быть получены без обращения к сверхъестественным силам – утверждал, что «люди создают богов по своему образу» (а не наоборот). Более того, как теистические, так и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светской духовности» на том основании, что это, по-видимому, не что иное, как мракобесие в том смысле, что :

Хотя о личном благополучии, как физическом, так и психологическом , говорится [ кем? ] является важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см. Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие, отвергающие представления о том, что сверхъестественное/нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди (см.) [119] [ нужна цитата для подтверждения ]

Современные сторонники духовности могут предположить, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, рекомендуется медитация и подобные практики, чтобы помочь практикующему развить личную внутреннюю жизнь и характер. [120] [ ненадежный источник? ] [121] Эллисон и Фан (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных последствий для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». [122] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пыталась повторить это исследование и получила более «смешанные» результаты. [123] [ для проверки нужна цитата ] Тем не менее, духовность играет центральную роль в некоторых движениях самопомощи , таких как Анонимные Алкоголики :

если алкоголику не удалось усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не смог бы пережить определенные испытания и неудачи, которые ждут впереди [124]

Такие духовно-информированные подходы к лечению были названы лженаукой . [125]

Духовный опыт

Духовный опыт играет центральную роль в современной духовности. [30] И западные, и азиатские авторы популяризировали это понятие. [126] [127] В число выдающихся западных писателей начала 20-го века, изучавших феномен духовности и их работы, входят Уильям Джеймс , «Многообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея святого» (1917).

Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. [30]

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге « Разнообразия религиозного опыта» . [126] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дает знание. [Интернет 10]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта» для защиты религии от растущей научной и светской критики. Многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс, приняли эту концепцию. [128]

Основные азиатские влияния на современную духовность оказали Свами Вивекананда [129] (1863–1902) и Д.Т. Судзуки . [30] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм, [130] [127] в котором акцент на личном опыте заменил авторитет священных писаний. [127] [131] Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на западе и популяризировал идею просветления как понимания вневременной, трансцендентной реальности. [web 11] [web 12] [31] Другое влияние оказали книги Пола Брантона «В поисках тайной Индии» (1934), [132] , в которых Рамана Махарши (1879–1950) и Мехер Баба (1894–1969) познакомились с западная аудитория.

Духовный опыт может включать в себя связь с более широкой реальностью, позволяющую обрести более всеобъемлющее «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. [133]

Духовные практики

Кес Ваайджман различает четыре формы духовных практик: [134]

  1. Соматические практики, особенно депривация и принижение. Депривация направлена ​​на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примеры включают пост и бедность. [134]
  2. Психологические практики, например медитация. [135]
  3. Социальные практики. Примеры включают практику послушания и общественной собственности, превращающую эго-ориентированность в ориентацию на других. [135]
  4. Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентризма и направляют способности на божественную реальность. [135]

Духовные практики могут включать медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие [116] и духовные уединения в монастырях. Любовь и/или сострадание часто [ количественно ] описываются [ кем? ] как опора духовного развития. [116]

В духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте, практикам и убеждениям, а также признательности к идеям других религиозных сообществ, а также другим источникам авторитета в социальных науках». [136]

Научное исследование

Здоровье и благополучие

Различные исследования (большинство из которых проводились в Северной Америке) сообщают о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. [137] [138] [139] [140] Хотя духовные люди склонны быть оптимистами, [141] сообщают о большей социальной поддержке, [142] и испытывают более высокий внутренний смысл жизни , [143] силу и внутренний мир , [144 ] вопрос о том, представляет ли корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. [123] Есть также свидетельства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые все коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими особенностями, которые предрасполагают людей к тому, чтобы впоследствии принять духовную ориентацию, и что эти характеристики, а не духовные само по себе , добавляет благополучия. Есть также некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникнуть в результате членства в сплоченном сообществе. Социальные связи, доступные через светские источники (т.е. не уникальные для духовных или религиозных групп), могут столь же эффективно повышать благосостояние. В целом, духовность не может быть «активным ингредиентом» (т.е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или последствия других переменных, которые коррелируют с духовностью), [117] [145] [146] [147] ] [148] [149] [150] и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели – личностные черты, общие для многих недуховных людей, но, как известно, немного более распространенные среди духовных – могут лучше объяснить кажущуюся корреляцию духовности с духовностью. психическое здоровье и социальная поддержка. [117] [151] [152] [153] [154]

Ходатайственная молитва

Мастерс и Спилманс [155] провели метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты заступнической молитвы на расстоянии. Они не обнаружили никаких заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно крупное и строгое с научной точки зрения исследование, проведенное Гербертом Бенсоном и его коллегами [156], показало, что ходатайственная молитва не влияет на выздоровление после остановки сердца, но у пациентов, которые говорили, что люди молятся за них, на самом деле был повышенный риск медицинских осложнений.

Духовная помощь в медицинских профессиях

В медицинских профессиях растет [ количественно ] интерес к «духовной помощи», дополняющей медико-технические подходы и улучшающей результаты медицинского лечения. [157] [158] Пухальский и др. приводят доводы в пользу « сострадательных систем ухода» в духовном контексте.

Духовный опыт

Нейробиологи исследовали функционирование мозга во время духовных переживаний [159] [160] и обнаружили, что в этом задействованы определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. [161] [162] [163] [164] Более того, экспериментаторы также успешно вызывали у людей духовные переживания, вводя психоактивные вещества, которые, как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. [165] [166] И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. [167] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза [145] [web 13] [168] [169] [170] [171] – доброкачественным в том смысле, что та же аберрантная сенсорная Восприятия, которые люди, страдающие клиническими психозами, оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как положительные (личные и значимые трансцендентные переживания). [169] [170]

Измерение

Значительные дебаты продолжаются, среди прочего, об отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. [172] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются измерить духовность количественно, в том числе одномерные (например, Опросник силы характера – Духовность [173] и Шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, Шкала духовной трансцендентности (STS)). и шкала «Краткая многомерная мера религиозности/духовности» (BMMRS)). Макдональд и др. провел «Опросник выражений духовности» (ESI-R), измеряющий пять измерений духовности, среди более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и их интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в межкультурном контексте. [172]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab См.:
    * Кениг и др.: «Сегодня не существует общепринятого определения духовности». [2]
    * Кобб и др.: «Духовное измерение глубоко субъективно, и не существует авторитетного определения духовности». [3]
  2. ^ Аб Ваайджман [4] [5] использует слово «omvorming», «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация .
  3. ^ На голландском языке: «de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere weld van de materie». [21]
  4. ^ На голландском языке: «de kerkelijke tegenover de tijdelijke goederen, het kerkelijk tegenover het weldlijk gezag, de geestelijke stand tegenover de lekenstand». [22]
  5. ^ На голландском языке: «Zuiverheid van motieven, аффекты, вилсинтенции, внутренние диспозиции, de Psychologie van het geestelijk leven, de analy van de gevoelens». [23]
  6. ^ На голландском языке: «Een Spiritueel Mens is iemand die 'overvloediger en dieper dan de anderen' christen is». [23]
  7. ^ Это упоминание привело к различению двух форм джихада: «большого» и «меньшего». Некоторые исламские ученые оспаривают подлинность этого упоминания и считают более важным значение джихада как священной войны. [сайт 8]
  8. ↑ См. также Бхагавад-гиту («Небесная песня»), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
  9. ^ Георг Фейерштайн : «Йогу нелегко дать определение. В самых общих чертах санскритское слово «йога» означает духовную дисциплину в индуизме, джайнизме и некоторых школах буддизма. (...). Йога является эквивалентом христианского мистицизма, Мусульманский суфизм, или еврейская каббала. Духовный практикующий известен как йогин (если мужчина) или йогинь (если женщина)». [83]
  10. ^ Клаус Клостермайер обсуждает примеры из Бхагавата-пураны, еще одного древнего индуистского писания, где лесной работник обнаруживает, что наблюдение за матерью-природой - это духовная практика, ведущая к мудрости и освобождающему знанию. Пурана предполагает, что «истинное знание природы» ведет к «истинному познанию себя и Бога». Он иллюстрирует 24 гуру, которых предоставляет природа. Например, земля учит стойкости и мудрости, согласно которой все существа, занимаясь своей собственной деятельностью, не делают ничего, кроме следования божественным законам, которые установлены повсеместно; Еще одна земная мудрость — это ее пример принятия хорошего и плохого от каждого. Другой гуру, медоносная пчела, учит, что нужно прилагать усилия для получения знаний, иметь желание и гибкость исследовать, выбирать и собирать суть из различных писаний и источников. И так далее. Природа – это зеркальное отражение духа, чувственное осознание природы может быть духовностью. [87]

Рекомендации

  1. ^ abc McCarroll, O'Connor & Meakes 2005, стр. 44.
  2. ^ abc Koenig, King & Carson 2012, стр. 36.
  3. ^ abc Cobb, Puchalski & Rumbold 2012, стр. 213.
  4. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 460.
  5. ^ аб Ваайджман 2002, с. [ нужна страница ] .
  6. ^ abcd Вонг и Вински 2009.
  7. ^ «Средневековый разум». Психолог . Архивировано из оригинала 23 октября 2021 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
  8. ^ Сафария, Трианторо; Башори, Хойруддин (27 октября 2022 г.). «Связь между духовностью и эмоциональной зрелостью с культурным интеллектом в предотвращении культурного шока». Псимпатический: Журнал Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. дои : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN  2502-2903. Архивировано из оригинала 6 января 2023 г. Проверено 6 января 2023 г.
  9. ^ abc Горсач и Миллер 1999.
  10. ^ abc Saucier & Skrzypinska 2006, с. 1259.
  11. ^ ab Sheldrake 2007, стр. 1–2.
  12. ^ аб Гриффин 1988.
  13. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2014.
  14. ^ abcd Houtman & Aupers 2007.
  15. ^ ab Снайдер и Лопес 2007, с. 261.
  16. ^ аб Шарф 2000.
  17. ^ аб Ваайджман 2002, с. 315.
  18. ^ Бергоми, Мариапаола (2018). «Нерелигиозная духовность в греческую эпоху беспокойства». В Салазаре, Хизер; Николлс, Родерик (ред.). Философия духовности: аналитические, континентальные и мультикультурные подходы к новой области философии. Философия и религия. Лейден: Брилл. п. 143. ИСБН 9789004376311. Проверено 29 апреля 2019 г. Моя цель – показать, что [...] просвещенная форма нерелигиозной духовности действительно существовала.
  19. ^ Джонс, Л.Г., «Жажда бога или потребительская духовность? Культивирование дисциплинированной практики взаимодействия с Богом», в ред. Л. Грегори Джонса и Джеймса Дж. Бакли, «Духовность и социальное воплощение», Оксфорд: Блэквелл, 1997, 3– 28 [4, н. 4].
  20. ^ Ваайджман 2000, стр. 359–360.
  21. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 360.
  22. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 360–361.
  23. ^ abcde Waaijman 2000, с. 361.
  24. ^ «Различия между 17 веком и началом 18 века | ipl.org» . www.ipl.org . Архивировано из оригинала 5 ноября 2022 г. Проверено 5 ноября 2022 г.
  25. ^ Прайс, Элейн. «В значительной степени негативный» или «сильная и пылкая вера»? Руфус Джонс и квакерский квиетизм». Всем известный факт . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 19 ноября 2022 г.
  26. ^ Снайдер и Лопес 2007, стр. 261–261.
  27. ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: создание американской духовности . Сан-Франциско: Харпер, 2005. ISBN 0-06-054566-6. 
  28. ^ Ремес 2014, с. 202.
  29. ^ Верслуис 2014, с. 35.
  30. ^ abcd Шарф 1995.
  31. ^ abcd МакМахан 2008.
  32. ^ Макдермотт, Роберт (2007). Главный Штайнер . Линдисфарн. ISBN 978-1-58420-051-2.
  33. ^ Уильям Джеймс и Рудольф Штайнер , Роберт А. Макдермотт, 1991, в ReVision, vol. 13 нет. 4 [1] Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
  34. ^ Оле Теркельсен: Мартинус, Дарвин и разумный замысел. Новая теория эволюции, с. 7
  35. ^ Рой 2003.
  36. ^ Кинг 2002, с. 93.
  37. ^ «Видео: Гуру, женщины и йога: духовный мир индуистского универсализма». cswr.hds.harvard.edu . Проверено 25 января 2024 г.
  38. ^ Йелле 2012, с. 338.
  39. ^ Кинг 2002, с. 135.
  40. ^ Аб Кинг 2002.
  41. ^ Пол Хилас, Движение Нью Эйдж: прославление себя и сакрализация современности . Оксфорд: Блэквелл, 1996, с. 60. Цитируется по Энтони Гидденсу : Социология . Кембридж: Политика, 2001, с. 554.
  42. ^ Майкл Хоган (2010). Культура нашего мышления по отношению к духовности . Издательство Nova Science: Нью-Йорк.
  43. ^ Голливуд, Эми (зима – весна 2010 г.). «Духовное, но не религиозное: жизненно важное взаимодействие между подчинением и свободой». Гарвардский богословский бюллетень . Гарвардская школа богословия. 38 (1 и 2). Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.
  44. ^ Давид, раввин (21 марта 2013 г.). «Точка зрения: ограничения быть« духовным, но нерелигиозным »». Идеи.time.com. Архивировано из оригинала 10 декабря 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  45. ^ Аб Грин, Артур. Еврейская духовность . Том. 1, 2.
  46. ^ Сонсино 2002, с. [ нужна страница ] .
  47. ^ Биале, Дэвид ; Ассаф, Дэвид; Браун, Бенджамин; Геллман, Уриэль; Хейлман, Сэмюэл; Росман, Моше; Сагив, Гади; Водзинский, Марцин (14 апреля 2020 г.). Хасидизм: новая история. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-20244-0.
  48. ^ Гарб, Джонатан (23 июля 2020 г.). История Каббалы: от раннего Нового времени до наших дней. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-88297-2.
  49. ^ Аб Клауссен, Джеффри (2012). «Практика Мусара». Консервативный иудаизм . 63 (2): 3–26. doi : 10.1353/coj.2012.0002. S2CID  161479970. Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Проверено 20 мая 2019 г.
  50. ^ Дорфф 2018, с. 49.
  51. ^ Каплан 2018, с. [ нужна страница ] .
  52. ^ Дорфф 2018, стр. 49, 151.
  53. ^ Каплан 2013, с. 53.
  54. ^ Дорфф 2018, с. 69–70.
  55. ^ Сонсино 2002, стр. 72–92.
  56. ^ Дорфф 2018, с. 91.
  57. ^ Сонсино 2002, стр. 56–59.
  58. ^ Каплан 2013, с. 50.
  59. ^ Сонсино 2002, стр. 112–129.
  60. ^ Клауссен, Джеффри (январь 2010 г.). «Американское еврейское возрождение Мусара». Обзор ёжика . Архивировано из оригинала 12 октября 2022 г. Проверено 23 ноября 2021 г.
  61. ^ аб Морган 2010, с. 87.
  62. ↑ Джихад и исламский закон войны. Архивировано 18 августа 2013 г., в Wayback Machine.
  63. ^ Рудольф Питерс, Ислам и колониализм. Доктрина джихада в современной истории (Mouton Publishers, 1979), с. 118
  64. ^ Файд аль-Кадир том. 4, с. 511
  65. ^ Азими, К.С., «Муракаба: искусство и наука суфийской медитации». Хьюстон: Платон, 2005. ( ISBN 0-9758875-4-8 ), с. xi 
  66. ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, «Множество путей суфизма» , 2000, Университет Джорджии. Архивировано 16 октября 2011 г. в Wayback Machine .
  67. ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм - это бида?», 1995. Фетва доступна на: Masud.co.uk. Архивировано 31 декабря 2008 г. на Wayback Machine.
  68. ^ Зубайр Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Исламакадемия.org. Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine.
  69. ^ Хоутинг, Джеральд Р. (2000). Первая династия ислама: Халифат Омейядов, 661–750 гг. н.э. Рутледж . ISBN 978-0-415-24073-4.См. Поиск книг Google. Архивировано 24 апреля 2023 г. в Wayback Machine .
  70. ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.
  71. ^ Английский перевод биографии Ахмада ибн Аджибы был опубликован Fons Vitae.
  72. ↑ Матье Рикар сказал это в своем выступлении.
  73. ^ «Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 503, запись о «Бхаване», получено 9 декабря 2008 г. из Чикагского университета». Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 4 января 2014 г.
  74. ^ Монье-Вильямс (1899), с. 755, см. «Бхавана» и «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Кельнского университета. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF)
  75. ^ Ньянатилока 1980, с. 67.
  76. ^ См.:
    • Джулиус Дж. Липнер , Индусы: их религиозные верования и обычаи, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом."; 
    • Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008; 
    • М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  77. ^ Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012) Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , क्षैत्रज्ञ. Архивировано 12 сентября 2016 г. в Wayback Machine ; Цитата: "क्षैत्रज्ञ [кшаитраджна] [кшаитраджна] н. (фр. [кшетра-джня] г. [йувади], духовность, природа души Букв. У.; познание души Букв. У."
  78. ↑ См. следующие две статьи в серии Эверта Казинса о мировой духовности:
    • Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing New York, стр. 319–37; 
    • Джон Арапура, Дух и духовное знание в Упанишадах, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85. 
  79. ^ ab Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. Статью о мудрости и знаниях , стр. 881–84. 
  80. ^ Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 
  81. ^ Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140 
  82. ^ Де Мишелис, Элизабет (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8.[ нужна страница ]
  83. ^ Фейерштейн 2003, с. 3.
  84. ^ Feuerstein 2003, «Глава 55».
  85. ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 0-226-85116-8 , стр. 97–130. 
  86. ^ См. обсуждение индуизма и карма-йоги в двух разных профессиях в этих журнальных статьях:
    • Маккормик, Дональд В. (1994). «Духовность и менеджмент». Журнал управленческой психологии . 9 (6): 5–8. дои : 10.1108/02683949410070142.;
    • Макрэ, Джанет (1995). «Духовная философия Соловья и ее значение для современного сестринского дела». Журнал стипендий медсестер . 27 (1): 8–10. doi :10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x. ПМИД  7721325.
  87. ^ Клаус Клостермайер (1989). «Духовность и природа». В Эверте Казинсе (ред.). Индуистская духовность . Нью-Йорк: Издательство Crossroads. стр. 319–337. ISBN 0-8245-0755-Х.
  88. ^ Вивекананда, С. (1980), Раджа Йога, Центр Рамакришны Вивеканада, ISBN 978-0-911206-23-4 
  89. ^ Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 69–71. 
  90. ^ См.:
    • Харунг, Харальд (2012). «Иллюстрации пикового опыта во время оптимальной производительности у исполнителей мирового класса, объединяющих восточные и западные взгляды». Журнал человеческих ценностей . 18 (1): 33–52. дои : 10.1177/097168581101800104. S2CID  143106405.
    • Левин, Джефф (2010). «Религия и психическое здоровье: теория и исследования». Международный журнал прикладных психоаналитических исследований . 7 (2): 102–15.;
    • Мейер-Динкгрефе, Даниэль (2011). «Опера и духовность». Производительность и духовность . 2 (1): 38–59.
  91. ^ См.:
    • Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724–29. 
    • Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. Статью о тапасе , стр. 865–69. 
  92. ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7081-7 , стр. 119–260 
  93. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Публикации Мотилала Банарсидасса, ISBN 81-208-1706-0 , стр. 97–98; Цитата: «Когда, например, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о гьяна-, бхакти- и карма-йоге, он говорит не о трёх совершенно отдельных способах осуществления своей духовной практики, а, скорее, о трёх аспектах идеальной жизни». 
  94. ^ Мурдана, И. Кетут (2008), Балийское искусство и культура: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - Jurnal Seni Budaya, Индонезия; Том 22, с. 5
  95. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-43878-0 
  96. ^ Рочфорд, Э.Б. (1985), Харе Кришна в Америке, Издательство Университета Рутгерса; ISBN 978-0-8135-1114-6 , с. 12 
  97. ^ См.:
    • Рамакришна Пулигандла (1985), Джняна-Йога - Путь познания (аналитическая интерпретация), University Press of America New York, ISBN 0-8191-4531-9 ; 
    • Форт, АО (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3903-8 ; 
    • Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 223; 
    • Савай, Ю. (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Нумен, 34 (1), стр. 18–44.
  98. ^ Наяр, Камаль Элизабет и Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Социально вовлеченный отреченный - беседа Гуру Нанака с натхами-йогами. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 106. ИСБН 978-0-7914-7950-6.
  99. ^ Каур Сингх; Никки Гуниндер (2004). Индуистская духовность: постклассическая и современная. Мотилал Банарсидасс. п. 530. ИСБН 978-81-208-1937-5.
  100. ^ Марва, Сонали Бхатт (2006). Цвета истины, религиозного «я» и эмоций. Нью-Дели: Издательская компания Concept. п. 205. ИСБН 978-81-8069-268-0.
  101. ^ Марти Э. Мартин и Р. Скотт Эпплби, ред. (1993). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Проект «Фундаментализм». Том. 3. Издательство Чикагского университета. п. 278. ИСБН 978-0-226-50884-9.
  102. ^ Сингх Ганди, Сурджит (2008). Пересказ истории сикхских гуру: 1606–708 гг. Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8.
  103. ↑ Аб Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (22 октября 2009 г.). Религия и призрак Запада – сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода. Университет Колумбии. стр. 372–. ISBN 978-0-231-14724-8.
  104. ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления. Нью-Дели: Книги Южной Азии. стр. 111–112.
  105. ^ Сингх Калси; Сева Сингх (2005). Сикхизм. Издательство «Челси Хаус». п. 49. ИСБН 978-0-7910-8098-6.
  106. ^ Хейер, Тара (1988). «Влияние сикхов: экономическая история сикхов в Канаде», Том 1 . Суррей, Канада: Индо-канадские издатели. п. 14.[ нужна проверка ]
  107. ^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбукс. п. 399. ИСБН 978-1-4627-1261-8.
  108. ^ Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Издательство Кембриджского университета. п. 172. ИСБН 978-0-521-43287-0.
  109. ^ «Духовность Африки». Гарвардская газета . 06.10.2015. Архивировано из оригинала 19 июня 2019 г. Проверено 4 февраля 2020 г.
  110. ^ Мбити, Джон С. (1990). Африканские религии и философия (2-е изд. и англ. Изд.). Оксфорд: Хайнеманн. ISBN 0435895915.
  111. ^ Оттерлоо, Ауперс и Хаутман, 2012, стр. 239–240.
  112. ^ Ханеграаф 1996, с. 97.
  113. ^ Локвуд, Рене Д. (июнь 2012 г.). «Паломничество к себе: исследование топографии западной потребительской духовности через «путешествие»». Литература и эстетика . 22 (1): 108. Архивировано из оригинала 12 октября 2022 года . Проверено 19 сентября 2019 г. Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора, усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал, каждое из которых предлагает участникам путь к Самости.
  114. ^ Филип Шелдрейк, Краткая история духовности , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 1–2.
  115. ^ Эверт Казинс, предисловие к Антуану Фаивру и Джейкобу Нидлману, Современная эзотерическая духовность , Crossroad Publishing, 1992.
  116. ^ abc Далай-лама, Этика для нового тысячелетия , Нью-Йорк: Riverhead Books, 1999.
  117. ^ abc Шуурманс-Стеховен 2011.
  118. ^ Рассел, Бертран (1930). Покорение счастья. Lulu.com (опубликовано в 2018 г.). ISBN 9781329522206. Проверено 19 сентября 2019 г. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем себя, может найти определенный покой в ​​обычных жизненных проблемах, который невозможен для чистого эгоиста.[ постоянная мертвая ссылка ]
  119. ^ Мейзел, Эрик (2009). Путь атеиста: хорошо жить без богов. Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира (опубликовано в 2010 г.). ISBN 9781577318422. Проверено 19 сентября 2019 г.
  120. ^ Уилкинсон, Тони (2007). Утерянное искусство быть счастливым: духовность для скептиков . Финдхорн Пресс. ISBN 978-1-84409-116-4.
  121. ^ Браунер, Матье Рикар; перевод Джесси (2003). Счастье: руководство по развитию самого важного в жизни навыка (1-е изд.). Нью-Йорк: Литтл Браун. ISBN 978-0-316-16725-3.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  122. ^ Эллисон, Кристофер Г.; Дейзи Фан (сентябрь 2008 г.). «Ежедневный духовный опыт и психологическое благополучие взрослых в США». Исследование социальных показателей . 88 (2): 247–71. дои : 10.1007/s11205-007-9187-2. JSTOR  27734699. S2CID  144712754.
  123. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2013.
  124. ^ Аноним (2009). Анонимные Алкоголики: Анонимная Пресса. Анонимная пресса. стр. 14–15. ISBN 978-1-892959-16-4. Проверено 5 марта 2013 г.
  125. ^ Сравните: Росс, Колин А .; Пэм, Элвин. , ред. (1995). Лженаука в биологической психиатрии: обвинение тела. Серия Уайли по общей и клинической психиатрии. Том. 10. Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН 9780471007760. Проверено 19 сентября 2019 г. Эта доктрина [о том, что алкоголизм — это болезнь] была принята во всей области химической зависимости, включая Анонимных Алкоголиков (АА), несмотря на то, что она не имеет научного обоснования и логически неверна.
  126. ^ аб Хори 1999, с. 47.
  127. ^ abc Рамбачан 1994.
  128. ^ Шарф 2000, с. 271.
  129. ^ Ренард 2010, с. 191.
  130. ^ Синари 2000.
  131. ^ Команс 1993.
  132. ^ «Поиски в секретной Индии».
  133. ^ Маргарет А. Буркхардт и Мэри Гейл Нагай-Джейкобсон, Духовность: жить в нашей связи , Delmar Cengage Learning, стр. xiii
  134. ^ аб Ваайджман 2000, стр. 644–645.
  135. ^ abc Waaijman 2000, стр. 645.
  136. ^ Сейболд, Кевин С.; Питер С. Хилл (февраль 2001 г.). «Роль религии и духовности в психическом и физическом здоровье». Современные направления психологической науки . 10 (1): 21–24. дои : 10.1111/1467-8721.00106. S2CID  144109851.
  137. ↑ Джошанлоо, Мохсен (4 декабря 2010 г.). «Исследование вклада духовности и религиозности в гедонистическое и эвдемоническое благополучие иранской молодежи». Журнал исследований счастья . 12 (6): 915–30. doi : 10.1007/s10902-010-9236-4. S2CID  143848163.
  138. ^ Феринг, Р.Дж., Миллер, Дж.Ф., Шоу, К. (1997). Духовное благополучие, религиозность, надежда, депрессия и другие состояния настроения у пожилых людей, страдающих раком 24. Форум медсестер по онкологии. стр. 663–71.
  139. ^ Нельсон, CJ; Розенфельд, Б.; Брейтбарт, В.; Галиетта, М. (2002). «Духовность, религия и депрессия у неизлечимо больных». Психосоматика . 43 (3): 213–20. дои : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . ПМИД  12075036.
  140. ^ Кениг 2008.
  141. ^ Шурманс-Стеховен 2019.
  142. ^ Салсман, Дж. М.; Браун, ТЛ; Брехтинг, Э.Х.; Карлсон, ЧР (2005). «Связь между религией и духовностью и психологической адаптацией: посредническая роль оптимизма и социальной поддержки». Бюллетень личности и социальной психологии . 31 (4): 522–35. дои : 10.1177/0146167204271563. PMID  15743986. S2CID  34780785.
  143. ^ Парк, К. (2005). «Религия как смыслообразующая основа преодоления жизненного стресса». Журнал социальных проблем . 61 (4): 707–29. дои : 10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x.
  144. ^ Хилл, ПК (1995). Влияние теории и религиозного опыта. В Р.В. Худе-младшем (ред.) Справочник по религиозному опыту (стр.) Бирмингем А.Л., Religious Education Press.
  145. ^ аб Шуурманс-Стеховен 2013a.
  146. ^ Эммонс, РА (2005). Эмоции и религия. В Р. Ф. Палутциане и К. Л. Парке (ред.), Справочник по психологии религии и духовности (стр. 235–52). Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.
  147. ^ Сароглу, В.; Буксант, К.; Тилькин, Дж. (2008). «Положительные эмоции как ведущие к религии и духовности». Журнал позитивной психологии . 3 (3): 165–73. дои : 10.1080/17439760801998737. S2CID  145374566.
  148. ^ Шурманс-Стеховен 2010.
  149. ^ Сароглу, В. (2010). «Религиозность как культурная адаптация основных черт: перспектива пятифакторной модели». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 108–25. дои : 10.1177/1088868309352322. PMID  20023209. S2CID  206682563.
  150. ^ Сароглу, В. (2002). «Религия и пять факторов личности: метааналитический обзор». Личность и индивидуальные различия . 32 (1): 15–25. дои : 10.1016/s0191-8869(00)00233-6.
  151. ^ «независимый обзор». Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 14 июля 2014 г.
  152. ^ Шурманс-Стеховен 2017.
  153. ^ Гебауэр, Дж.; Блейдорн, В.; Гослинг, С.; Рентфроу, П.; Лэмб, М.; Поттер, Дж. (2014). «Межкультурные вариации отношений Большой пятерки с религиозностью: взгляд на социокультурные мотивы». Журнал личности и социальной психологии . 107 (6): 1064–91. дои : 10.1037/a0037683. PMID  25180757. Архивировано из оригинала 14 июля 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.
  154. ^ Лёкенхофф, CE ; Айронсон, Г.Х.; О'Клейри, К.; Коста, ПТ (2009). «Пятифакторная модель личностных качеств, духовности/религиозности и психического здоровья людей, живущих с ВИЧ». Журнал личности . 77 (5): 1411–1436. дои : 10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x. ПМЦ 2739880 . ПМИД  19686457. 
  155. ^ Мастерс, КС; Спилманс, Дж.И. (2007). «Молитва и здоровье: обзор, метаанализ и программа исследований». Журнал поведенческой медицины . 30 (4): 329–38. CiteSeerX 10.1.1.462.3003 . дои : 10.1007/s10865-007-9106-7. PMID  17487575. S2CID  3621477. 
  156. ^ Бенсон; и другие. (2006). «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы (ШАГ) у пациентов с шунтированием сердца: многоцентровое рандомизированное исследование неопределенности и уверенности в получении ходатайственной молитвы». Американский кардиологический журнал . 151 (4): 934–42. дои : 10.1016/j.ahj.2005.05.028. ПМИД  16569567.
  157. ^ Кениг, Кинг и Карсон 2012.
  158. ^ Пухальский и др. 2014.
  159. ^ Альпер, Мэтью, «Божья» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и справочники по Богу, Inc., 2008 ISBN 1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3 
  160. ^ Талан, Джейми Наука исследует духовность, февраль/март 2006 г.: Scientific American Mind. [2] Архивировано 31 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
  161. ^ Куруп, РК; Куруп, Пенсильвания (2003). «Гипоталамический дигоксин, химический дигоксин полушария и духовность». Международный журнал неврологии . 113 (3): 383–93. дои : 10.1080/00207450390162155. PMID  12803140. S2CID  23851931.
  162. ^ Нечини, П., и Грант, К.А. (2010). Психобиология религиозного опыта, вызванного наркотиками: от мозгового «локуса религии» к когнитивному развязыванию. Употребление и неправильное употребление психоактивных веществ, 45(13), 2130–51.
  163. ^ Джозеф, Р. (2001). Лимбическая система и душа: эволюция и нейроанатомия религиозного опыта, Зайгон, 36 (1), 105–36.
  164. ^ Д'Акуили, Э.Г., и Ньюберг, А.Б. (1998) Нейропсихологическая основа религий, или Почему Бог не исчезнет. Зайгон, 33(2), 187–201
  165. ^ Гриффитс, Р.Р., Ричардс, Вашингтон, Макканн, Ю., Джесси, Р. (2006). Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение. Psychopharmacology, 187:268–83
  166. ^ Древец, туалет; Готье, К.; Прайс, Джей Си; Купфер, диджей; Кинахан, ЧП; Грейс, А.А.; Цена, JL; Матис, Калифорния (2001). «Высвобождение дофамина, вызванное амфетамином, в вентральном полосатом теле человека коррелирует с эйфорией». Биологическая психиатрия . 49 (2): 81–96. дои : 10.1016/s0006-3223(00)01038-6. PMID  11164755. S2CID  16090732.
  167. ^ Кресчентини, Криштиану; Ди Буккьянико, Марилена; Фаббро, Франко; Ургези, Козимо (2015). «Возбуждающая стимуляция правой нижней теменной коры уменьшает скрытую религиозность/духовность». Нейропсихология . 70 : 71–79. doi :10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016. PMID  25697502. S2CID  20251662.
  168. ^ Кларидж, Г. (2010) Духовный опыт: здоровый психотизм? В Кларке И. (Ред.) «Психоз и духовность: консолидация новой парадигмы» (стр. 75–86). Честер: Уайли-Блэквелл.
  169. ^ Аб Коттам, С.; Пол, С.Н.; Даути, О.Дж.; Карпентер, Л.; Аль-Мусави, А.; Карвунис, С.; Готово, диджей (2011). «Могут ли религиозные убеждения позитивно интерпретировать слуховые галлюцинации? Сравнение слушателей религиозных голосов с психозом и без него». Когнитивная нейропсихиатрия . 16 (5): 403–421. дои : 10.1080/13546805.2010.548543. PMID  21390926. S2CID  21362892.
  170. ^ аб Дэвис, МФ; Гриффин, М.; Вице, С. (2001). «Аффективные реакции на слуховые галлюцинации в психотических, евангелистских и контрольных группах» (PDF) . Британский журнал клинической психологии . 40 (4): 361–70. дои : 10.1348/014466501163850. PMID  11760613. Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2018 г. Проверено 17 декабря 2018 г.
  171. ^ Талборн, Массачусетс; Делин, П.С. (1994). «Общая нить, лежащая в основе веры в паранормальные явления, творческую личность, мистический опыт и психопатологию». Журнал парапсихологии . 58 : 3–38.
  172. ^ аб Макдональд, Дуглас А.; Фридман, Харрис Л.; Брючинский, Яцек; Холланд, Дэниел; Салагаме, Киран Кумар К.; Мохан, К. Кришна; Губрий, Зузана Ондриасова; Чонг, Хе Ук; Сюёр, Седрик (3 марта 2015 г.). «Духовность как научная конструкция: проверка ее универсальности в разных культурах и языках». ПЛОС ОДИН . 10 (3): e0117701. Бибкод : 2015PLoSO..1017701M. дои : 10.1371/journal.pone.0117701 . ПМЦ 4348483 . ПМИД  25734921. 
  173. ^ Шуурманс-Стеховен, JB (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

  1. ^ ab «Интернет-словарь этимологии, Дух». Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 21 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  2. ^ "Онлайн-словарь этимологии, духовный" . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 28 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  3. ^ "Онлайн-словарь этимологии, Духовность" . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 2 января 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
  4. ^ "Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализма". Платон.stanford.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 4 января 2014 г.
  5. ^ abcd Джон Джонсон Льюис. «Что такое трансцендентализм?». Трансценденталисты.com. Архивировано из оригинала 27 июня 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  6. ^ «Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии» . Архив.uua.org. 12 марта 1999 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
  7. ^ «Что такое еврейские духовные практики?». Институт еврейской духовности . Архивировано из оригинала 22 июня 2021 г. Проверено 25 ноября 2021 г.
  8. ^ азбука «Джихад». Религии . Би-би-си. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Проверено 20 февраля 2012 г.
  9. ^ "Результаты опроса NewsweekBeliefnet" . Архивировано из оригинала 4 января 2018 г. Проверено 5 июня 2009 г.
  10. ^ Геллман, Джером. "Мистика". В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.) . Проверено 4 января 2014 г. Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » философский интерес к мистицизму усилился в отношении своеобразных, якобы дающих знание «мистических переживаний».
  11. ^ «Роберт Х. Шарф, Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 4 января 2014 г.
  12. ^ «Ху Ши: Чань (Дзэн)-буддизм в Китае. Его история и метод». Thezensite.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2014 г.
  13. ↑ Том Рис (5 июня 2013 г.). «Галлюцинации + счастье = духовность?». Эпифеном . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 12 июня 2015 г.

дальнейшее чтение