Каббала или Qabala ( / kəˈbɑːlə , ˈkæbələ / kə- BAH -lə , KAB -ə -lə ; иврит : קַבָּלָה , романизировано : Qabbālā , букв. « приём, традиция») [ 1 ] [ a] — эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме . [ 2 ] Традиционный каббалист называется Мекуббал ( מְקוּבָּל , Məqūbbāl , «приёмник»). [2] Определение каббалы варьируется в зависимости от традиции и целей тех, кто ей следует . [3] Согласно его самому раннему и первоначальному использованию в древнееврейском языке, оно означает «прием» или «традиция», и в этом контексте оно имеет тенденцию относиться к любому священному писанию, составленному после (или иным образом вне) пяти книг Торы. [4] После того, как Талмуд был написан, оно относится к Устному Закону (как в смысле самого «Талмуда», так и в смысле продолжающегося диалога и мысли, посвященной писанию в каждом поколении). [4] В гораздо более поздних трудах Элеазара из Вормса (ок. 1350 г.) оно относится к теургии или заклинанию демонов и ангелов путем призывания их тайных имен. [4] Понимание слова «каббала» претерпевает трансформацию своего значения в средневековом иудаизме, в книгах, которые сейчас в первую очередь называются «каббала»: Бахир , Зоар , Эц Хаим и т. д. [4] В этих книгах слово «каббала» используется в многочисленных новых смыслах. В течение этой основной фазы он относится к непрерывности откровения в каждом поколении, с одной стороны, а также предполагает необходимость того, чтобы откровение оставалось скрытым и тайным или эзотерическим в каждый период формальными требованиями, присущими священной истине. [4] Когда термин Каббала используется для обозначения канона тайных мистических книг средневековых евреев, эти вышеупомянутые книги и другие работы в их созвездии являются книгами и литературной чувствительностью, к которым относится этот термин. [4] Еще позже это слово было адаптировано или присвоено в западном эзотеризме ( Христианская Каббала и Герметическая Каббала ), где она влияет на тон и эстетику европейского оккультизма, практикуемого неевреями или язычниками. Но прежде всего еврейская каббала — это набор священных и магических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным Богом — таинственным Эйн Соф ( אֵין סוֹף , «Бесконечность») [5] [6] — и смертной, конечной вселенной ( творением Бога ). [2] [5] Она формирует основу мистических религиозных интерпретаций в иудаизме. [2] [7]
Еврейские каббалисты изначально разработали свою собственную передачу священных текстов в сфере еврейской традиции [2] [7] и часто используют классические еврейские писания для объяснения и демонстрации своих мистических учений. Эти учения используются каббалистами для определения внутреннего смысла как еврейской Библии , так и традиционной раввинской литературы и их ранее скрытого переданного измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов. [8]
Исторически каббала возникла из более ранних форм еврейского мистицизма , в Испании и Южной Франции 12-13 веков , [2] [7] и была переосмыслена во время еврейского мистического возрождения в Османской Палестине 16 века . [2] Зоар , основополагающий текст каббалы, был составлен в конце 13 века. Исаак Лурия (16 век) считается отцом современной каббалы; лурианская каббала была популяризирована в форме хасидского иудаизма с 18 века и далее. [2] В 20 веке академический интерес к каббалистическим текстам, возглавляемый в первую очередь еврейским историком Гершомом Шолемом, вдохновил развитие исторических исследований каббалы в области иудаики . [9] [10]
Хотя бесчисленные глоссы, заметки на полях, комментарии, прецедентные работы, сопутствующие тексты и другие второстепенные работы способствуют пониманию Каббалы как развивающейся традиции, основными текстами в основной линии еврейского мистицизма, которые бесспорно подпадают под заголовок «Каббала» — соответствуя смыслу каждого определения и отвечая всем различным диагностическим критериям этих различных точек зрения — являются Бахир , Зоар , Пардес Римоним и Эц Хаим («Эйн Соф») . [11] Ранние сочинения Хейхалот признаются родоначальниками чувств этого позднего расцвета Каббалы [12] и, в особенности, Сефер Йецира признается предшественником, из которого все эти книги черпают многие из своих формальных вдохновений . « Сефер Йецира» — краткий документ, состоящий всего из нескольких страниц, который был написан за много столетий до работ высокого и позднего средневековья (где-то между 200 и 600 гг. н. э.), в котором подробно излагается буквенно-цифровое видение космологии, — может рассматриваться как своего рода прелюдия к канону Каббалы. [11]
История еврейского мистицизма охватывает различные формы эзотерических и духовных практик, направленных на понимание божественного и скрытых аспектов бытия. Эта мистическая традиция значительно развивалась на протяжении тысячелетий, влияя и подвергаясь влиянию различных исторических, культурных и религиозных контекстов. Среди наиболее выдающихся форм еврейского мистицизма — каббала, которая возникла в XII веке и с тех пор стала центральным компонентом еврейской мистической мысли. Другие известные ранние формы включают пророческий и апокалиптический мистицизм, которые очевидны в библейских и постбиблейских текстах.
Корни еврейского мистицизма можно проследить до библейской эпохи, когда пророки, такие как Илия и Иезекииль, переживали божественные видения и встречи. Эта традиция продолжалась и в апокалиптический период, когда такие тексты, как 1 Еноха и Книга Даниила, ввели сложную ангелологию и эсхатологические темы. Литература Хейхалот и Меркава , датируемая периодом со 2-го века до раннего средневековья, далее развила эти мистические темы, сосредоточившись на визионерских восхождениях в небесные чертоги и божественную колесницу.
Средневековый период ознаменовался формализацией Каббалы, особенно в Южной Франции и Испании. В это время были составлены такие основополагающие тексты, как Бахир и Зоар , заложившие основу для последующих разработок. Каббалистические учения этой эпохи глубоко проникали в природу божественного, структуру вселенной и процесс творения. Известные каббалисты, такие как Моше де Леон, сыграли решающую роль в распространении этих учений, которые характеризовались их глубокими символическими и аллегорическими толкованиями Торы.
В ранний современный период лурианская каббала , основанная Ицхаком Лурией в XVI веке, ввела новые метафизические концепции, такие как Цимцум (божественное сокращение) и Тиккун (космическое исправление), которые оказали длительное влияние на еврейскую мысль. В XVIII веке возник хасидизм , движение, которое интегрировало каббалистические идеи в популярный, возрожденческий контекст, подчеркивая личный мистический опыт и присутствие божественного в повседневной жизни. Сегодня академическое изучение еврейского мистицизма, начатое такими учеными, как Гершом Шолем , продолжает исследовать его исторические, текстовые и философские измерения.
Согласно Зоару , основополагающему тексту каббалистической мысли, [13] изучение Торы может проходить по четырем уровням толкования ( экзегезы ). [14] [15] Эти четыре уровня называются пардес по их начальным буквам (PRDS פַּרדֵס , «сад»):
Каббала рассматривается ее последователями как необходимая часть изучения Торы , а изучение Торы ( Танаха и раввинской литературы) является неотъемлемой обязанностью соблюдающих евреев. [17]
Современное академическо-историческое исследование еврейского мистицизма резервирует термин каббала для обозначения особых, отличительных доктрин, которые текстуально появились полностью выраженными в Средние века, в отличие от более ранних мистических концепций и методов Меркавы . [18] Согласно этой описательной категоризации, обе версии каббалистической теории, средневековая зохарическая и раннесовременная лурианская каббала вместе составляют теософскую традицию в каббале, в то время как медитативная - экстатическая каббала включает параллельную взаимосвязанную средневековую традицию. Третья традиция, связанная, но более избегаемая, включает магические цели практической каббалы . Моше Идель , например, пишет, что эти 3 основные модели можно различить действующими и конкурирующими на протяжении всей истории еврейского мистицизма, за пределами особого каббалистического фона Средних веков. [19] Их можно легко отличить по их основному намерению по отношению к Богу:
Согласно каббалистическому верованию, ранние каббалистические знания передавались устно патриархами, пророками и мудрецами, чтобы в конечном итоге быть «вплетенными» в еврейские религиозные писания и культуру. [22] Согласно этой точке зрения, ранняя каббала была, примерно в 10 веке до н. э., открытым знанием, которое практиковали более миллиона человек в древнем Израиле. [23] [24] Иностранные завоевания заставили еврейское духовное руководство того времени ( Синедрион ) скрыть знание и сделать его секретным, опасаясь, что оно может быть использовано не по назначению, если попадет в чужие руки. [25]
Трудно с какой-либо степенью уверенности прояснить точные концепции в каббале. Существует несколько различных школ мысли с очень разными взглядами; однако все они принимаются как правильные. [26] Современные галахические авторитеты попытались сузить сферу и разнообразие в каббале, ограничив изучение определенными текстами, в частности Зогаром и учением Ицхака Лурии, переданным через Хаима бен Йосефа Виталя . [27] Однако даже эта квалификация мало что делает для ограничения сферы понимания и выражения, поскольку в эти работы включены комментарии к писаниям Абулафии, Сефер Йецира , писаниям Альботона и Берит Менуха , [28] которая известна избранным каббалистам и которая, как недавно описал Гершом Шолем , сочетала экстатический с теософским мистицизмом. Поэтому важно помнить, обсуждая такие вещи, как сефирот и их взаимодействие, что мы имеем дело с весьма абстрактными концепциями, которые в лучшем случае можно понять только интуитивно. [29]
Начиная с эпохи Возрождения , еврейские тексты Каббалы вошли в нееврейскую культуру, где их изучали и переводили христианские гебраисты и герметические оккультисты. [30] Синкретические традиции христианской Каббалы и герметической Каббалы развивались независимо от иудейской Каббалы, читая еврейские тексты как универсалистскую древнюю мудрость, сохраненную из гностических традиций древности. Оба адаптировали еврейские концепции свободно из своего еврейского понимания, чтобы слиться с множеством других теологий, религиозными традициями и магическими ассоциациями. С упадком христианской Каббалы в Век Разума герметическая Каббала продолжила оставаться центральной подпольной традицией в западном эзотеризме . Благодаря этим нееврейским ассоциациям с магией, алхимией и гаданием Каббала приобрела некоторые популярные оккультные коннотации, запрещенные в иудаизме, где еврейская теургическая практическая Каббала была второстепенной, разрешенной традицией, ограниченной для немногих элитных людей. Сегодня многие публикации по каббале принадлежат к нееврейскому течению Нью Эйдж и оккультным традициям каббалы, а не дают точной картины иудейской каббалы. [31] Вместо этого академические и традиционные еврейские издания теперь переводят и изучают иудейскую каббалу для широкой читательской аудитории.
Природа божественного побудила каббалистов представить себе два аспекта Бога: (а) Бог по сути, абсолютно трансцендентный , непознаваемый, безграничный божественный простота за пределами откровения, и (б) Бог в проявлении, раскрытая личность Бога, через которую он творит, поддерживает и связывает человечество. Каббалисты говорят о первом как об Эйн/Айн Соф (אין סוף «бесконечный/бесконечный», буквально «нет конца»). Из безличного Эйн Соф ничего нельзя постичь. Однако второй аспект божественных эманаций, доступных человеческому восприятию, динамически взаимодействующих на протяжении духовного и физического существования, раскрывает божественное имманентно и связано в жизни человека. Каббалисты верят, что эти два аспекта не противоречат, а дополняют друг друга, эманации мистически раскрывают скрытую тайну изнутри Божества .
Как термин, описывающий Бесконечное Божество за пределами Творения, каббалисты считали Эйн Соф слишком возвышенным, чтобы упоминать его напрямую в Торе. Это не Святое Имя в иудаизме , поскольку ни одно имя не могло бы содержать откровение Эйн Соф. Даже называя его «Без Конца», мы неадекватно представляем его истинную природу, описание несет его обозначение только по отношению к Творению. Однако Тора повествует о Боге, говорящем от первого лица, наиболее памятно первое слово Десяти Заповедей , ссылка без какого-либо описания или имени на простую Божественную сущность (называемую также Ацмус Эйн Соф – Сущность Бесконечности) за пределами даже двойственности Бесконечности/Конечности. Напротив, термин Эйн Соф описывает Божество как Бесконечную жизненную силу, первопричину, непрерывно поддерживающую все Творение в существовании. Зоар читает первые слова Книги Бытия , БеРешит Бара Элохим – В начале сотворил Бог , как « С (уровнем) Рейшит (Начала) (Эйн Соф) сотворил Элохим (проявление Бога в творении)»:
В самом начале Король сделал гравюры в божественной чистоте. Искра черноты возникла в запечатанном внутри запечатанного, из тайны Айн Соф, туман внутри материи, внедренный в кольцо, ни белого, ни черного, ни красного, ни желтого, вообще никакого цвета. Когда Он измерил стандартом меры, Он создал цвета, чтобы обеспечить свет. Внутри искры, в самой внутренней части, возник источник, из которого цвета нарисованы ниже; он запечатан среди запечатанных вещей тайны Айн Соф. Он проник, но не проник в его воздух. Он был совсем не известен, пока из-за давления его проникновения не засияла одна точка, запечатанная, божественная. За этой точкой ничего не известно, поэтому он называется рейшит (начало): первое слово всего... [32] "
Структура эманаций описывалась по-разному: Сефирот (божественные атрибуты) и Парцуфим (божественные «лики»), Ор (духовный свет и поток), Имена Бога и высшая Тора , Оламот (духовные миры), Божественное Древо и Архетипический Человек , Ангельская Колесница и Дворцы , мужское и женское, окутанные слои реальности, внутренне святая жизненная сила и внешние оболочки Клиппот, 613 каналов («членов» Царя) и божественные Души Человека . Эти символы используются для описания различных уровней и аспектов Божественного проявления, от Пними (внутренних) измерений до Хицони (внешних). [ требуется цитата ] Каббала использует антропоморфный символизм исключительно в отношении эманаций, а не, конечно, Эйн Соф Основы всего Бытия, для психологической связи с божественностью. Каббалисты спорили о справедливости антропоморфного символизма, между его раскрытием как мистического намека и его инструментальным использованием как аллегорической метафоры; на языке Зогара символизм «касается, но не касается» своей точки. [33]
Сефирот (также пишется как «сефирот»; единственное число — сефира ) — это десять эманаций и атрибутов Бога, с помощью которых он непрерывно поддерживает существование вселенной. Зоар и другие каббалистические тексты подробно описывают возникновение сефирот из состояния скрытого потенциала в Эйн Соф до их проявления в мирском мире. В частности, Моисей бен Яаков Кордоверо (известный как «Рамак») описывает, как Бог эманировал бесчисленные детали конечной реальности из абсолютного единства Божественного света через десять сефирот, или сосудов. [34]
Согласно лурианской космологии, сефирот соответствуют различным уровням творения (десять сефирот в каждом из Четырех Миров и четыре мира в каждом из четырех больших миров, каждый из которых содержит десять сефирот , которые сами содержат десять сефирот , для бесконечного числа возможностей), [35] и исходят от Создателя с целью создания вселенной. Сефирот считаются откровениями воли Создателя ( ratzon ), [36] и их следует понимать не как десять разных «богов», а как десять разных способов, которыми единый Бог раскрывает свою волю через Эманации. Не Бог меняется, а меняется способность воспринимать Бога.
Божественное творение посредством Десяти Сефирот является этическим процессом. Они представляют различные аспекты Морали. Любящая Доброта является возможным моральным оправданием, найденным в Хесед, а Гевура является моральным оправданием Справедливости, и оба они опосредованы Милосердием, которое есть Рахамим. Однако эти столпы морали становятся безнравственными, как только они становятся крайностями. Когда Любящая Доброта становится крайней, это может привести к сексуальной распущенности и отсутствию Справедливости по отношению к нечестивым. Когда Справедливость становится крайней, это может привести к пыткам и Убийству невинных и несправедливому наказанию.
«Праведные» люди ( цадиким, множественное число от Цадик ) восходят к этим этическим качествам десяти сфирот , совершая праведные поступки. Если бы не было праведных людей, благословения Бога были бы полностью скрыты, и творение прекратило бы свое существование. Хотя реальные человеческие поступки являются «Основой» ( Йесод ) этой вселенной ( Малхут ), эти поступки должны сопровождаться осознанным намерением сострадания. Сострадательные поступки часто невозможны без веры ( Эмуна ), то есть доверия тому, что Бог всегда поддерживает сострадательные поступки, даже когда Бог кажется скрытым. В конечном счете, необходимо проявлять сострадание и к себе, чтобы делиться состраданием с другими. Это «эгоистичное» наслаждение благословениями Бога, но только для того, чтобы дать себе возможность помогать другим, является важным аспектом «Ограничения» и считается своего рода золотой серединой в каббале, соответствующей сфире Украшение ( Тиферет ), являющейся частью «Средней колонны».
Моисей бен Яаков Кордоверо написал «Томер Девора» ( Пальмовое дерево Деворы ), в котором он представляет этическое учение иудаизма в каббалистическом контексте десяти сфирот . «Томер Девора» также стал основополагающим текстом Мусара . [37]
Самые эзотерические разделы Идрот классического Зогара ссылаются на ипостатические мужские и женские Парцуфим (Божественные Личности), вытесняющие Сефирот, проявления Бога, в частности, Антропоморфные символические личности, основанные на библейской эзотерической экзегезе и мидрашских повествованиях. Лурианская Каббала помещает их в центр нашего существования, а не Сефирот более ранней Каббалы, которые Лурия считал сломанными в Божественном кризисе. Современное когнитивное понимание символов Парцуф связывает их с юнгианскими архетипами коллективного бессознательного , отражая психологизированную прогрессию от юности к мудрецу в терапевтическом исцелении обратно к бесконечному Эйн Соф/Бессознательному, поскольку Каббала одновременно является и теологией , и психологией . [38]
Средневековые каббалисты верили, что все вещи связаны с Богом через эти эманации , делая все уровни в творении частью одной великой, постепенно нисходящей цепи бытия . Благодаря этому любое низшее творение отражает свои особые корни в божественности. Каббалисты соглашались с божественной трансцендентностью, описанной еврейской философией , но только как с ссылкой на Эйн Соф, непознаваемое Божество. Они переосмыслили теистическую философскую концепцию творения из ничего, заменив творческий акт Бога пантеистическим непрерывным самоизлиянием мистической Айн Ничто/Ничто, поддерживающей все духовные и физические сферы как последовательно более телесные одеяния, завесы и уплотнения божественной имманентности . Бесчисленные уровни нисхождения делятся на Четыре всеобъемлющих духовных мира : Ацилут («Близость» – Божественная Мудрость), Бриа («Творение» – Божественное Понимание), Йецира («Формирование» – Божественные Эмоции), Ассия («Действие» – Божественная Деятельность), с предшествующим Пятым Миром Адам Кадмон («Изначальный Человек» – Божественная Воля), который иногда исключается из-за его возвышенности. Вместе все духовные небеса образуют Божественную Личность/ Антропос .
Хасидская мысль расширяет божественную имманентность Каббалы, утверждая, что Бог — это все, что действительно существует, а все остальное совершенно недифференцировано с точки зрения Бога. Эту точку зрения можно определить как акосмический монистический панентеизм. Согласно этой философии, существование Бога выше всего, что может выразить этот мир, однако он включает все вещи этого мира в свою божественную реальность в совершенном единстве, так что творение не произвело в нем никаких изменений вообще. Этот парадокс, рассматриваемый с двойной человеческой и божественной точек зрения, подробно рассматривается в текстах Хабада . [39]
Среди проблем, рассматриваемых в еврейской каббале, есть теологический вопрос о природе и происхождении зла. По мнению некоторых каббалистов, это понимает «зло» как «качество Бога», утверждая, что негативность входит в сущность Абсолюта. Согласно этому взгляду, Абсолют нуждается во зле, чтобы «быть тем, что он есть», т. е. существовать. [41] Основополагающие тексты средневековой каббалы понимали зло как демоническую параллель святому, называемую Sitra Achra («Другая сторона»), и qlippoth («скорлупы/шелуха»), которые покрывают и скрывают святое, питаются от него, и в то же время защищают его, ограничивая его раскрытие. Шолем назвал этот элемент испанской каббалы «еврейским гностическим» мотивом в смысле двойственных сил в божественной сфере проявления. В радикальном понимании корень зла находится в 10 священных сфиротах, через дисбаланс Гвуры , силы «Силы/Суда/Строгости». [42]
Гевура необходима для существования Творения, поскольку она противостоит Хесед («любящая доброта»), ограничивая безграничную божественную щедрость в подходящих сосудах, таким образом формируя Миры. Однако, если человек грешит (актуализируя нечистый суд в своей душе), высший Суд взаимно усиливается над Добротой, внося дисгармонию среди Сефирот в божественном царстве и изгнание от Бога во всем Творении. Демоническое царство, хотя и иллюзорное в своем святом происхождении, становится реальным кажущимся царством нечистоты в низшем Творении. В Зоаре грех Адама и Евы (воплотивших Адама Кадмона внизу) произошел в духовных сферах. Их грех заключался в том, что они отделили Древо познания (10 сфирот внутри Малкут , представляющих Божественную имманентность ), от Древа жизни внутри него (10 сфирот внутри Тиферет , представляющих Божественную трансцендентность ). Это внесло ложное восприятие двойственности в низшее творение, внешнее Древо Смерти , взращенное святостью, и Адама Белиала нечистоты. [43] В лурианской каббале зло возникает из изначального разрушения сфирот Личности Бога до сотворения устойчивых духовных миров , мистически представленных 8 царями Эдома (производное от Гвуры ), «которые умерли» до того, как какой-либо царь правил в Израиле из Бытия 36. В божественном взгляде сверху в Каббале, подчеркнутом в хасидском панентеизме , проявление двойственности и плюрализма внизу растворяется в абсолютном Монизме Бога, психологизируя зло. [44] Хотя внизу оно нечисто, то, что кажется злом, происходит от божественного благословения, слишком высокого, чтобы содержаться открыто. [45] Мистическая задача праведников в Зоаре — раскрыть это скрытое Божественное Единство и абсолютное добро, «превратить горечь в сладость, тьму в свет».
Каббалистическая доктрина отводит человеку центральную роль в Творении, поскольку его душа и тело соответствуют высшим божественным проявлениям. В христианской Каббале эта схема была универсализирована для описания harmonia mundi , гармонии Творения внутри человека. [46] В иудаизме она дала глубокую спиритуализацию еврейской практики. В то время как каббалистическая схема дала радикально инновационное, хотя и концептуально непрерывное, развитие основных мидрашистских и талмудических раввинских представлений, каббалистическая мысль подчеркнула и оживила консервативное еврейское соблюдение. Эзотерические учения каббалы придали традиционным соблюдениям мицвот центральную роль в духовном творении, независимо от того, был ли практикующий обучен этим знаниям или нет. Сопровождение нормативного еврейского соблюдения и поклонения элитарными мистическими намерениями каванот дало им теургическую силу, но искреннее соблюдение простыми людьми, особенно в хасидской популяризации каббалы, могло заменить эзотерические способности. Многие каббалисты также были ведущими деятелями иудаизма, например, Нахманид и Йосеф Каро .
Средневековая каббала разрабатывает особые причины для каждой библейской мицвы и их роль в гармонизации божественного потока, объединяя мужские и женские силы на Высоте. С этим женское Божественное присутствие в этом мире извлекается из изгнания к Святому Вышнему. 613 мицвот воплощены в органах и душе человека. Лурианская каббала включает это в более инклюзивную схему еврейского мессианского исправления изгнанной божественности. Еврейский мистицизм, в отличие от Божественной трансцендентности рационалистических человекоцентричных причин еврейского соблюдения, придавал Божественно-имманентное провиденциальное космическое значение ежедневным событиям в мирской жизни человека в целом и духовной роли еврейского соблюдения в частности.
Каббала утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руах и нешама . Нефеш есть у всех людей и входит в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы человека. Следующие две части души не имплантируются при рождении, но могут развиваться с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у людей, пробужденных духовно. Распространенный способ объяснения трех частей души следующий: [48]
Реинкарнация , переселение души после смерти, была введена в иудаизм как центральный эзотерический принцип каббалы со времен Средневековья, называемый Гилгул нешамот («циклы души»). Эта концепция не появляется открыто в еврейской Библии или классической раввинской литературе и была отвергнута различными средневековыми еврейскими философами. Однако каббалисты объясняли ряд отрывков из Священного Писания в отношении Гилгулим. Эта концепция стала центральной для поздней каббалы Ицхака Лурии, который систематизировал ее как личную параллель космическому процессу исправления. Через лурианскую каббалу и хасидский иудаизм реинкарнация вошла в популярную еврейскую культуру как литературный мотив. [49]
Цимцум (Сужение/Концентрация) — это изначальный космический акт, посредством которого Бог «сжал» Свой бесконечный свет, оставив «пустоту», в которую был излит свет существования. Это позволило возникнуть независимому существованию, которое не будет аннулировано первозданным Бесконечным Светом, примирив единство Эйн Соф с множественностью творения. Это изменило первый творческий акт на акт отхода/изгнания, антитезу конечной Божественной Воли. Напротив, новая эманация после Цимцума засияла в вакууме, чтобы начать творение, но привела к первоначальной нестабильности, называемой Тоху (Хаос), что привело к новому кризису Шевира (Разрушение) сосудов сефирот. Осколки разбитых сосудов упали в нижние сферы, оживленные остатками их божественного света, вызвав изначальное изгнание внутри Божественной Личности до сотворения человека. Изгнание и облечение высшей божественности в низшие сферы на протяжении всего существования требует от человека завершения процесса Тиккун олам (Исправления). Исправление Выше соответствует реорганизации независимых сфирот в связанные Парцуфим (Божественные Личности), ранее косвенно упомянутые в Зоаре. Из катастрофы проистекает возможность самосознающего Творения, а также Келипот (Нечистые Оболочки) предыдущей средневековой каббалы. Метафорический антропоморфизм парцуфим подчеркивает сексуальные объединения процесса искупления, в то время как реинкарнация Гилгул возникает из схемы. Уникально, что лурианство дало ранее частному мистицизму неотложность мессианской социальной вовлеченности.
Согласно толкованиям Лурии, катастрофа произошла из-за «нежелания» остаточного отпечатка после Цимцума соотноситься с новой жизненной силой, которая начала творение. Процесс был устроен так, чтобы сбросить и гармонизировать Божественную Бесконечность со скрытым потенциалом зла. [50] Создание Адама искупило бы существование, но его грех вызвал новую шевиру Божественной жизненной силы, требующую Дарования Торы для начала мессианского исправления. Историческая и индивидуальная история становится повествованием о возвращении изгнанных Божественных искр.
Каббалистическая мысль расширила библейские и мидрашистские представления о том, что Бог совершил Творение через еврейский язык и через Тору , до полного лингвистического мистицизма. В этом каждая еврейская буква, слово, число, даже ударение в словах еврейской Библии содержат еврейские мистические значения , описывая духовные измерения в экзотерических идеях, и она учит герменевтическим методам толкования для установления этих значений. Имена Бога в иудаизме имеют еще большую значимость, хотя бесконечное значение превращает всю Тору в Божественное имя. Поскольку еврейское имя вещей является каналом их жизненной силы, параллельным сефирот, такие понятия, как «святость» и « мицвот », воплощают онтологическую Божественную имманентность, поскольку Бог может быть познан как в проявлении, так и в трансцендентности. Бесконечный потенциал смысла в Торе, как и в Эйн Соф , отражен в символе двух деревьев Эдемского сада; Тора Древа Познания — это внешняя, конечная Галахическая Тора, заключенная в которой мистики воспринимают неограниченную бесконечную множественность значений Торы Древа Жизни . В лурианских терминах каждая из 600 000 коренных душ Израиля находит свою собственную интерпретацию в Торе, поскольку «Бог, Тора и Израиль — все Одно». [ требуется цитата ]
Жнецы Поля — это Товарищи, мастера этой мудрости, потому что Малхут называется Яблоневым Полем, и Она выращивает ростки тайн и новых смыслов Торы. Те, кто постоянно создают новые толкования Торы, — это те, кто пожинают Ее. [51]
Еще в I веке до н. э. евреи верили, что Тора и другие канонические тексты содержат закодированные сообщения и скрытые значения. Гематрия — один из методов обнаружения ее скрытых значений. В этой системе каждая еврейская буква также представляет собой число. Преобразуя буквы в числа, каббалисты могли найти скрытый смысл в каждом слове. Этот метод толкования широко использовался различными школами.
В современной интерпретации каббалы Сэнфорд Дроб придает когнитивный смысл этому лингвистическому мифу, связывая его с постмодернистскими философскими концепциями, описанными Жаком Деррида и другими, где вся реальность воплощает повествовательные тексты с бесконечным множеством значений, привнесенных читателем. В этом диалоге каббала переживает нигилизм Деконструкции, включив в себя свою собственную лурианскую Шевиру и диалектический парадокс, где человек и Бог подразумевают друг друга. [52]
Основатель академического изучения еврейского мистицизма Гершом Шолем отдавал предпочтение интеллектуальному взгляду на природу каббалистических символов как диалектическому теософскому размышлению. Напротив, современная наука Моше Иделя и Эллиота Р. Вольфсона открыла феноменологическое понимание мистической природы каббалистического опыта, основанное на внимательном прочтении исторических текстов. Вольфсон показал, что среди закрытых элитных кругов мистической деятельности средневековые теософские каббалисты считали, что интеллектуальный взгляд на их символы был вторичен по отношению к опытному. В контексте средневековых еврейских философских дебатов о роли воображения в библейском пророчестве и эссенциалистских против инструментальных каббалистических дебатов об отношении сефирот к Богу они рассматривали созерцание сефирот как средство для пророчества. Запрет иудаизма на физическую иконографию, наряду с антропоморфными метафорами Божественности в еврейской Библии и мидраше , позволил им внутреннюю визуализацию Божественного сефирота Антропоса в воображении. Раскрытие аниконического в иконической внутренней психологии включало сублимационное раскрытие сексуальных объединений Каббалы. Предыдущее академическое различие между теософской и абулафианской экстатико-пророческой Каббалой преувеличивало их разделение целей, которое вращалось вокруг визуальных и вербальных/слуховых представлений о пророчестве. [53] Кроме того, на протяжении всей истории иудейской каббалы величайшие мистики утверждали, что получили новые учения от Илии Пророка , душ более ранних мудрецов (цель лурианской медитации, простирающейся на могилах талмудических таннаимов , амораимов и каббалистов), души мишны , восхождений во время сна, небесных посланников и т. д. Традиция парапсихологических способностей, психических знаний и теургических заступничеств на небесах для общины изложена в агиографических работах «Хвала Ари» , «Хвала Бешту » и во многих других каббалистических и хасидских рассказах. Каббалистические и хасидские тексты стремятся применить себя от экзегезы и теории к духовной практике, включая пророческуючерпание новых мистических откровений в Торе. Мифологические символы, которые Каббала использует для ответа на философские вопросы, сами по себе приглашают к мистическому созерцанию, интуитивному постижению и психологическому вовлечению. [54]
Привнося теософскую каббалу в современное интеллектуальное понимание, используя инструменты современной и постмодернистской философии и психологии , Сэнфорд Дроб философски показывает, как каждый символ каббалы воплощает одновременный диалектический парадокс мистического Coincidentia oppositorum , соединение двух противоположных дуальностей. [55] Таким образом, Бесконечный Эйн Соф находится выше дуальности Йеш/Айн, Бытия/Небытия, превосходящего Существование/Ничто ( Становление в Существование через души Человека, которые являются внутренним измерением всех духовных и физических миров, но одновременно Бесконечный Божественный порождающий источник жизни за пределами Творения, который непрерывно поддерживает все духовное и физическое в существовании); Сефирот соединяют философскую проблему Единого и Множественного; Человек является как Божественным ( Адам Кадмон ), так и человеком (приглашается спроецировать человеческую психологию на Божественность, чтобы понять ее); Цимцум является как иллюзией, так и реальностью с Божественной и человеческой точек зрения; зло и добро подразумевают друг друга ( Келипа черпает из Божественности, добро возникает только из преодоления зла); Существование одновременно частично (Цимцум), сломано ( Шевира ) и цельно ( Тикун ) с разных точек зрения; Бог переживает Себя как Другого через Человека, Человек воплощает и дополняет (Тикун) Божественную Личность Высшего. В каббалистическом панентеизме , теизм и атеизм / гуманизм представляют собой два неполных полюса взаимной диалектики, которые подразумевают и включают частичную действительность друг друга. [52] Это было выражено хасидским мыслителем Хабада Аароном из Староселья , что истина любой концепции раскрывается только в ее противоположности.
Выражаясь с помощью символов и мифов , которые выходят за рамки отдельных интерпретаций, теософская каббала включает в себя аспекты философии , еврейской теологии , психологии и глубинной психологии бессознательного , мистицизма и медитации , еврейской экзегезы , теургии и этики , а также пересекается с теорией магических элементов . Ее символы можно читать как вопросы, которые являются их собственными экзистенциальными ответами (еврейская сефира Хокма - Мудрость, начало Бытия, этимологически читается каббалистами как вопрос "Коах Мах?" "Сила чего?"). Альтернативные списки сфирот начинаются либо с Кетер (Бессознательная воля/воление), либо с Хокма (Мудрость), философской дуальности между рациональным или сверхрациональным творением, между тем, имеют ли заповеди иудейские обряды причины или превосходят причины в Божественной воле, между тем, что лучше — изучение или добрые дела , и следует ли символы каббалы читать как в первую очередь метафизическое интеллектуальное познание или ценности аксиологии . Мессианское искупление требует как этического тиккун олам, так и созерцательной каваны . Сэнфорд Дроб рассматривает каждую попытку ограничить каббалу одной фиксированной догматической интерпретацией как обязательно приносящую ее собственную деконструкцию (лурианская каббала включает в себя свою собственную Шевиру, саморазрушение; Эйн Соф превосходит все свои бесконечные выражения; бесконечная мистическая Тора Древа Жизни не имеет/не имеет бесконечных интерпретаций). Бесконечная аксиология Эйн Соф Единого, выраженная через Множественное Множество, преодолевает опасности нигилизма или антиномического мистического нарушения еврейских обрядов, упоминаемого во всей каббалистической и хасидской мистике. [52]
Как и остальная раввинская литература, тексты каббалы когда-то были частью продолжающейся устной традиции , хотя на протяжении веков большая часть устной традиции была записана.
Еврейские формы эзотерики существовали более 2000 лет назад. Бен Сира (родился около 170 г. до н. э. ) предостерегает от этого, говоря: «Ты не должен иметь дела с тайными вещами». [56] Тем не менее, мистические исследования были предприняты и привели к мистической литературе, первой из которых была Апокалиптическая литература второго и первого дохристианских веков, и которая содержала элементы, которые были перенесены в более позднюю каббалу.
На протяжении столетий с тех пор было создано множество текстов, среди которых древние описания Сефер Йецира , мистической литературы восхождения Хейхалот , Бахир , Сефер Разиэль Хамалах и Зоар , основного текста каббалистической экзегезы. Классические мистические комментарии к Библии включены в более полные версии Микраот Гедолот (Основных комментаторов). Систематизация Кордовера представлена в Пардес Римоним , философская артикуляция в работах Махараля и лурианское исправление в Эц Хаим . Последующая интерпретация лурианской каббалы была сделана в трудах Шалома Шараби, в Нефеш Хахайм и Сулам 20-го века . Хасидизм интерпретировал каббалистические структуры в соответствии с их внутренним восприятием. [57] Хасидское развитие каббалы включает в себя последовательный этап еврейского мистицизма из исторической каббалистической метафизики. [58]
Первые современные академические историки иудаизма, школа « Wissenschaft des Judentums » 19-го века, сформулировали иудаизм исключительно в рациональных терминах в освободительном духе Хаскалы своего века. Они выступали против каббалы и ограничивали ее значение в еврейской историографии. В середине 20-го века Гершому Шолему пришлось перевернуть их позицию, основав процветающее современное академическое исследование еврейского мистицизма и сделав Гейхалот, каббалистические и хасидские тексты объектами научного критико-исторического изучения. По мнению Шолема, мифические и мистические компоненты иудаизма были по крайней мере столь же важны, как и рациональные, и он считал, что именно они, а не экзотерическая Галаха или интеллектуалистическая еврейская философия , были живым подземным потоком в историческом еврейском развитии, который периодически прорывался, чтобы обновить еврейский дух и общественную жизнь общины. Среди его основополагающих трудов – авторитетный труд Шолема «Основные тенденции в еврейской мистике» (1941), хотя он и представляет собой научные изыскания и интерпретации, которые впоследствии были оспорены и пересмотрены в этой области [59] , он остается единственным академическим обзором, изучающим все основные исторические периоды еврейской мистики .
Еврейский университет в Иерусалиме был центром этих исследований, включая Шолема и Исайю Тишби, а в последнее время и Джозефа Дана , Йехуду Либеса , Рахель Элиор и Моше Иделя . [60] Среди ученых разных эпох еврейского мистицизма в Америке и Великобритании были Александр Альтман , Артур Грин , Лоуренс Файн, Эллиот Вольфсон , Дэниел Мэтт , [61] Луис Джейкобс и Ада Рапопорт-Альберт .
Моше Идель открыл исследования экстатической каббалы наряду с теософскими и призвал к новым междисциплинарным подходам, выходящим за рамки филологических и исторических, которые доминировали до сих пор, и включающим феноменологию , психологию , антропологию и сравнительные исследования . [62]
Историки отмечают, что большинство утверждений об авторитете каббалы включают аргумент о древности авторитета. [63] В результате практически все ранние основополагающие работы псевдоэпиграфически заявляют о древнем авторстве или приписываются ему. Например, Сефер Разиэль Ха-Малах , астро-магический текст, частично основанный на магическом руководстве поздней античности, Сефер ха-Разим , был, по мнению каббалистов, передан ангелом Разиэлем Адаму после того, как он был изгнан из Эдема. Другая известная работа, ранняя Сефер Йецира , датируется патриархом Авраамом . [64] Эта тенденция к псевдоэпиграфике берет свое начало в апокалиптической литературе, в которой утверждается, что эзотерические знания, такие как магия, гадание и астрология, были переданы людям в мифическом прошлом двумя ангелами, Азой и Азазелем (в других местах Азазелем и Узазелем), которые упали с небес (см. Бытие 6:4).
Наряду с приписыванием древних истоков текстам и получением устной передачи Торы , величайшие и самые новаторские каббалисты заявляли о мистическом получении прямых личных божественных откровений от небесных наставников, таких как Илия Пророк , душ талмудических мудрецов , пророческих откровений , восхождений души наверх и т. д. На этом основании Артур Грин предполагает, что, хотя Зоар был написан кружком каббалистов в средневековой Испании, они, возможно, считали, что направляют души и прямые откровения из более раннего мистического круга Шимона бар Йохая в Галилее II века, изображенного в повествовании Зоара. [65] Академики сравнивают мистический круг Зоара в Испании с романтизированным блуждающим мистическим кругом Галилеи, описанным в тексте. Аналогичным образом, Ицхак Лурия собирал своих учеников в традиционном месте собрания Идра , помещая каждого на место их прежних реинкарнаций в качестве учеников Шимона бар Йохая.
Одна из точек зрения представлена в хасидском труде «Тания» (1797), в котором утверждается, что у евреев иной характер души: в то время как нееврей, по словам автора Шнеура Залмана из Ляды (родился в 1745 году), может достичь высокого уровня духовности, подобного ангелу, его душа все равно принципиально отличается по характеру от еврейской. [66] Похожая точка зрения встречается в «Кузари» , раннесредневековой философской книге Иегуды Галеви (1075–1141 гг. н. э.). [67]
Другой выдающийся раввин Хабада, Авраам Йехуда Хейн (родился в 1878 году), считал, что духовно возвышенные неевреи имеют по сути еврейские души, «которые просто не имеют формального обращения в иудаизм», и что бездуховные евреи являются «евреями только по документам о рождении». [68] Великий каббалист 20-го века Йехуда Ашлаг рассматривал термины «евреи» и «неевреи» как разные уровни восприятия, доступные каждой человеческой душе.
Дэвид Гальперин утверждает, что крах влияния каббалы среди западноевропейских евреев в течение XVII и XVIII веков был результатом когнитивного диссонанса, который они испытывали между негативным восприятием неевреев, обнаруживаемым у некоторых приверженцев каббалы, и их собственным позитивным отношением к неевреям, которое быстро расширялось и улучшалось в этот период благодаря влиянию Просвещения . [69]
Пинхас Элияху Гурвиц, выдающийся литовский и галицийский каббалист XVIII века и умеренный сторонник Гаскалы, призывал к братской любви и солидарности между всеми народами и считал, что Каббала может наделить каждого, как евреев, так и неевреев, пророческими способностями. [70]
Труды Авраама Коэна де Эрреры (1570–1635) полны ссылок на языческих мистических философов. Такой подход был особенно распространен среди итальянских евреев эпохи Возрождения и после Возрождения . Позднесредневековые и ренессансные итальянские каббалисты, такие как Йоханан Алеманно , Давид Мессер Леон и Авраам Ягель , придерживались гуманистических идеалов и включали в себя учения различных христианских и языческих мистиков.
Ярким представителем этого гуманистического течения в Каббале был Элия Бенамозег , который открыто восхвалял христианство, ислам, зороастризм, индуизм, а также целый ряд древних языческих мистических систем. Он считал, что Каббала может примирить различия между мировыми религиями, которые представляют различные грани и этапы универсальной человеческой духовности. В своих трудах Бенамозег интерпретирует Новый Завет , Хадисы , Веды , Авесту и языческие мистерии в соответствии с каббалистической теософией. [71]
ER Wolfson приводит многочисленные примеры с 17 по 20 век, которые бросают вызов взгляду Гальперина, а также представлению о том, что «современный иудаизм» отверг или отклонил этот «устаревший аспект» религии, и, как он утверждает, сегодня все еще есть каббалисты, которые придерживаются этой точки зрения. Он утверждает, что, хотя верно утверждение, что многие евреи считают и найдут это различие оскорбительным, неверно утверждение, что эта идея была полностью отвергнута во всех кругах. Как утверждал Wolfson, со стороны ученых есть этическое требование продолжать быть бдительными в отношении этого вопроса, и таким образом традиция может быть очищена изнутри. [72]
Идея о том, что существует десять божественных сефирот, со временем могла развиться в идею о том, что «Бог — это Единое существо, но в этом Едином существе есть Десять», что открывает дискуссию о том, какими должны быть «правильные убеждения» в Боге, согласно иудаизму. Ранние каббалисты спорили об отношении сефирот к Богу, принимая ряд эссенциалистских и инструментальных взглядов. [22] Современная каббала, основанная на систематизациях XVI века Кордоверо и Ицхака Лурии , занимает промежуточную позицию: инструментальные сосуды сефирот созданы, но их внутренний свет исходит из недифференцированной сущности Ор Эйн Соф .
Докаббалистический Саадия Гаон писал, что евреи, верящие в реинкарнацию, приняли нееврейскую веру. [73]
Маймонид (12 век), прославленный последователями за свой еврейский рационализм , отверг многие из докаббалистических текстов Hekalot , в частности, Shi'ur Qomah , чье резко антропоморфное видение Бога он считал еретическим. [74] Маймонид, центрально важный средневековый мудрец иудаизма, жил во времена первого появления каббалы. Современная наука рассматривает систематизацию и публикацию их исторической устной доктрины каббалистами как шаг к опровержению угрозы иудейскому соблюдению со стороны населения, неверно истолковывающего идеал Маймонида о философском созерцании вместо ритуального исполнения в его философском «Руководстве для растерянных» . Они возражали против того, что Маймонид в своей работе и в своей юридической книге «Мишне Тора» приравнивал талмудические тайны Торы «Маасе Брейшит» и «Маасе Меркава» к физике и метафизике Аристотеля , уча, что их собственная теософия, сосредоточенная на эзотерической метафизике традиционной еврейской практики, является истинным внутренним смыслом Торы.
Каббалистический средневековый раввинский мудрец Нахманид (13 век), классический спорщик против рационализма Маймонида, дает фон для многих каббалистических идей. Целая книга под названием « Гевурат Арье» была написана Яаковом Иегудой Арье Лейбом Френкелем и первоначально опубликована в 1915 году специально для объяснения и разработки каббалистических концепций, рассмотренных Нахманидом в его классическом комментарии к Пяти книгам Моисея .
Авраам Маймонид (в духе своего отца Маймонида, Саадии Гаона и других предшественников) подробно объясняет в своей книге «Мильхамот Хашем» , что Бог никоим образом не находится буквально во времени или пространстве, ни физически вне времени или пространства, поскольку время и пространство просто не применимы к его бытию вообще, подчеркивая монотеистическое Единство Божественной трансцендентности, в отличие от любой мирской концепции. Панентеизм каббалы, выраженный Моисеем Кордоверо и хасидской мыслью , соглашается с тем, что сущность Бога превосходит все выражения, но в противовес этому утверждает, что существование является проявлением Бытия Бога, нисходящим имманентно через духовные и физические конденсации божественного света. Благодаря включению плюралистического множества в Бога, Единство Бога углубляется, чтобы исключить истинное существование чего-либо, кроме Бога. В хасидском панентеизме мир акосмичен с Божественной точки зрения, но реален с его собственной точки зрения.
Около 1230-х годов раввин Меир бен Симон из Нарбонны написал послание (включенное в его Milḥemet Mitzvah ) против своих современников, ранних каббалистов, характеризуя их как богохульников, которые даже приближаются к ереси. Он особенно выделил Sefer Bahir, отвергнув приписывание его авторства танне раввину Нехунье бен ha-Kanah и описав часть его содержания как действительно еретическое. [22]
Леон Моденский , венецианский критик каббалы XVII века , писал, что если бы мы приняли каббалу, то христианская троица была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица, по-видимому, напоминает каббалистическую доктрину сефирот . Это было сделано в ответ на веру в то, что некоторые европейские евреи того периода обращались к отдельным сефирот в своих молитвах, хотя практика, по-видимому, была нераспространенной. Апологеты объясняли, что евреи могли молиться за и не обязательно за аспекты Божественности, представленные сефирот . В отличие от христианства, каббалисты заявляют, что молятся только «Ему ( Сущности Бога , мужского рода исключительно по метафоре в гендерной грамматике иврита), а не его атрибутам (сефирот или любым другим Божественным проявлениям или формам воплощения)». Каббалисты направляли свои молитвы к сущности Бога через каналы определенных сефирот, используя Божественные имена каванот намерения. Молитва проявлению Бога вносит ложное разделение среди сефирот, нарушая их абсолютное единство, зависимость и растворяясь в трансцендентном Эйн Соф ; сефирот нисходят по всему Творению, появляясь только из человеческого восприятия Бога, где Бог проявляется посредством любого разнообразия чисел.
Яаков Эмден (1697–1776), сам ортодоксальный каббалист, почитавший Зоар , [75] стремившийся бороться с саббатианским злоупотреблением Каббалой, написал « Митпахат Сфарим» ( «Завеса книг» ), проницательную критику Зоара , в которой он приходит к выводу, что некоторые части Зоара содержат еретическое учение и, следовательно, не могли быть написаны Шимоном бар Йохаем. [75]
Виленский Гаон (1720–1797) относился к Зохару и Лурии с глубоким почтением, критически исправляя классические иудейские тексты от исторически накопленных ошибок своей острой проницательностью и научной верой в совершенное единство откровения Каббалы и раввинистического иудаизма. Хотя он был лурианским каббалистом, его комментарии иногда выбирали интерпретацию Зохара вместо Лурии, когда он чувствовал, что вопрос поддается более экзотерическому взгляду. Хотя он был знатоком математики и наук и рекомендовал их необходимость для понимания Талмуда , он не использовал каноническую средневековую еврейскую философию , заявляя, что Маймонид был «введен в заблуждение проклятой философией», отрицая веру во внешние оккультные вопросы демонов, заклинаний и амулетов. [76]
Взгляды каббалистов на еврейскую философию различались от тех, кто ценил Маймонида и другие классические средневековые философские труды, интегрируя их с Каббалой и считая глубокие человеческие философские и Божественные каббалистические мудрости совместимыми, до тех, кто полемизировал с религиозной философией в те времена, когда она становилась чрезмерно рационалистической и догматичной. Изречение, обычно цитируемое каббалистами, «Каббала начинается там, где заканчивается Философия», можно читать как оценку, так и полемику. Моисей из Бургоса (конец XIII века) заявил: «Эти философы, чью мудрость вы восхваляете, заканчиваются там, где начинаем мы». [77] Моисей Кордоверо ценил влияние Маймонида в его квазирациональной систематизации. [78] С самого начала Теософская Каббала была пронизана терминологией, заимствованной из философии и получившей новые мистические значения, такие как ее ранняя интеграция с неоплатонизмом Ибн Габироля и использование аристотелевских терминов Формы над Материей.
Пинхас Гиллер и Адин Штейнзальц пишут, что Каббала лучше всего описывается как внутренняя часть традиционной еврейской религии , официальная метафизика иудаизма, которая была необходима нормативному иудаизму до недавнего времени. [79] [80] С упадком еврейской жизни в средневековой Испании она вытеснила рационалистическую еврейскую философию до современного подъема просвещения Хаскалы, получив возрождение в нашу постмодернистскую эпоху. В то время как иудаизм всегда поддерживал меньшинство традиции религиозной рационалистической критики Каббалы, Гершом Шолем пишет, что Лурианская Каббала была последней теологией, которая была почти преобладающей в еврейской жизни. В то время как Лурианство представляло элиту эзотерической Каббалы, его мифо-мессианская божественная драма и персонализация реинкарнации захватили народное воображение в еврейском фольклоре и в саббатианских и хасидских социальных движениях. [81] Гиллер отмечает, что бывшая зохарическая - кордоверская классическая каббала представляла собой распространенный экзотерический популярный взгляд на каббалу, как это изображено в ранней современной литературе мусар . [82]
В современном ортодоксальном иудаизме существуют споры относительно статуса каббалистических учений Зогара и Ицхака Лурии ( Аризаля ). В то время как часть современных ортодоксов , последователи движения Дор Деа и многие ученики Рамбама отвергают каббалистические учения Аризаля, а также отрицают, что Зогар является авторитетным или исходит от Шимона бар Йохая , все три эти группы признают существование и обоснованность талмудического мистицизма Маасе Брейшит и Маасе Меркава . Их разногласия касаются того, являются ли каббалистические учения, обнародованные сегодня, точным представлением тех эзотерических учений, на которые ссылается Талмуд. Основные харедимские ( хасидские , литовские , восточные ) и религиозные сионистские еврейские движения почитают Лурию и Каббалу, но можно найти как раввинов, которые симпатизируют такому взгляду, так и не согласны с ним, [83] а также раввинов, которые считают такой взгляд ересью. Харедим Элияху Десслер и Гедалия Надель утверждали, что приемлемо верить в то, что Зоар не был написан Шимоном бар Йохаем и что он имел позднее авторство. [84] Йехиэль Яаков Вайнберг упомянул о возможности христианского влияния на Каббалу, когда «каббалистическое видение Мессии как искупителя всего человечества» было «еврейским аналогом Христа». [85]
Современный ортодоксальный иудаизм , представляющий собой склонность к рационализму, принятие академической науки и автономию личности в определении иудаизма, воплощает разнообразие взглядов на каббалу от неохасидской духовности до маймонистского антикаббализма. В книге, призванной помочь определить центральные теологические вопросы в современном православии, Майкл Дж. Харрис пишет, что отношения между современным православием и мистицизмом недостаточно обсуждались. Он видит недостаток духовности в современном православии, а также опасности в фундаменталистском принятии каббалы. Он предлагает развитие неокаббалистических адаптаций еврейского мистицизма, совместимых с рационализмом, предлагая множество прецедентных моделей от мыслителей прошлого, начиная от мистического инклюзивизма Авраама Исаака Кука до разделения между Галахой и мистицизмом. [86]
Йихье Кафех , йеменский еврейский лидер 20-го века и главный раввин Йемена, возглавил движение Дор Деа («поколение знаний») [87], чтобы противостоять влиянию Зохара и современной Каббалы. [88] Он был автором критики мистицизма в целом и лурианской Каббалы в частности; его главным произведением была Milḥamoth ha-Shem ( Войны Хашема ) [89] против того, что он считал неоплатоническими и гностическими влияниями на иудаизм с публикацией и распространением Зохара с 13-го века. Раввин Йихья основал ешивы , раввинские школы и синагоги, которые отличались рационалистическим подходом к иудаизму, основанным на Талмуде и трудах Саадии Гаона и Маймонида (Рамбама). В последние годы рационалисты, придерживающиеся взглядов, схожих с взглядами движения Дор Деа, называют себя «талмиде ха-Рамбам» (учениками Маймонида), а не сторонниками Дор Деа, и в богословском плане больше соотносятся с рационализмом современного ортодоксального иудаизма, чем с ортодоксальными хасидскими или харедимскими общинами. [90]
Йешаягу Лейбович (1903–1994), ультрарационалистический современный ортодоксальный философ, в своих замечаниях, данных в 1990 году, назвал Каббалу «собранием «языческих суеверий» и «идолопоклонства». [91]
Каббала, как правило, отвергалась большинством евреев в консервативном и реформистском движениях, хотя ее влияние не было полностью устранено. Хотя она, как правило, не изучалась как дисциплина, каббалистическая служба Каббалат Шаббат оставалась частью либеральной литургии, как и молитва Йедид Нефеш . Тем не менее, в 1960-х годах Саул Либерман из Еврейской теологической семинарии Америки , как полагают, представил лекцию Шолема о Каббале с утверждением, что сама Каббала была «бессмыслицей», но академическое изучение Каббалы было «ученостью». Эта точка зрения стала популярной среди многих евреев, которые считали этот предмет достойным изучения, но не принимали Каббалу как учение о буквальных истинах.
По словам Брэдли Шавита Артсона (декана Консервативной школы раввинских исследований им. Циглера )
Многие западные евреи настаивали на том, что их будущее и их свобода требуют отказа от того, что они воспринимали как провинциальный ориентализм. Они создали иудаизм, который был благопристойным и строго рациональным (согласно европейским стандартам 19-го века), принижая Каббалу как отсталую, суеверную и маргинальную. [92]
Однако в конце 20-го и начале 21-го века наблюдается возрождение интереса к Каббале во всех ветвях либерального иудаизма. Каббалистическая молитва 12-го века Аним Земирот была восстановлена в новом консервативном сидуре Сим Шалом , как и отрывок Брих Шме из Зогара и мистическая служба Ушпизин, приветствующая в Сукке духов еврейских предков. Anim Zemirot и мистическая поэма XVI века Lekhah Dodi вновь появились в реформистском сидуре Gates of Prayer в 1975 году. Все раввинские семинарии теперь преподают несколько курсов по Каббале — в консервативном иудаизме , как Еврейская теологическая семинария Америки , так и Школа раввинских исследований Циглера Американского еврейского университета в Лос-Анджелесе имеют штатных преподавателей Каббалы и Хасидут , Эйтана Фишбейна и Пинхаса Гиллера соответственно. В реформистском иудаизме Шарон Корен преподает в Еврейском объединенном колледже — Еврейском институте религии . Реформистские раввины, такие как Герберт Вайнер и Лоуренс Кушнер, возродили интерес к Каббале среди реформистских евреев. В Реконструкционистском раввинском колледже Джоэл Хеккер является штатным преподавателем, преподающим курсы Каббалы и Хасидут.
По словам Артсона:
Наш век жаждет смысла, чувства принадлежности, святости. В этом поиске мы вернулись к той самой Каббале, которую презирали наши предшественники. Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем (Псалом 117:22)... Каббала была последней универсальной теологией, принятой всем еврейским народом, поэтому верность нашей приверженности позитивно-историческому иудаизму требует почтительного восприятия Каббалы. [93]
Реконструкционистское движение под руководством Артура Грина в 1980-х и 1990-х годах и под влиянием Залмана Шахтера Шаломи привнесло значительную открытость в каббалу и хасидские элементы, которые затем сыграли видную роль в серии сидура «Коль ха-Нешама».
Обучение классическим эзотерическим текстам каббалы и практика оставались традиционными до недавнего времени, передавались в иудаизме от учителя к ученику или изучались ведущими раввинскими учеными. Это изменилось в 20 веке благодаря осознанной реформе и светской открытости знаний. В наше время каббала изучается четырьмя совершенно разными, хотя иногда и пересекающимися, способами.
Традиционный метод, используемый среди евреев с XVI века, продолжается в научных учебных кругах. Его предварительным условием является либо рождение еврея, либо обращение в иудаизм и присоединение к группе каббалистов под опекой раввина, с XVIII века, скорее всего, хасидского, хотя существуют и другие среди сефардских мизрахи и литовских раввинских ученых. Помимо элитной исторической эзотерической каббалы, публично-общинно изучаемые тексты хасидской мысли объясняют каббалистические концепции для широкого духовного применения, через их собственную озабоченность популярным психологическим восприятием Божественного панентеизма. [42]
Вторая, новая универсалистская форма, это метод современных еврейских организаций и писателей, которые стремятся распространить каббалу среди каждого мужчины, женщины и ребенка независимо от расы или класса, особенно с тех пор, как с 1960-х годов возник интерес Запада к мистицизму. Они вытекают из различных межконфессиональных еврейских интересов в каббале и варьируются от продуманной теологии до популяризированных форм, которые часто принимают терминологию и верования Новой Эры для более широкого общения. Эти группы выделяют или интерпретируют каббалу через непартикуляристские, универсалистские аспекты. [94]
Третий путь — нееврейские организации, школы мистерий, инициационные органы, братства и тайные общества , наиболее популярными из которых являются масонство , розенкрейцерство и Золотая Заря , хотя сотни подобных обществ заявляют о каббалистическом происхождении. Они происходят из синкретических комбинаций еврейской каббалы с христианской, оккультной или современной духовностью Нью Эйдж . Как отдельная духовная традиция в западном эзотеризме со времен Ренессанса, с целями, отличными от его еврейского происхождения, нееврейские традиции значительно отличаются и не дают точного представления о еврейском духовном понимании (или наоборот). [95]
В-четвертых, с середины 20-го века историко-критическое научное исследование всех эпох еврейского мистицизма расцвело в устоявшийся отдел университетских иудаистских исследований . В то время как первые академические историки иудаизма в 19-м веке выступали против и маргинализировали каббалу, Гершом Шолем и его последователи перепозиционировали историографию еврейского мистицизма как центральный, жизненно важный компонент иудейского обновления через историю. Междисциплинарные академические пересмотры теорий Шолема и других регулярно публикуются для широкого круга читателей. [96]
В последние десятилетия интерес к Каббале возродился, и несколько современных групп и отдельных лиц изучают ее глубокие учения. Эти современные интерпретации Каббалы предлагают свежий взгляд на эту древнюю мистическую традицию, часто преодолевая разрыв между традиционной мудростью и современной мыслью. Некоторые из этих интерпретаций подчеркивают универсалистские и философские подходы, стремясь обогатить светские дисциплины через призму каббалистических идей. Другие привлекли внимание своими уникальными сочетаниями духовности и популярной культуры, привлекая последователей из разных слоев общества. Эти современные выражения Каббалы демонстрируют ее неизменную привлекательность и актуальность в современном мире. [ необходима цитата ]
Бней Барух — это группа студентов Каббалы, базирующаяся в Израиле. Учебные материалы доступны на более чем 25 языках бесплатно онлайн или по стоимости печати. Михаэль Лайтман основал Бней Барух в 1991 году после смерти своего учителя, сына Ашлага Рава Баруха Ашлага . Лайтман назвал свою группу Бней Барух (сыновья Баруха) в память о своем наставнике. Учение настоятельно рекомендует ограничить свое обучение «подлинными источниками», каббалистами прямой линии от мастера к ученику. [97] [98]
Центр Каббалы был основан в Соединенных Штатах в 1965 году как Национальный исследовательский институт Каббалы Филиппом Бергом и раввином Йехудой Цви Брандвайном, учеником Йехуды Ашлага. Позднее Филип Берг и его жена восстановили организацию как Всемирный центр Каббалы. [99] [ проверка не удалась ] Лидеры организации «категорически отвергают» ортодоксальную еврейскую идентичность. [100]
Общество Каббалы , которым руководит Уоррен Кентон , организация, основанная на долурианской средневековой Каббале, представленной в универсалистском стиле. Напротив, традиционные каббалисты читают раннюю Каббалу через более позднее Лурианство и систематизации Цфата 16-го века. [ необходима цитата ]
Новая Каббала , веб-сайт и книги Сэнфорда Л. Дроба, представляет собой научное интеллектуальное исследование лурианского символизма в перспективе современной и постмодернистской интеллектуальной мысли. Она ищет «новую каббалу», укорененную в исторической традиции через ее академическое изучение, но универсализированную через диалог с современной философией и психологией. Этот подход стремится обогатить светские дисциплины, одновременно раскрывая интеллектуальные прозрения, ранее подразумевавшиеся в сущностном мифе каббалы: [101]
Вооружившись нелинейными концепциями диалектической, психоаналитической и деконструктивной мысли, мы можем начать понимать каббалистические символы в наше время. Вооружившись таким образом, мы сегодня, вероятно, находимся в лучшем положении для понимания философских аспектов каббалы, чем сами каббалисты. [102]
Каббала информации описана в книге 2018 года « От бесконечности к человеку: основные идеи каббалы в рамках теории информации и квантовой физики», написанной украинским профессором и бизнесменом Эдуардом Шифриным . Основной постулат учения — «В начале Он создал информацию», перефразируя известное высказывание Нахманида: «В начале Он создал первичную материю и ничего больше не создал, только придал ей форму и сформировал». [103]
С 18-го века еврейское мистическое развитие продолжилось в хасидском иудаизме, превратив каббалу в социальное возрождение с текстами, которые интернализируют мистическую мысль. Среди различных школ, Хабад-Любавич и Бреслав с соответствующими организациями, дают внешние духовные ресурсы и текстовое обучение для светских евреев. Интеллектуальный хасидизм Хабада больше всего подчеркивает распространение и понимание каббалы через ее объяснение в хасидской мысли, артикулируя Божественный смысл в каббале через человеческие рациональные аналогии, объединяя духовное и материальное, эзотерическое и экзотерическое в их Божественном источнике:
Хасидская мысль учит о преобладании духовной формы над физической материей, преимуществе материи, когда она очищена, и преимуществе формы, когда она интегрирована с материей. Оба должны быть объединены, чтобы нельзя было определить, где начинается или заканчивается, ибо «Божественное начало заложено в конце, а конец в начале» (Сефер Йецира 1:7). Единый Бог создал обоих для одной цели — раскрыть святой свет Его скрытой силы. Только оба, объединенные, завершают совершенство, желаемое Создателем. [104]
From the early 20th century, Neo-Hasidism expressed a modernist or non-Orthodox Jewish interest in Jewish mysticism, becoming influential among Modern Orthodox, Conservative, Reform and Reconstructionalist Jewish denominations from the 1960s, and organised through the Jewish Renewal and Chavurah movements. The writings and teachings of Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner and others, has sought a critically selective, non-fundamentalist neo- Kabbalistic and Hasidic study and mystical spirituality among modernist Jews. The contemporary proliferation of scholarship by Jewish mysticism academia has contributed to critical adaptions of Jewish mysticism. Arthur Green's translations from the religious writings of Hillel Zeitlin conceive the latter to be a precursor of contemporary Neo-Hasidism. Reform rabbi Herbert Weiner's Nine and a Half Mystics: The Kabbala Today (1969), a travelogue among Kabbalists and Hasidim, brought perceptive insights into Jewish mysticism to many Reform Jews. Leading Reform philosopher Eugene Borowitz described the Orthodox Hasidic Adin Steinsaltz (The Thirteen Petalled Rose) and Aryeh Kaplan as major presenters of Kabbalistic spirituality for modernists today.[105]
The writings of Abraham Isaac Kook (1864–1935), first chief rabbi of Mandate Palestine and visionary, incorporate kabbalistic themes through his own poetic language and concern with human and divine unity. His influence is in the Religious Zionist community, who follow his aim that the legal and imaginative aspects of Judaism should interfuse:
Due to the alienation from the "secret of God" [i.e. Kabbalah], the higher qualities of the depths of Godly life are reduced to trivia that do not penetrate the depth of the soul. When this happens, the most mighty force is missing from the soul of nation and individual, and Exile finds favor essentially... We should not negate any conception based on rectitude and awe of Heaven of any form—only the aspect of such an approach that desires to negate the mysteries and their great influence on the spirit of the nation. This is a tragedy that we must combat with counsel and understanding, with holiness and courage.[106]
In several important areas of his history of the Kabbalah, Gershom Scholem investigates and considers the evidence of an interactivity of influence between the medieval Kabbalists of Provence and the Cathar heresy which was also prevalent in the region at the same time that the earliest works of medieval Kabbalah were written.[107]
Nathaniel Deutsch writes:
Initially, these interactions [between Mandaeans and Jewish mystics in Babylonia from Late Antiquity to the medieval period] resulted in shared magical and angelological traditions. During this phase the parallels which exist between Mandaeism and Hekhalot mysticism would have developed. At some point, both Mandaeans and Jews living in Babylonia began to develop similar cosmogonic and theosophic traditions involving an analogous set of terms, concepts, and images. At present it is impossible to say whether these parallels resulted primarily from Jewish influence on Mandaeans, Mandaean influence on Jews, or from cross fertilization. Whatever their original source, these traditions eventually made their way into the priestly – that is, esoteric – Mandaean texts ... and into the Kabbalah.[108]: 222
R.J. Zwi Werblowsky suggests Mandaeism has more commonality with Kabbalah than with Merkabah mysticism such as cosmogony and sexual imagery. The Thousand and Twelve Questions, Scroll of Exalted Kingship, and Alma Rišaia Rba link the alphabet with the creation of the world, a concept found in Sefer Yetzirah and the Bahir.[108]: 217 Mandaean names for uthras (angels or guardians) have been found in Jewish magical texts. Abatur appears to be inscribed inside a Jewish magic bowl in a corrupted form as "Abiṭur". Ptahil is found in Sefer HaRazim listed among other angels who stand on the ninth step of the second firmament.[109]: 210–211
EIN-SOF (Heb. אֵין סוֹף; "The Infinite," lit. that which is boundless), name given in Kabbalah to God transcendent, in His pure essence: God in Himself, apart from His relationship to the created world. Since every name which was given to God referred to one of the characteristics or attributes by which He revealed Himself to His creatures, or which they ascribed to Him, there is no name or epithet for God from the point of view of His own being. Consequently, when the kabbalists wanted to be precise in their language they abstained from using names like Elohim, the Tetragrammaton, "the Holy One, blessed be He," and others. These names are all found either in the Written or the Oral Law. The Torah, however, refers only to God's manifestations and not to God's own being which is above and beyond His relationship to the created world. Therefore, neither in the Bible, nor in rabbinic tradition was there a term which could fulfill the need of the kabbalists in their speculations on the nature of God. "Know that Ein-Sof is not alluded to either in the Pentateuch, the Prophets, or the Hagiographa, nor in the writings of the rabbis. But the mystics had a vague tradition about it" (Sefer Ma'arekhet ha-Elohut). The term Ein-Sof is found in kabbalistic literature after 1200.
Historians of Judaism identify many schools of Jewish esotericism across time, each with its own unique interests and beliefs. Technically, the term "Kabbalah" applies only to writings that emerged in medieval Spain and southern France beginning in the 13th century. [...] Although until today Kabbalah has been the practice of select Jewish "circles," most of what we know about it comes from the many literary works that have been recognized as "mystical" or "esoteric." From these mystical works, scholars have identified many distinctive mystical schools, including the Hechalot mystics, the German Pietists, the Zoharic Kabbalah, the ecstatic school of Abraham Abulafia, the teachings of Isaac Luria, and Chasidism. These schools can be categorized further based on individual masters and their disciples.
This article incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Kabbalah". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
