Цимцум или цимцум ( ивр . צמצום , романизировано : ṣimṣum , букв. «сжатие/сужение/конденсация») — термин, используемый в лурианской каббале для объяснения учения Исаака Лурии о том, что Бог начал процесс творения , ограничив Ор Эйн Соф ( бесконечный свет) Божества , чтобы обеспечить концептуальное пространство, в котором могли бы существовать Четыре Мира или конечные сферы. Это изначальное начальное сжатие, образующее «пустое пространство» ( חלל הפנוי , halal hapanuy ), в которое мог бы излучаться новый творческий свет, обозначается общей ссылкой на цимцум . В каббалистической интерпретации цимцум порождает парадокс одновременного божественного присутствия и отсутствия в вакууме и результирующего Творения. В ортодоксальном иудаизме существуют различные подходы к разрешению этого парадокса и к природе самого цимцума . [1]
Еврейское слово цимцум может означать «сокращение», «втягивание», «разграничение», «ограничение» и «концентрация». Термин цимцум берет свое начало в Каббале и относится к сокращению Богом самого себя до сотворения мира и с целью сотворения мира. Другими словами, вездесущий Бог, который существует вне времени и пространства до сотворения, забирает часть своего бесконечного присутствия в себя. Этим божественным жестом Бог ограничивает себя в цимцуме, очищая пустое пространство, необходимое для творения. Эманация и сотворение мира затем могут происходить в центре Бога после этого акта цимцума. В этом процессе Бог ограничивает свое всемогущество, так что конечный мир может существовать в конечных контурах. Без цимцума не было бы творения. По этой причине цимцум является ключевой концепцией в еврейской мысли. [2]
Поскольку результатом цимцум является пространство, в котором могут существовать духовный и физический миры и, в конечном итоге, свободная воля , в раввинской литературе Бога часто называют « Ха-Маком » ( המקום букв. «Место», «Вездесущий») ( [3] ʿОлам , еврейский термин для обозначения мира, происходит от трехбуквенного עלם «сокрытие». Эта этимология дополняет концепцию цимцум в том, что последующие духовные сферы и конечная физическая вселенная в разной степени скрывают жизненную силу творения.
Их прогрессивные уменьшения божественного ор (Света) от сферы к сфере в творении также упоминаются во множественном числе как вторичные цимцумим . Однако эти последующие сокрытия встречаются в средневековой Каббале. Новая доктрина Лурии выдвинула идею изначального отхода или дилуг (радикальный «скачок»), чтобы примирить причинно-следственную творческую цепь от Божества с конечным существованием.
Общепринятое [4] понимание в Каббале заключается в том, что концепция цимцум содержит встроенный парадокс , требующий, чтобы Бог был одновременно трансцендентным и имманентным . А именно: с одной стороны, если бы «Бесконечное» не ограничивало себя, то ничто не могло бы существовать — все было бы подавлено тотальностью Бога. Таким образом, существование требует трансцендентности Бога, как указано выше. С другой стороны, Бог непрерывно поддерживает существование и, таким образом, не отсутствует в сотворенной вселенной.
Божественная жизненная сила, которая приводит все создания в существование, должна постоянно присутствовать в них... если бы эта жизненная сила покинула какое-либо сотворенное существо хотя бы на один краткий момент, оно вернулось бы в состояние полного небытия, как и до сотворения. [5]
Бог дает свою силу всем созданиям, и эта сила дает им их пределы, чтобы материальная субстанция могла быть конечной и иметь природу для Изначального провидения.
Нахман из Бреслава обсуждает этот внутренний парадокс следующим образом:
Только в будущем станет возможным понять Цимцум , который вызвал к жизни «Пустое Пространство», поскольку мы должны сказать о нем две противоречивые вещи... [1] Пустое Пространство возникло через Цимцум , где, так сказать, Он «ограничил» Свою Божественность и сократил ее оттуда, и как будто в том месте нет Божественности... [2] абсолютная истина заключается в том, что Божественность тем не менее должна там присутствовать, поскольку, безусловно, ничто не может существовать без того, чтобы Он не дал этому жизнь.
— Ликутей Мохаран I, 64:1
Итак, Бог вечен, а бесконечность во времени и пространстве — его природа: мы не можем думать о бесконечности причин бесконечности Вселенной или Творения, потому что в первом случае бесконечность чисел возможна только в теории, но Бог — Творец, и никто не может быть подобен Богу, «Первопричине»: невозможно думать о двух Богах, потому что один из них мог бы иметь гипотетическое превосходство, и мы бы признали одного Бога, поэтому Первопричина — Бог; во втором случае, то есть о бесконечности Творения, это невозможно, потому что, являясь частью «фантазии этой мысли без логического обоснования и без исследования реального изучения», мы не можем думать о бесконечности времени, потому что вечность — это природа Бога, а не качество материальной субстанции:
Действительно, один комментатор пытался доказать это положение, изложив суть в следующих словах: «Все, что не будет реализовано по существу, если ему не предшествует нечто бесконечное, не будет реализовано и не может возникнуть». Если бы предшествование было временным, то могли бы быть основания для этого аргумента — но даже в этом случае оно открыто для спора. Ибо мы видим, что на самом деле случается так, что вещь, которая не реализуется, если ей не предшествует нечто бесконечное, реализуется. Можно было бы сказать, по аналогии, что этот день, в котором мы находимся, реализован, хотя он не мог бы быть реализован, если бы ему не предшествовало, по мнению тех, кто придерживается предшествующей вечности вселенной, нечто бесконечное. Хотя в этом случае реализация была случайной, тем не менее, наше допущение возможности в случае случайного при сохранении его невозможности в случае существенного требует обоснования. Но даже если мы допускаем это различие в вопросе приоритета во времени, то нет никаких оснований для него в вопросе приоритета причин, в случае, когда они являются одновременными. Ибо поскольку это [а именно возможность осуществления] имеет место для вещей, которые являются одновременными, то по какой необходимости невозможно, чтобы каждое из них было причиной другого, в то время как возможно, чтобы все они были следствиями [одной причины], раз мы признаем возможность, что они могут быть бесконечными одновременно?
Хасдай Крескас в «Ор Хашем» [6] объясняет, что за пределами мира конечности форм можно сказать, что Бог живет вечно с вечным атрибутом Бесконечности, т.е. Его сущностью во времени и пространстве:
Если бы существовало бесконечное тело, оно бы двигалось либо по окружности, либо по прямой. Если по окружности, то оно должно было бы иметь центр, потому что круглое — это то, что вращается вокруг центра. Но если у него есть центр, то у него также есть края. Но бесконечная вещь не имеет краев. Следовательно, она не может двигаться по окружности. Остается возможность, что она движется по прямой, но если это так, то для этого необходимо два места, каждое из которых бесконечно. Одно было бы для естественного движения, и оно было бы тем-к-чему, а второе было бы для принудительного движения, и оно было бы тем-от-чего. Но если мест два, они обязательно будут конечными, поскольку бесконечное не может быть двумя по числу. Тем не менее, они предполагались бесконечными. Таким образом, оно [т. е. бесконечное тело] не может двигаться по прямой. Более того, место не может быть бесконечным, поскольку оно ограничено, поскольку было показано относительно него, что оно является охватывающим пределом
— Хасдай Крескас, Ор Хашем
Этот «материальный мир» находится «внутри Бога», с землей и вселенной: Бог бесконечен, но Мир и Вселенная конечны, поэтому центр Бога невозможен из-за Его Бесконечной сущности; Бог бесконечен с Миром, с природой, человечеством, животными и т. д. «Внутри Него». Хохма, Бина и Даат подобны луковой шелухе, потому что Пардес превосходит все буквальное значение Торы:
И все небеса лежат одно над другим, как луковая шелуха, одна над другой, одни внизу, а другие наверху.
— Зоар
До Творения и до Цимцума «Бог наполнил все пространство», то есть существовал только Бог, потому что Творение еще не было создано. Тора отражает божественную мудрость, поэтому Бог был с Торой еще до Творения: «Я (Тора) был там»; другими словами, Мидраш объясняет, что до Творения «Бог играл с Торой», его мудрость была поэтому его единственной радостью. Маймонид также объясняет, что Бог является одной и той же сущностью вместе со своей мудростью, он также утверждает, что «знающий, знание и познаваемое» относятся к «одному и тому же». Это означает, что Бог знает о себе, то есть Его знание о себе есть именно Его мудрость, то есть Тора, как сказано в Берешит : «..по нашему образу и подобию», поскольку человек отражает во всех своих частях и в своей совокупности всю божественную мудрость, как состояние сфирот, и он осознает и знает это; тогда, увидев и приняв во внимание, что человек есть микрокосм, Творение также есть проекция его мудрости: космос и микрокосм эквивалентны в соответствии и в отношении к Богу и его мудрости. Таким образом, Бог вечен и непознаваем только с точки зрения его безмерной вездесущности , которую он знает, но которую мы не можем охватить нашим умом из-за его вечной необъятности. [7]
Ицхак Лурия ввел четыре центральные темы в каббалистическую мысль: цимцум , Швират ХаКелим (разбивание сосудов), Тиккун (восстановление) и Парцуфим . Эти четыре темы представляют собой группу взаимосвязанных и продолжающихся процессов. Цимцум описывает первый шаг в процессе, с помощью которого Бог начал процесс творения, изъяв свою собственную сущность из области, создав область, в которой могло начаться творение и где он мог существовать как решиму (остаток) во всех пустых пространствах мира. [8] Швират ХаКелим описывает, как после цимцума Бог создал сосуды (ХаКелим) в пустом пространстве, и как, когда Бог начал изливать свой Свет в сосуды, они были недостаточно сильны, чтобы удерживать силу Божьего Света, и разбились (Швират). Третий шаг, Тиккун, представляет собой процесс сбора и поднятия искр Божественного Света, которые были унесены вниз вместе с осколками разбитых сосудов. [9]
Поскольку цимцум связан с концепцией изгнания , а тиккун связан с необходимостью исправления проблем мира человеческого существования, Лурия объединяет космологию каббалы с практикой еврейской этики и делает этику и традиционные еврейские религиозные обряды средствами, с помощью которых Бог позволяет людям завершать и совершенствовать материальный мир, живя по предписаниям традиционной еврейской жизни. [10] Таким образом, в отличие от более ранней средневековой каббалы, это сделало первый творческий акт сокрытием/божественным изгнанием, а не разворачивающимся откровением. Этот динамический кризис-катарсис в божественном потоке повторяется на протяжении всей лурианской схемы.
В Хабаде понятие цимцум не следует толковать буквально, а скорее как указание на то, как Бог запечатлевает свое присутствие в сознании конечной реальности. [11] Цимцум рассматривается не только как естественный процесс, но и как учение , которое каждый человек способен и, по сути, обязан понимать и над которым размышлять.
С точки зрения Хабада, функция цимцума заключалась в том, чтобы «скрыть от сотворенных существ активирующую силу внутри них, позволяя им существовать как осязаемые сущности, вместо того, чтобы быть полностью уничтоженными в своем источнике». [ 12] Цимцум создавал необходимое «освобожденное пространство» ( חלל פנוי ḥəlāl pānuy «пустое пространство», חלל ḥālāl «пространство»), лишенное прямого осознания присутствия Бога.
Виленский Гаон считал, что цимцум не является буквальным, однако «высшее единство», тот факт, что вселенная лишь иллюзорна, а цимцум лишь образен, не были восприняты или даже по-настоящему понятны теми, кто не был полностью посвящен в тайны Каббалы. [13]
Другие говорят, что Виленский Гаон придерживался буквального взгляда на цимцум. [14]
Шломо Эльяшив ясно излагает эту точку зрения (и утверждает, что это не только мнение Виленского Гаона, но и прямое и простое прочтение Лурии, а также единственное истинное понимание).
Он пишет:
Я также видел некоторые очень странные вещи в словах некоторых современных каббалистов, которые объясняют вещи глубоко. Они говорят, что все существование является только иллюзией и видимостью, и не существует на самом деле. Это означает, что эйн соф вообще не изменился в себе и своем необходимом истинном существовании, и теперь он все еще точно такой же, каким был до творения, и нет пространства, пустого от Него, как известно (см. Нефеш Ха-Хаим Шаар 3). Поэтому они говорили, что на самом деле нет никакой реальности существования вообще, и все миры являются только иллюзией и видимостью, как говорится в стихе «в руках пророков Я явлюсь» (Ошеа 12: 11). Они говорили, что мир и человечество не имеют реального существования, и вся их реальность является только видимостью. Мы воспринимаем себя так, как будто мы находимся в мире, и мы воспринимаем себя нашими чувствами, и мы воспринимаем мир нашими чувствами. Оказывается [согласно этому мнению], все существование человечества и мира есть лишь восприятие, а не истинная реальность, ибо невозможно, чтобы что-либо существовало в истинной реальности, так как Он наполняет все миры. ...
Как странно и горько говорить такое. Горе нам от такого мнения. Они не думают и не видят, что такими мнениями они уничтожают истину всей Торы. [15]
Однако Гаон и Эльяшив считали, что цимцум происходит только по воле Бога ( Ratzon ), но что невозможно вообще что-либо сказать о самом Боге ( Atzmus ). Таким образом, они на самом деле не верили в буквальный цимцум в сущности Бога. [ требуется цитата ] Однако сам Эц Хаим Лурии в Первом Шааре является амбивалентным: в одном месте он говорит о буквальном цимцуме в сущности и я Бога, затем он меняется несколькими строками позже на цимцум в божественном свете (эманированной, следовательно, сотворенной и не являющейся частью я Бога, энергии). [ требуется цитата ]
«Кто исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их». Это указывает на силу Божию. Если сердце разбито, то есть если его части разорваны, то для него нет естественного исцеления, как нам говорят медицинские писатели. Любые другие члены, если они разбиты, могут быть исцелены. Поэтому псалмопевец приписывает Господу исцеление разбитого сердца, в котором части разорваны, хотя это невозможно исцелить обычным способом. Это показывает Его великую силу в избавлении угнетенного от его угнетателя, как говорит Давид : «Близок Господь к сокрушенным сердцем и сокрушенных духом спасает». Смысл в том, что как Бог исцеляет сокрушенных сердцем, которые не могли бы восстановиться, если бы были предоставлены природе, так Он спасает тех, у кого сокрушенный дух, кого нельзя спасти естественным путем, как говорит Соломон: «Дух человека перенесет немощь его; но сокрушенный дух — кто может нести?» Смысл в том, что если человек болен и животный дух силен, он может вынести немощь, но если дух болен и сломлен, кто может вынести его? То есть, кто может вынести его? Ибо по природе он не может выздороветь [16]
В современную эпоху Холокост стал предметом обсуждения теологического мышления: Хестер Паним или «сокрытое лицо (Бога)» является частью современной экзегезы. Цимцум — это процесс до Творения, но в ходе истории присутствует та же структура.
Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то спускался в глубокой темноте ночи. Он боялся колючек и колодцев, диких зверей и разбойников; не зная, где он идет. Найдя горящий факел, он избавился от колючек и ям, но он все еще боялся диких зверей и разбойников... не зная, где он находится. На рассвете он был спасен от диких зверей и разбойников, но он все еще не знал, где он находится. Когда он пришел на перекресток, он был спасен от всех них. ... Что это за перекресток? Рав Хисда говорит: «Это Талмид хахам и день смерти» ( Талмуд , Сота 21а)
Напротив, тот, кто изучает Тору, но теряет себя в суете мира, подобен человеку без души, т. е. без истинной веры:
Аналогичным образом, Р. Хаим Виталь также описывает431 этот грех как исключение человека из Мира Грядущего, «вплетая его в ту же ткань»432 там, приравнивая его к случаям, о которых говорят мудрецы, для которых « Геином закончится, но для них он не закончится!»433 Милосердный должен спасти нас. Рамбам и Бейт Йосеф в приведенных выше ссылках [также определяют Галаху] того, кто изучал и повторял, но затем прекратил это делать и вместо этого занялся пустотой этого мира, пренебрегая своей учебой, как имеющего такое же суждение, как и тот, кто мог изучать Тору, но не делал этого. Точно так же, в [его] суждении, что его нехорошие поступки отдаляют его, «и грех его удерживает от него добро»434, поскольку он смог вовлечь себя в изучение Торы и заниматься им, и «из намеренного греха»435 и «презрения души»436 выбрал «и взял себе дурную покупку»437 других и все миры, презирая вечную жизнь Святой Торы – жизнь и свет всех миров – через которую он был связан, так сказать, с Богом, Который дает жизнь всему, но не протянул руку, чтобы разрушить дворец Царя – уменьшая, затемняя и угасая дарование света в мирах, а также его собственной души. Зачем ему истинная жизнь? как он не позволил себе увидеть свет вечной жизни и он не может вынести величие интенсивности Высшего Света, поскольку он не испытал его, находясь в этом мире, и он изгнан и автоматически отрезан от Эдема , Божьего Сада, не дав себе «быть связанным узами жизни с ЯХВХ, его Богом»,438 «идти от плохого к худшему»,439 не дай Бог. Горе за этот позор! Аналогично, Хазаль определил свою судьбу, «что его надежда объявлена потерянной»440 навсегда, не дай Бог, что он также «вечно не увидит света»441, что он не будет «жить снова вечно»442 в конце дней, когда «спящие в прахе земли пробудятся для вечной жизни»… [17]
Хазаль учил, что все евреи должны сказать: «Вся вселенная создана для меня», поэтому Бог создал Мир со «столпами» Небес и Земли, т. е. Хохмой и Биной… Тора – это свет Бога, и «изучение Торы» может быть жизнью вселенной и «мириадов миров», чтобы не разрушить Творение. [18]
Израильский профессор Мордехай Ротенберг считает, что каббалистически - хасидская парадигма цимцум имеет значительные последствия для клинической терапии. Согласно этой парадигме, «самозамыкание» Бога, чтобы освободить пространство для мира, служит моделью человеческого поведения и взаимодействия. Модель цимцум пропагандирует уникальный подход, ориентированный на сообщество, который резко контрастирует с языком западной психологии. [19] [ не удалось проверить ]
HaKolKoreh — первая организация, созданная исключительно в соответствии с этикой Института Ротенберга. Используя психодраму как платформу для изменений, HaKolKoreh предлагает годовой курс обучения для педагогов и терапевтов с акцентом на еврейские тексты и еврейские подходы, которые усиливают устоявшиеся психотерапевтические теории. HakolKoreh использует психодраму и театральную психотерапию, переплетенные с языком еврейско-хасидской философии, как платформу для использования языка как инструмента для достижения внутреннего мира и мира между нами и другими. Практикующие психодраму, которые посетили обучение, сообщают, что их способность работать с людьми, переживающими горе, значительно улучшилась [20]
В Торе написано , что было восемь царей, которые правили землей Эдома, прежде чем появился царь в земле Израиля. (Бытие 36:31-39; 1 Паралипоменон 1:43-51) О первых семи из этих царей Тора говорит, что они правили и умерли, в то время как о восьмом, «Хадаре», она только записывает, что он правил, не упоминая его смерть. Поскольку Эдом символизирует неисправленное существование зла, первые семь царей, как понимается, относятся к изначальной, неисправленной версии Творения, описанной здесь, миру « Тоху » [21]
Приписывание Аризалю теории царей, правивших Землей Израиля в изначальном начале Творения, является распространенной ошибкой как в израильском, так и в неизраильском университете, например, в Италии; Аризал ссылается на царей, среди которых, кажется, остается только один, хотя и на стороне строгости, именно для того, чтобы определить последствия «другой стороны» для Творения и, следовательно, также для царства на земле. Действительно, изменения Цимцума напрямую связаны не только с царями, описанными как различные Клипот, но и со всем Творением: поэтому они представляют частичную или полную возможность Тиккуна . Таким образом, Клипот метафорически действительны как испорченное начало добра, то есть со «смешением добра и зла», но изначально единственный «субстрат», полезный для божественного « Маасе Брейшит », касается только милосердия: утверждение, что строгость является единственной первоначальной мерой, безусловно, является ошибкой; присутствие правящих царей не могло присутствовать до мира Творения, как описано в еврейской Библии и комментариях к ней. Следовательно, это методологическое противоречие, бессознательно «игнорирующее» присутствие Hyle и с очевидной тенденцией «мифологизировать» многочисленные фигуры Торы , также отрицая «буквальную экзегезу», которая затем позволяет получить доступ к другим герменевтическим уровням « Pardes ».
Затем те, кто по своему плохому выбору совершенно не вовлечены в Тору, «нисходят в бездну при жизни»450 «и отвращают себя от присоединения к наследию рабов Божьих»451, которые прилепились к Богу и Его Торе и «отторгнуты от земли жизни»452, не дай Бог, [это] по крайней мере в этом мире, если не во всех мирах, святость и свет которых также были уменьшены и принижены в результате этих грехов, за которые они виновны своей жизнью, и «едва не обратили свои стопы»453 к разрушению, не дай Бог, согласно хазалам: Все то время, пока люди отстраняются от Торы, Бог стремится разрушить мир454. «Ибо столпы мира — у Бога, и на них Он утвердил мир» — столпы относятся к мудрецам Торы. ... Каждый день Бог посылает Ангелов Разрушения, чтобы полностью уничтожить мир, и если бы не молитвенные и учебные залы, где сидят Мудрецы Торы и занимаются словами Торы, они бы немедленно уничтожили весь мир.455 Ссылайтесь на них. При всем этом, [миры] все еще способны существовать благодаря [усилиям] «выживших, которых призывает Бог»456, которые занимаются Святой Торой днем и ночью, так что они не возвращаются полностью в состояние недействительности, не дай Бог. Однако, если бы мир был, не дай Бог, полностью лишен, даже буквально на один момент, участия и анализа Избранного Народа со Святой Торой, то все миры были бы немедленно разрушены и полностью прекратили бы свое существование, не дай Бог. Несмотря на это, даже один талантливый еврей в одиночку имеет возможность вызвать создание и продолжение всех миров и Творения в целом своим участием и анализом Святой Торы ради нее, как утверждает Хазаль: Тот, кто занимается Торой ради нее. ... Р. Йоханан говорит, что он даже защищает весь мир
— Хаим Воложинский