stringtranslate.com

Апейрон

Apeiron ( / ə ˈ p ˌ r ɒ n / ; [1] ἄπειρον ) — греческое слово, означающее «(то, что) неограниченно; безгранично; бесконечно; неопределенно» [2] от ἀ- a- «без» и πεῖραρ peirar «конец, предел; граница», [3] ионическая греческая форма πέρας peras «конец, предел, граница». [4]

Происхождение всего

Апейрон занимает центральное место в космологической теории, созданной Анаксимандром , греческим философом -досократиком VI в. до н. э., чьи работы в основном утеряны. Из немногих существующих фрагментов мы узнаем, что он считал, что начало или конечная реальность ( arche ) вечна и бесконечна, или безгранична ( apeiron ), не подвержена ни старости, ни распаду, что постоянно дает новые материалы, из которых происходит все, что мы можем воспринимать. [5] Апейрон породил противоположности (горячий-холодный, влажный-сухой и т. д.), которые действовали при сотворении мира ( ср. Гераклит ). Все порождается из апейрона , а затем уничтожается, возвращаясь к апейрону , в соответствии с необходимостью. [6] Он считал, что бесконечные миры порождаются из апейрона , а затем снова уничтожаются там. [7]

На его идеи оказали влияние греческая мифическая традиция и его учитель Фалес (7-6 вв. до н. э.). В поисках некоего универсального принципа Анаксимандр сохранил традиционное религиозное предположение о существовании космического порядка и попытался объяснить его рационально, используя старый мифический язык, который приписывал божественный контроль различным сферам реальности. Этот язык был более подходящим для общества, которое могло видеть богов повсюду; поэтому первые проблески законов природы сами были получены из божественных законов. [8] Греки верили, что универсальные принципы могут быть применены и к человеческим обществам. Слово nomos (закон) могло изначально означать естественный закон и позже использоваться для обозначения закона, созданного человеком. [9]

Греческая философия достигла высокого уровня абстракции. Она приняла апейрон как начало всех вещей, потому что он совершенно неопределен. Это дальнейший переход от предыдущего мифического образа мышления к новому рациональному образу мышления, который является главной характеристикой архаического периода (8-6 вв. до н.э.). Этот сдвиг в мышлении коррелирует с новыми политическими условиями в греческих городах-государствах в 6 в. до н.э. [10]

Корни

В мифической греческой космогонии Гесиода (VIII-VII вв. до н. э.) первым изначальным богом является Хаос , который есть пустота или разрыв. Хаос описывается как разрыв либо между Тартаром и поверхностью Земли (интерпретация Миллера), либо между поверхностью Земли и небом (интерпретация Корнфорда). [11] [12] [13] Его также можно назвать бездной (не имеющей дна).

С другой стороны, греческий философ Фалес считал, что источником или первопричиной была вода. Ферекид из Сироса (VI в. до н. э.), вероятно, называл воду также Хаосом , и это не помещено в самом начале. [14]

В историях о сотворении мира на Ближнем Востоке изначальный мир описывается как бесформенный и пустой. Единственной вещью, существовавшей до сотворения мира, была водная бездна. Вавилонская космология «Энума Элиш» описывает самую раннюю стадию вселенной как водный хаос, и нечто подобное описано в Книге Бытия . [15] В индуистской космогонии, которая похожа на ведическую ( Хираньягарбха ), начальным состоянием вселенной была абсолютная темнота.

Гесиод сделал абстракцию, потому что его изначальный хаос — это пустота, нечто совершенно неопределенное. По его мнению, происхождение должно быть неопределенным и неопределенным. [16] Неопределенность является пространственной в ранних использованиях, как у Гомера (неопределенное море). Фрагмент из Ксенофана (6 век до н. э.) [17] показывает переход от хаоса к апейрону : «Верхний предел земли граничит с воздухом. Нижний предел достигает беспредельного. (т. е. Апейрон)». [18] Либо апейрон означал «пространственную неопределенность» и подразумевался как неопределенный по роду, либо Анаксимандр подразумевал его в первую очередь как «то, что неопределенно по роду», но предполагал также, что оно имеет неограниченную протяженность и продолжительность. [19] Его идеи, возможно, были под влиянием пифагорейцев :

[...] ибо они [пифагорейцы] ясно говорят, что когда единое было создано, будь то из плоскостей, или поверхности, или семени, или элементов, которые они не могут выразить, немедленно ближайшая часть безграничного начала втягиваться и ограничиваться пределом. [20]

Греческая философия достигла высокого уровня абстракции, сделав апейрон принципом всех вещей, и некоторые ученые увидели разрыв между существующим мифическим и новым рациональным способом мышления ( рационализмом ). Но если мы проследим курс, то увидим, что нет такого резкого разрыва с предыдущей мыслью. Основные элементы природы, вода , воздух , огонь , земля , которые, как считали первые греческие философы, составляли мир, на самом деле представляют собой мифические изначальные силы. Столкновение этих сил произвело космическую гармонию согласно греческой космогонии (Гесиод). [21] Анаксимандр заметил взаимные изменения между этими элементами, поэтому он выбрал что-то другое (неопределенное по виду), что могло бы порождать другие, не испытывая никакого распада. [22]

Есть также фрагмент, приписываемый его учителю Фалесу: [23] [24] «Что божественно? Что не имеет ни начала, ни конца». Вероятно, это привело его ученика к окончательному решению в пользу apeiron , потому что божественность, примененная к нему, подразумевает, что он всегда существовал. Понятие временной бесконечности было знакомо греческому уму с далекой древности в религиозной концепции бессмертия, и описание Анаксимандра было в терминах, соответствующих этой концепции. Это архе называется «вечным и нестареющим» (Ипполит I,6,I; DK B2). [25]

Сотворение мира

Апейрон обычно понимается как своего рода первичный хаос . Он действует как субстрат, поддерживающий противоположности, такие как горячее и холодное, влажное и сухое, и направляет движение вещей, благодаря которому возникло все множество форм и различий, которые встречаются в мире. [ 26] Из неопределенного и безграничного тела возникла центральная масса — Земля — цилиндрической формы. Огненная сфера окружала воздух вокруг Земли и изначально цеплялась за нее, как кора вокруг дерева. Когда она сломалась, она создала Солнце, Луну и звезды. [27] Первые животные были зарождены в воде. [28] Когда они попали на Землю, они были преобразованы под воздействием солнечного света. Человек произошел от какого-то другого животного, которое изначально было похоже на рыбу. [29] Пылающие шары, которые отделились от холодной земли и воды, являются временными богами мира, сгруппировавшимися вокруг Земли, которая для древнего мыслителя является центральной фигурой.

Интерпретации

В комментарии Симплиция к «Физике» Аристотеля следующий фрагмент приписывается непосредственно Анаксимандру:

Откуда вещи берут свое начало, там и происходит их разрушение, как ему суждено [греч. kata to chreon означает «по долгу»]. Ибо они воздают справедливость и вознаграждают друг друга за свою несправедливость согласно порядку времени.

Этот фрагмент остается загадкой, поскольку его можно перевести по-разному. Симплиций комментирует, что Анаксимандр заметил взаимные изменения между четырьмя элементами (земля, воздух, вода, огонь), поэтому он не выбрал один из них в качестве источника, а что-то другое, что порождает противоположности, не испытывая никакого распада. Он также упоминает, что Анаксимандр сказал все это в поэтических терминах, [30] имея в виду, что он использовал старый мифический язык. Богиня Справедливость ( Dike ), по-видимому, хранит порядок. [31] Цитата близка к исходным значениям соответствующих греческих слов. Слово dike (справедливость), вероятно, изначально произошло от границ земли человека и метафорически передает представление о том, что кто-то должен оставаться в своей собственной сфере, уважая сферу своего соседа. [32] Слово adikia (несправедливость) означает, что кто-то действовал за пределами своей собственной сферы, что-то, что могло нарушить «закон и порядок» ( eunomia ). [33] В «Одиссее» Гомера эвномия противопоставляется высокомерию ( hubris ). [34] Высокомерие считалось очень опасным, поскольку оно могло нарушить равновесие и привести к политической нестабильности и, в конечном итоге, к разрушению города -государства . [35]

Аэций (I в. до н. э.) передает другую цитату:

Все рождается из апейрона и там происходит его разрушение. Бесконечные миры рождаются и там же снова разрушаются. И он говорит (Анаксимандр), почему это апейрон . Потому что только тогда генезис и распад никогда не прекратятся.

—  Аэций I 3,3<Пс.Плутарх; DK 12 A14.>

Поэтому, по-видимому, Анаксимандр рассуждал об апейроне , и это также отмечено Аристотелем :

Вера в то, что существует нечто апейрон, исходит из идеи, что только тогда возникновение и распад никогда не прекратятся, когда то, из чего взято то, что создано, есть апейрон .

—  Аристотель, Физика 203б 18–20 <ДК 12 А 15.>

Фридрих Ницше [36] утверждал, что Анаксимандр был пессимистом и что он рассматривал все становление как незаконное освобождение от вечного бытия, несправедливость, за которую разрушение является единственным покаянием. В соответствии с этим мир отдельных определенных объектов должен погибнуть в неопределенном, поскольку все определенное должно в конечном итоге вернуться в неопределенное. Его идеи оказали большое влияние на многих ученых, включая Мартина Хайдеггера .

Вернер Гейзенберг , известный своим вкладом в основание квантовой механики , пришел к идее, что элементарные частицы следует рассматривать как различные проявления, различные квантовые состояния одной и той же «первичной субстанции». Из-за ее сходства с первичной субстанцией, выдвинутой Анаксимандром, его коллега Макс Борн назвал эту субстанцию ​​апейроном . [37]

Ученые в других областях, например, Бертран Рассел [38] и Морис Боура [39], не отрицали, что Анаксимандр был первым, кто использовал термин апейрон , но утверждали, что таинственный фрагмент имеет дело с балансом противоположных сил как с центральным моментом реальности, будучи ближе к цитате, переданной Симплицием.

Существуют также другие толкования, которые пытаются сопоставить оба предыдущих аспекта. Апейрон — это абстрактное, пустое, что-то, что не может быть описано согласно греческому пессимистическому верованию в смерть. Смерть действительно означает «ничто». Мертвые живут как тени, и нет возврата в реальный мир. Все, что создано из апейрона, должно вернуться туда согласно принципу генезис-распад. Существует полярное притяжение между противоположностями генезис-распад, высокомерие-справедливость. Само существование несет в себе вину. [40]

Идея о том, что факт существования сам по себе несет неизлечимую вину, является греческой ( Феогнид 327), и любой, кто утверждает, что превосходит ее, совершает высокомерие и поэтому становится виновным. Первая половина VI века - это период большой социальной нестабильности в Милете, городе-государстве, где живет Анаксимандр. Любая попытка излишества приводит к преувеличениям, и каждое преувеличение должно быть исправлено. Все это должно быть оплачено в соответствии с долгом. Вещи воздают справедливость друг другу с течением времени.

Справедливость должна уничтожать все, что рождается. Нет внешнего предела, который мог бы ограничить деятельность людей, кроме разрушения. Высокомерие является выражением хаотического элемента человеческого существования и в некотором роде частью восстанавливающегося механизма порядка, потому что доведение его до крайности вызывает разрушение, которое также является восстановлением. [41]

Влияние на греческую и западную мысль

Мы можем предположить, что противоречие в различных интерпретациях связано с тем, что Анаксимандр объединил два разных способа мышления. Первый, имеющий дело с апейроном, является метафизическим (и может привести к монизму ), в то время как второй, имеющий дело с взаимными изменениями и балансом противоположностей как центральным для реальности, является физическим. [42] Тот же парадокс существовал в греческом способе мышления. Греки верили, что каждый человек имеет безграничные возможности как в мозгу, так и в сердце, мировоззрение, которое призывало человека жить на пике своих сил. Но что есть предел его самым жестоким амбициям, что высокомерие-несправедливость ( hubris или adikia ) может нарушить гармонию и равновесие. В этом случае справедливость ( dike ) уничтожит его, чтобы восстановить порядок. [43] Эти идеи очевидны у более поздних греческих философов. [44] Филолай (V в. до н. э.) упоминает, что природа образована и организована вместе с миром из безграничного ( древнегреч .: ἄπειρα apeira , множественное число от apeiron ) и ограниченного. Все, что существует в мире, содержит безграничное ( apeiron ) и ограниченное. [45] Нечто подобное упоминает Платон : Ничто не может существовать, если оно не содержит непрерывно и одновременно ограниченное и безграничное, определенное и неопределенное. [46]

Некоторые доктрины, существующие в западной мысли, все еще передают некоторые из изначальных идей: «Бог предопределил, что все люди умрут», «Смерть — общий долг». Греческое слово adikia (несправедливость) передает представление о том, что кто-то действовал вне своей сферы, не уважая сферу своего ближнего. Поэтому он совершает высокомерие . Относительное английское слово arrogance (претензия на свое без оправдания; лат . arrogare ) очень близко к первоначальному значению афоризма: «Ничего лишнего».

Другие досократовские философии

У других досократических философов были другие теории апейрона . Для пифагорейцев (в частности, Филолая ) вселенная началась как апейрон , но в какой-то момент она втянула пустоту извне, заполнив космос пустыми пузырьками, которые разделили мир на множество различных частей. Для Анаксагора изначальный апейрон начал быстро вращаться под контролем богоподобного Нуса (Разума), и огромная скорость вращения заставила вселенную распасться на множество фрагментов. Поскольку все отдельные вещи произошли от одного и того же апейрона , все вещи должны содержать части всех других вещей. Это объясняет, как один объект может быть преобразован в другой, поскольку каждая вещь уже содержит все другие вещи в зародыше.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "apeiron". Словарь Merriam-Webster.com . Merriam-Webster.
  2. ^ ἄπειρον. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский словарь в проекте «Персей» .
  3. ^ πεῖραρ у Лидделла и Скотта .
  4. ^ πέρας у Лидделла и Скотта .
  5. Аристотель, Phys. Γ5, 204b, 23sq.<DK12,A16.>, Ипполит, Haer. I 6, 1 sq. <DK 12 A11, B2.>
  6. ^ Симплициус, в Phys. , с. 24, 13кв.<ДК 12 А9,Б1.>, с. 150, 24кв.<ДК 12 А9.>
  7. ^ Аэций I 3,3<Псевдо-Плутарх; ДК 12 А14.>
  8. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . World Publishing Co. Кливленд и Нью-Йорк. С. 168–169
  9. ^ LH Jeferry (1976) Архаическая Греция. Греческие города-государства 700-500 до н.э. Ernest Benn Ltd. London & Tonbridge стр. 42
  10. ^ JP Vernant (1964) Les origins de la pensee grecque . ППУ Париж. п. 128; Дж. П. Вернант (1982) Истоки греческой мысли . Итака, Издательство Корнельского университета. стр. 118, 128. ISBN 0-8014-9293-9. 
  11. ^ Теогония Гесиода . Перевод HG Evelyn White (1914): 116, 736-744 онлайн [ постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ "'Прежде всего': О семантике и этике космогонии Гесиода - Митчелл Миллер - Древняя философия (Центр философской документации)". www.pdcnet.org . Октябрь 2001 г. doi :10.5840/ancientphil200121244 . Получено 21.01.2016 .
  13. ^ Корнфорд, Фрэнсис (1950). Ритуальная основа теогонии Гесиода . стр. 95–116. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  14. ^ GS Kirk, JE Raven и M. Schofield (2003). Философы-досократики. Cambridge University Press. стр. 57. ISBN 978-0-521-27455-5.
  15. ^ Уильям Кит Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Cambridge University Press. ISBN 9780521294201.стр. 58,59 ISBN 0-521-29420-7 
  16. ^ О. Гигон (1968) Der Umsprung der Griechishe Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид . Бэйл. Штутгарт, Швабе и Ко. с. 29
  17. ^ <ДК 21 Б 28>
  18. ^ Карл.Р.Поппер (1998). Мир Парменида. Rootledge.Нью-Йорк. ISBN 9780415173018.стр. 39
  19. ^ GS Kirk, JE Raven и M. Schofield (2003). Философы-досократики. Cambridge University Press. С. 10, 110. ISBN 978-0-521-27455-5.
  20. ^ Филолай
  21. ^ Клод Моссе (1984) Архаическая Греция Гомера в Эшиле. Издание дю Сеуиль. п. 235
  22. ^ Аристотель, Phys. Γ5, 204b 23sq.<DK 12 A 16.>
  23. ^ Диоген Лаэртий, <DK 11 A1.>
  24. ^ "Диоген Лаэртский, Жизнеописания выдающихся философов, КНИГА I, Глава 1. ФАЛЕС (Флоруит около 585 г. до н. э., дата затмения)".
  25. ^ Уильям Кит Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Cambridge University Press. стр. 83. ISBN 978-0-521-29420-1.
  26. ^ Патрисия Курд (1998). Наследие Парменида: элеатский монизм и поздняя досократическая мысль. Princeton University Press. стр. 77. ISBN 978-0-691-01182-0.
  27. ^ Псевдо-Плутарх, Стром. 2, фр.179 Сандбах <ДК 12 А 10.>
  28. ^ Аэций V 19,4 <DK 12 A 30.>
  29. ^ Ипполит, Хаер. I 6,6 <ДК 12 А 11.>
  30. ^ Симплиций в Phys. п. 24, 13кв.<ДК12а9,Б1>

    Анаксимандр из Милета, сын ученика Праксиада и потомок Фалеса, сказал, что начало и стихия вещей (существ) есть апейрон, и он первый, кто использовал это название для начала (архе). Он говорит, что начало не есть ни вода, ни какой-либо другой из так называемых элементов, но нечто иной природы, безграничное. Из него происходят небеса и миры, которые существуют между ними. Откуда вещи (существа) берут свое начало, там и происходит их разрушение, как это предписано. Ибо они воздают справедливость и возмещают друг другу свою несправедливость согласно порядку времени, как он сказал в поэтических терминах. Очевидно, замечая взаимные изменения между четырьмя элементами, он не требовал сделать субъектом один из них, но что-то другое, кроме них. Он считает, что генезис происходит без какого-либо распада этого элемента, но с порождением противоположностей его собственным движением.

  31. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Кливленд и Нью-Йорк. стр. 167–168
  32. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Всемирная издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. С. 87
  33. ^ LH Jeffery (1976) Архаическая Греция. Греческие города-государства 700–500 до н. э . Ernest Benn Ltd. London & Tonbridge. стр. 42
  34. Гомер: Одиссея. 17.487
  35. ^ CM Bowra Греческий опыт . Всемирная издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. С. 90
  36. ^ Ф. Ницше (1962) Философия в трагическую эпоху греков. Вашингтон, округ Колумбия: Regnery, Gateway.
  37. Симони, Карой (7 апреля 2012 г.). Культурная история физики. ЦРК Пресс . ISBN 9781568813295. Получено 2 декабря 2012 г. – через Google Books . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  38. ^ Бертран Рассел (1946) История западной философии Нью-Йорк. Саймон и Шустер
  39. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Всемирная издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. С. 168
  40. ^ О. Жигон (1968) Der Umsprung der Griechische Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид . Бэйл Штутгарт, Schwabe & Co., стр. 81–82.
  41. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la Grece 1. Д'Омер и Гераклит. Семинары 1982-1983 гг. Сотворение человека II . Издание дю Сеуиль. п. 198
  42. ^ MO Sullivan (1985) Четыре сезона греческой философии . Группа Efstathiadis. Афины. С. 28–31 (Издание на английском языке)
  43. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт. Всемирная издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. С. 63, 89
  44. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la grece 1. Д'Омер и Гераклит. Семинары 1982–1983 гг. La творение Humain II . Издания дю Сеуиль. п. 268
  45. ^ <ДК B1.>
  46. Платон, Филеб 16в.

Внешние ссылки