stringtranslate.com

Апейрон

Апейрон ( / ə ˈ p ˌ r ɒ n / ; [1] ἄπειρον ) — греческое слово, означающее «(то, что есть) безгранично; безграничный; бесконечный; неопределенный' [2] от ἀ- a- 'без' и πεῖραρ peirar 'конец, предел; граница», [3] ионическая греческая форма πέρας peras «конец, предел, граница». [4]

Происхождение всего

Апейрон занимает центральное место в космологической теории, созданной Анаксимандром , греческим философом -досократиком VI века до нашей эры, чьи работы в основном утеряны. Из немногих существующих фрагментов мы узнаем, что он верил, что начало или конечная реальность ( архе ) вечна и бесконечна, или безгранична ( апейрон ), неподвластна ни старости, ни разложению, которая постоянно дает свежие материалы, из которых все, что мы можем воспринимать, является полученный. [5] Апейрон породил противоположности (горячее-холодное, влажное-сухое и т. д.), которые подействовали на сотворение мира ( ср. Гераклит ). Все генерируется из апейрона , а затем по необходимости уничтожается путем возврата в апейрон . [6] Он считал, что из апейрона рождаются бесконечные миры , а затем они там снова разрушаются. [7]

На его идеи повлияла греческая мифическая традиция и его учитель Фалес (7-6 века до н.э.). В поисках некоего универсального принципа Анаксимандр сохранил традиционное религиозное представление о существовании космического порядка и попытался объяснить его рационально, используя старый мифический язык, приписывавший божественный контроль над различными сферами реальности. Этот язык больше подходил обществу, которое могло видеть богов повсюду; поэтому первые проблески законов природы сами произошли от божественных законов. [8] Греки считали, что универсальные принципы могут быть применимы и к человеческому обществу. Слово номос (закон), возможно, первоначально означало естественный закон , а позже использовалось для обозначения закона, созданного человеком. [9]

Греческая философия вышла на высокий уровень абстракции. Оно приняло апейрон как начало всех вещей, потому что оно совершенно неопределенно. Это дальнейший переход от существовавшего ранее мифического образа мышления к более новому рациональному образу мышления, что является основной характеристикой архаического периода (VIII-VI вв. до н.э.). Этот сдвиг в мышлении коррелирует с новыми политическими условиями в греческих городах-государствах в VI веке до нашей эры. [10]

Корнеплоды

В мифической греческой космогонии Гесиода (8-7 века до н. э . ) первым изначальным богом является Хаос , который представляет собой пустоту или разрыв. Хаос описывается как разрыв либо между Тартаром и поверхностью Земли (интерпретация Миллера), либо между поверхностью земли и небом (интерпретация Корнфорда). [11] [12] [13] Ее можно назвать еще и бездной (не имеющей дна).

С другой стороны, греческий философ Фалес считал, что источником или первоначалом была вода. Ферекид Сиросский (6 век до н. э.), вероятно, называл воду также Хаосом , и это не помещено в самом начале. [14]

В историях творения Ближнего Востока первозданный мир описывается бесформенным и пустым. Единственным существовавшим до сотворения мира была водная бездна. Вавилонская космология «Энума Элиш» описывает самую раннюю стадию Вселенной как период водного хаоса, и нечто подобное описано в Бытии . [15] В индуистской космогонии, сходной с ведической ( Хираньягарбха ), начальным состоянием Вселенной была абсолютная тьма.

Гесиод сделал абстракцию, потому что его первоначальный хаос — это пустота, нечто совершенно неопределенное. По его мнению, происхождение должно быть неопределенным и неопределенным. [16] В ранних употреблениях неопределенность носит пространственный характер, например, у Гомера (неопределенное море). Фрагмент из Ксенофана (6 век до н.э.) [17] показывает переход от хаоса к апейрону : «Верхний предел земли граничит с воздухом. Нижний предел доходит до безграничного. (т.е. апейрона)». [18] Либо апейрон означал «пространственное неопределенное» и подразумевался как неопределенный по своей природе, либо Анаксимандр подразумевал под ним прежде всего «то, что неопределенно по своей природе», но предполагал, что оно также имеет неограниченную протяженность и продолжительность. [19] На его идеи, возможно, повлияли пифагорейцы :

[...] ибо они [пифагорейцы] прямо говорят, что когда одно было построено, будь то из плоскостей, или из поверхности, или из семени, или из элементов, которые они не могут выразить, сразу же начала рисоваться ближайшая часть безграничного внутри и ограничено пределом. [20]

Греческая философия вышла на высокий уровень абстракции, сделав апейрон принципом всех вещей, и некоторые учёные увидели разрыв между существовавшим мифическим и новым рациональным образом мышления ( рационализмом ). Но если мы проследим курс, то увидим, что здесь не такой резкий разрыв с предыдущей мыслью. Основные элементы природы, вода , воздух , огонь , земля , которые, по мнению первых греческих философов, составляли мир, на самом деле представляют собой мифические первобытные силы. Столкновение этих сил породило космическую гармонию согласно греческой космогонии (Гесиод). [21] Анаксимандр заметил взаимные изменения между этими элементами, поэтому он выбрал что-то другое (неопределенное по виду), которое могло порождать остальные, не испытывая при этом никакого распада. [22]

Есть также фрагмент, приписываемый его учителю Фалесу: [23] [24] «Что божественно? Что не имеет ни начала, ни конца». Вероятно, это привело его ученика к окончательному решению об апейроне , поскольку божественность, примененная к нему, подразумевает, что он существовал всегда. Понятие временной бесконечности было знакомо греческому уму с глубокой древности в религиозной концепции бессмертия, и описание Анаксимандра было в терминах, соответствующих этой концепции. Эту арку называют «вечной и нестареющей» (Ипполит I,6,I;ДК В2). [25]

Сотворение мира

Апейрон обычно понимался как своего рода первобытный хаос . Он действует как субстрат, поддерживающий такие противоположности, как горячее и холодное, влажное и сухое, и направляет движение вещей, благодаря чему возникло все множество форм и различий, встречающихся в мире. [26] Из смутного и безграничного тела возникла центральная масса — Земля — цилиндрической формы. Огненная сфера окружала воздух вокруг Земли и первоначально прилипала к ней, как кора дерева. Когда он сломался, он создал Солнце, Луну и звезды. [27] Первые животные были созданы в воде. [28] Когда они прибыли на Землю, они были трансмутированы под воздействием солнечного света. Человек произошел от какого-то другого животного, которое первоначально было похоже на рыбу. [29] Пылающие шары, оторвавшиеся от холодной земли и воды, — это временные боги мира, группирующиеся вокруг Земли, которая для древнего мыслителя является центральной фигурой.

Интерпретации

В комментарии Симплиция к «Физике» Аристотеля следующий фрагмент приписывается непосредственно Анаксимандру:

Откуда вещи берут свое начало, там происходит их разрушение, как предначертано [по-гречески: ката-хреон означает «в соответствии с долгом»]. Ибо они воздают друг другу справедливость и возмещают друг другу их несправедливость согласно порядку времени.

Этот фрагмент остается загадкой, поскольку его можно переводить по-разному. Симплиций комментирует, что Анаксимандр заметил взаимные изменения между четырьмя элементами (землей, воздухом, водой, огнем), поэтому он избрал не один из них в качестве начала, а что-то другое, порождающее противоположности, не испытывая при этом никакого распада. Он упоминает также, что Анаксимандр говорил все это в поэтических терминах, [30] имея в виду, что он использовал старый мифический язык. Богиня Справедливости ( Дике ), кажется, следит за порядком. [31] Цитата близка к исходному значению соответствующих греческих слов. Слово dike (справедливость), вероятно, первоначально произошло от границ земли человека и метафорически передает идею о том, что кто-то должен оставаться в своей сфере, уважая сферу своего соседа. [32] Слово адикия (несправедливость) означает, что кто-то действовал за пределами своей сферы, что-то, что могло нарушить «закон и порядок» ( эуномия ). [33] В «Одиссее » Гомера эвномия противопоставляется высокомерию (высокомерию). [34] Высокомерие считалось очень опасным, поскольку оно могло нарушить баланс и привести к политической нестабильности и, в конечном итоге, к разрушению города-государства . [35]

Аэций (I век до н. э.) приводит другую цитату:

Все генерируется из апейрона и там происходит его разрушение. Бесконечные миры генерируются и там снова разрушаются. И говорит он (Анаксимандр), почему это апейрон . Потому что только тогда генезис и распад никогда не прекратятся.

—  Аэций I 3,3<Пс.Плутарх; ДК 12 А14.>

Поэтому кажется, что Анаксимандр рассуждал об апейроне и это замечает и Аристотель :

Вера в то, что апейрон существует, проистекает из идеи, что только тогда генезис и распад никогда не прекратятся, когда то, из чего берется то, что генерируется, и есть апейрон .

-  Аристотель, Физика 203b 18–20 <ДК 12 А 15.>

Фридрих Ницше [36] утверждал, что Анаксимандр был пессимистом и рассматривал все происходящее как незаконное освобождение от вечного бытия, зло, за которое единственным наказанием является разрушение. В соответствии с этим мир отдельных определенных объектов должен погибнуть в неопределенное, поскольку все определенное должно в конце концов вернуться в неопределенное. Его идеи оказали большое влияние на многих ученых, включая Мартина Хайдеггера .

Вернер Гейзенберг , известный своим вкладом в создание квантовой механики , пришел к идее, что элементарные частицы следует рассматривать как разные проявления, разные квантовые состояния одной и той же «первичной субстанции». Из-за его сходства с первозданным веществом, выдвинутым Анаксимандром, его коллега Макс Борн назвал это вещество апейроном . [37]

Ученые в других областях, например, Бертран Рассел [38] и Морис Боура [39] не отрицали, что Анаксимандр был первым , кто использовал термин апейрон , но утверждали, что загадочный фрагмент имеет дело с балансом противоположных сил как центральным элементом реальности. будучи ближе к цитате, переданной Симплицием.

Существуют и другие интерпретации, которые пытаются согласовать оба предыдущих аспекта. Апейрон — это абстрактная пустота, нечто, что невозможно описать согласно греческому пессимистическому верованию в смерть. Смерть действительно означала «ничто». Мертвые живут как тени и возврата в реальный мир нет. Все, что возникло из апейрона, должно вернуться туда по принципу генезиса-распада. Существует полярное притяжение между противоположностями генезис-распад, высокомерие-справедливость. Само существование несет в себе вину. [40]

Идея о том, что сам факт существования несет в себе неизлечимую вину, является греческой ( Теогнис 327), и всякий, утверждающий, что превосходит ее, совершает высокомерие и поэтому становится виновным. Первая половина VI века — период большой социальной нестабильности в Милете, городе-государстве, где живет Анаксимандр. Любая попытка превышения приводит к преувеличениям, и каждое преувеличение необходимо исправлять. Все это должно быть оплачено в соответствии с долгом. С течением времени вещи отдают друг другу должное.

Справедливость должна уничтожить все, что рождается. Нет никакого внешнего предела, который мог бы ограничить деятельность человека, кроме разрушения. Высокомерие является выражением хаотического элемента человеческого существования и в некотором смысле частью восстанавливающегося механизма порядка, поскольку его принуждение к усилиям вызывает разрушение, которое также является восстановлением. [41]

Влияние на греческую и западную мысль

Можно предположить, что противоречие в различных интерпретациях связано с тем, что Анаксимандр объединил два разных способа мышления. Первый, касающийся апейрона, является метафизическим (и может привести к монизму ), тогда как второй, касающийся взаимных изменений и баланса противоположностей как центрального элемента реальности, является физическим. [42] Тот же парадокс существовал и в греческом образе мышления. Греки верили, что каждый человек обладает безграничными возможностями как мозга, так и сердца, и это мировоззрение призывало человека жить на пике своих сил. Но что был предел его самым бурным амбициям, что высокомерие-несправедливость ( высокомерие или адикия ) могло нарушить гармонию и равновесие. В этом случае правосудие ( dike ) уничтожит его, чтобы восстановить порядок. [43] Эти идеи очевидны у более поздних греческих философов. [44] Филолай (5 век до н.э.) упоминает, что природа состоит и организована вместе с миром из безграничного ( древнегреческий : ἄπειρα апейра , множественное число от апейрона ) и ограниченного. Все, что существует в мире, содержит в себе безграничное ( апейрон ) и ограниченное. [45] Нечто подобное упоминается Платоном : Ничто не может существовать, если оно не содержит постоянно и одновременно ограниченное и неограниченное, определенное и неопределенное. [46]

Некоторые доктрины, существующие в западной мысли, все еще передают некоторые оригинальные идеи: «Бог предопределил, чтобы все люди умерли», «Смерть — это общий долг». Греческое слово адикия (несправедливость) передает представление о том, что кто-то действовал за пределами своей сферы, не уважая сферу своего соседа. Поэтому он совершает высокомерие . Относительное английское слово arrogance (претендовать как свое без обоснования; латынь : arrogare ), очень близко к первоначальному значению афоризма: «Ничего лишнего».

Другие досократовские философии

У других философов -досократиков были разные теории апейрона . Для пифагорейцев (в частности, Филолая ) Вселенная начиналась как апейрон , но в какой-то момент она вдыхала пустоту извне, наполняя космос пустыми пузырьками, разделявшими мир на множество различных частей. По мнению Анаксагора , первоначальный апейрон начал быстро вращаться под управлением богоподобного Нуса (Разума), и большая скорость вращения заставила Вселенную распасться на множество фрагментов. Поскольку все отдельные вещи произошли от одного и того же апейрона , все вещи должны содержать части всех других вещей. Это объясняет, как один предмет может трансформироваться в другой, поскольку каждая вещь уже содержит в зародыше все остальные вещи.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Апейрон". Словарь Merriam-Webster.com .
  2. ^ ἄπειρον. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
  3. ^ πεῖραρ у Лидделла и Скотта .
  4. ^ πέρας у Лидделла и Скотта .
  5. ^ Аристотель, Phys. Г5, 204б, 23кв.<ДК12,А16.>, Ипполит, Хаер. I 6, 1 кв. <ДК 12 А11, Б2.>
  6. ^ Симплициус, в Phys. , п. 24, 13кв.<ДК 12 А9,Б1.>, с. 150, 24кв.<ДК 12 А9.>
  7. ^ Аэций I 3,3<Псевдо-Плутарх; ДК 12 А14.>
  8. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . World Publishing Co. Кливленд и Нью-Йорк. стр. 168–169.
  9. ^ Л. Х. Джеферри (1976) Архаичная Греция. Греческий город государства 700-500 гг. до н. э . Эрнест Бенн Лтд. Лондон и Тонбридж с. 42
  10. ^ JP Vernant (1964) Les origins de la pensee grecque . ППУ Париж. п. 128; Дж. П. Вернант (1982) Истоки греческой мысли . Итака, Издательство Корнельского университета. стр. 118, 128. ISBN 0-8014-9293-9 . 
  11. ^ Теогония Гесиода . Перевод HG Эвелин Уайт (1914): 116, 736-744 онлайн [ постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ «« Прежде всего »: О семантике и этике космогонии Гесиода - Митчелл Миллер - Древняя философия (Центр философской документации)» . www.pdcnet.org . Октябрь 2001 г. doi : 10.5840/ancientphil200121244 . Проверено 21 января 2016 г.
  13. ^ Корнфорд, Фрэнсис (1950). Ритуальная основа теогонии Гесиода . стр. 95–116. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  14. ^ Г. С. Кирк, Дж. Э. Рэйвен и М. Шофилд (2003). Досократические философы. Издательство Кембриджского университета. п. 57. ИСБН 978-0-521-27455-5.
  15. ^ Уильям Кейт Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521294201.стр. 58,59 ISBN 0-521-29420-7 
  16. ^ О. Жигон (1968) Der Umsprung der Griechishe Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид . Бэйл. Штутгарт, Швабе и Ко. с. 29
  17. ^ <ДК 21 Б 28>
  18. ^ Карл Р.Поппер (1998). Мир Парменида. Рутледж. Нью-Йорк. ISBN 9780415173018.п. 39
  19. ^ Г. С. Кирк, Дж. Э. Рэйвен и М. Шофилд (2003). Досократические философы. Издательство Кембриджского университета. стр. 10, 110. ISBN. 978-0-521-27455-5.
  20. ^ Филолай
  21. ^ Клод Моссе (1984) Архаическая Греция Гомера в Эшиле. Издание дю Сеуиль. п. 235
  22. ^ Аристотель, Phys. Г5, 204б 23кв.<ДК 12 А 16.>
  23. ^ Диоген Лаэртий, <DK 11 A1.>
  24. ^ «Диоген Лаэртий, Жизнеописания выдающихся философов, КНИГА I, Глава 1. ФАЛЕС (Флоруит около 585 г. до н. э., дата затмения)» .
  25. ^ Уильям Кейт Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Издательство Кембриджского университета. п. 83. ИСБН 978-0-521-29420-1.
  26. ^ Патрисия Курд (1998). Наследие Парменида: элеатический монизм и поздняя досократическая мысль. Издательство Принстонского университета. п. 77. ИСБН 978-0-691-01182-0.
  27. ^ Псевдо-Плутарх, Стром. 2, фр.179 Сандбах <ДК 12 А 10.>
  28. ^ Аэций V 19,4 <ДК 12 А 30.>
  29. ^ Ипполит, Хаер. I 6,6 <ДК 12 А 11.>
  30. ^ Симплиций в Phys. п. 24, 13кв.<ДК12а9,Б1>

    Анаксимандр из Милета, сын ученика Праксиада и потомок Фалеса, говорил, что начало и стихия вещей (существ) есть апейрон и он первый, кто употребил это имя для начала (архе). Он говорит, что происхождение не есть ни вода, ни какой-либо другой из так называемых элементов, а нечто иной природы, неограниченное. Из него возникают небеса и миры, существующие между ними. Откуда вещи (существа) берут свое начало, там происходит их разрушение, как предначертано. Ибо они воздают друг другу справедливость и возмещают друг другу их несправедливость согласно порядку времени, как он сказал в поэтических терминах. Очевидно, заметив взаимные изменения между четырьмя элементами, он потребовал сделать предметом не один из них, а что-то другое, кроме этих. Он считает, что генезис происходит без всякого распада этого элемента, а с порождением противоположностей его собственным движением.

  31. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Кливленд и Нью-Йорк. п. 167–168
  32. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Мировое издательство. Кливленд и Нью-Йорк. п. 87
  33. ^ Л. Х. Джеффри (1976) Архаичная Греция. Греческий город государства 700–500 гг. до н.э. Ernest Benn Ltd. Лондон и Тонбридж. п. 42
  34. ^ Гомер: Одиссея. 17.487
  35. ^ CM Bowra Греческий опыт . Мировое издательство. Кливленд и Нью-Йорк. п. 90
  36. ^ Ф. Ницше (1962) Философия в трагическую эпоху греков. . Вашингтон, округ Колумбия: Регнери, Ворота.
  37. Симони, Карой (7 апреля 2012 г.). Культурная история физики. ЦРК Пресс . ISBN 9781568813295. Проверено 2 декабря 2012 г. - через Google Книги . {{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
  38. ^ Бертран Рассел (1946) История западной философии, Нью-Йорк. Саймон и Шустер
  39. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт . Мировое издательство. Кливленд и Нью-Йорк. п. 168
  40. ^ О. Жигон (1968) Der Umsprung der Griechische Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид . Бэйл Штутгарт, Schwabe & Co., стр. 81–82.
  41. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la Grece 1. Д'Омер и Гераклит. Семинары 1982-1983 гг. Сотворение человека II . Издание дю Сеуиль. п. 198
  42. ^ М.О. Салливан (1985) Четыре времени года греческой философии . Группа Эфстатиадиса. Афины. стр. 28–31 (издание на английском языке)
  43. ^ CM Bowra (1957) Греческий опыт. Мировое издательство. Кливленд и Нью-Йорк. стр. 63, 89
  44. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la grece 1. Д'Омер и Гераклит. Семинары 1982–1983 гг. La творение Humain II . Издания дю Сеуиль. п. 268
  45. ^ <ДК B1.>
  46. ^ Платон, Филеб 16в.

Внешние ссылки