Эйн Соф , или Эйн Соф ( / eɪ n s ɒ f / , иврит : אֵין סוֹף ʾēn sōf ; означает «бесконечный», букв. ' (Нет) конца ' ), в Каббале понимается как Бог до любого самопроявления в создании любой духовной сферы , вероятно, происходящий от термина Соломона ибн Габироля ( ок. 1021 – ок. 1070) «Бесконечный» ( she-en lo tiklah ). Эйн Соф можно перевести как «бесконечный», «(нет) конца» или бесконечность . [1] Впервые его использовал Азриэль ( ок. 1160 – ок. 1238), который, разделяя неоплатоническую веру в то, что у Бога не может быть желания, мысли, слова или действия, подчеркивал этим отрицание любого атрибута. Из Эйн Соф ничего (« Эйн ») не может быть постигнуто («Соф»-ограничение). Это источник Ор Эйн Соф , «Бесконечного Света» парадоксального божественного самопознания, аннулированного в Эйн Соф до творения. В лурианской Каббале первый акт творения, Цимцум , «изъятие» Бога для создания «пустого пространства», происходит оттуда. В хасидском иудаизме Цимцум является лишь иллюзорным сокрытием Ор Эйн Соф, дающим начало монистическому панентеизму . Следовательно, хасидизм фокусируется на божественной сущности Ацмус , укорененной выше в Божестве, чем Эйн Соф, которая ограничена бесконечностью, и отражена в сущности ( этцем ) Торы и души. [ необходима цитата ]
Зоар объясняет термин «Эйн Соф» следующим образом :
Прежде чем Он дал миру какую-либо форму, прежде чем Он создал какую-либо форму, Он был один, без формы и без всякого сходства с чем-либо еще. Кто же тогда может постичь, каким Он был до Творения? Поэтому запрещено придавать Ему какую-либо форму или подобие, или даже называть Его Его священным именем, или обозначать Его одной буквой или одной точкой... Но после того, как Он создал форму Небесного Человека , Он использовал его как колесницу, на которой Он спускался, и Он желает, чтобы Его называли по Его форме, которая есть священное имя «YHWH». [2]
Другими словами, «Эйн Соф» означает «безымянное существо». В другом отрывке Зоар сокращает термин до « Эйн » (несуществующий), потому что Бог настолько превосходит человеческое понимание, что фактически не существует. [3]
Помимо Сефер Йецира и Зохара , другие известные объяснения связи между Эйн Соф и всеми другими реальностями и уровнями реальности были сформулированы еврейскими мистическими мыслителями Средневековья , такими как Исаак Слепой и Азриэль . [4] Иуда Хайят в своем комментарии Минхат Йехуда к Маарекет Элахут дает следующее объяснение термина «Эйн Соф»:
Ни одно имя Бога, встречающееся в Библии, не может быть применено к Божеству до Его самопроявления в Творении, поскольку буквы этих имен были созданы только после эманации. . . . Более того, имя подразумевает ограничение в его носителе; а это невозможно в связи с «Эйн Соф».
Согласно Гершому Шолему , Эйн Соф является источником десяти сефирот . Сефирот — это энергетические эманации, которые можно обнаружить на каббалистическом Древе Жизни . [4] Эйн Соф, Атик Йомин (« Ветхий днями »), излучает сефирот в космическую утробу Айн таким образом, что в результате получается сотворенная вселенная. Три буквы, составляющие слово «Айн» (אי״ן), указывают на первые три чисто интеллектуальные сефирот, которые предшествуют любой эмоции или действию. [5] Порядок деволюции можно описать следующим образом: [ требуется цитата ]
Десяти сефирот предшествовала стадия сокрытия, называемая цимцум , которая «дает пространство» творениям, чтобы они воспринимали себя как отдельные существования от своего создателя. Сефирот демонстрируют отражение в наборах триад между более возвышенными состояниями бытия (или «небытием», когда «инаковость» еще не существует) и более низкими, более мирскими уровнями существования:
Обеспокоенные тем, что неверное толкование может привести к идолопоклоннической вере в двойственность или множественность в Боге, каббалисты часто подчеркивают, что сфирот связаны в Эйн Соф, и что без Эйн Соф сфирот не существуют. Однако здесь есть явное противоречие, поскольку в Каббале сфирот иногда называют божественными сами по себе, несмотря на утверждение, что они являются лишь средствами для проявления Бога. Моисей бен Яаков Кордоверо , который дал первую полную систематизацию Каббалы в 16 веке, разрешил противоречие, объяснив, что сфирот состоят из света, вложенного в сосуды. Подробно, в то время как сосуды являются дифференцированными средствами для творения, свет является недифференцированным светом Эйн Соф. Это похоже на то, как вода, налитая в сосуды разной формы, примет форму сосудов, или как свет, струящийся через разные цвета стекла, появляется в разных цветах. Несмотря на изменение внешнего вида, вода и свет исходят из одного источника и по сути неизменны; сосуды просто служат для фильтрации и сокрытия света, чтобы раскрыть различные аспекты создателя и позволить творениям извлечь пользу из его света. Это объяснение было принято и расширено в более поздних работах по Каббале и хасидской философии . [6] [7]
Хасидский иудаизм в 18 веке интернализовал эзотерические, трансцендентные эманации Каббалы в имманентное, психологическое восприятие и соответствие. [8] Термин в хасидской философии для божественного источника - Ацмус («сущность»). В то время как Эйн Соф Каббалы может быть только бесконечным, Ацмус, укорененный выше в Божестве, находится за пределами конечной/бесконечной дуальности. Как Этцем, он и превосходит все уровни, и пронизывает все уровни. Это отражено в парадоксальном акосмическом монизме хасидского панентеизма и относится к сущности Торы и души. В хасидской мысли Каббала соответствует Миру Ацилус , сефире Хокма и трансцендентному уровню души Хая ; хасидская философия соответствует Миру Адама Кадмона , сефире Кетер и сущности души Йехида. [9] Баал Шем Тов учил, что единственным отражением Ацмуса является искренность души в выполнении еврейских обрядов и молитв. Следовательно, хасидизм придал новый акцент простому народу, а также молитве и действию по сравнению с традиционно выдающимся изучением Торы , поскольку Ацмус больше всего отражается в низших уровнях, цель творения заключается в создании «места обитания» для Бога в низших сферах. В ответ Хаим Воложин , главный теоретик теологии миснагдим , выступил против хасидского панентеизма и вновь подчеркнул важность изучения Талмуда. [10]
Движение саббатианцев верило в неортодоксальную доктрину лурианской каббалы, которой учил Натан из Газы , в которой сам Эйн Соф был источником зла и мира клиппот . Согласно этому убеждению, цимцум и последующее повторное излучение имели место только для творческих аспектов божества, известных как «мысленный свет» ( или ше-йеш бо махшава ). Более великие божественные аспекты, которые не имели желания творения, «бездумный свет» ( или ше-эйн бо махшава ), оставались внутри вакуума ( техиру ) и становились материальным субстратом для творения мысленного света. Однако луч творческого света мог проникнуть только в верхнюю половину техиру , в то время как нижняя половина, известная как «Великая Бездна», оставалась во власти бесформенного бездумного света, который в отместку создавал мир клиппот, чтобы разрушить творение мысленного света. [11] Саббатианцы верили, что Мессия , Саббатай Цви , был пойманной в ловушку или демонической душой, чей побег из Бездны приведет к очищению клипот , а сама Бездна будет пронизана и сформирована творческим светом, тем самым примиряя полярности Бога. [11] : 86–87 [12]
В современном иврите , на котором говорят в современном Израиле, «эйн соф» (часто сокращенно «эйнсоф» – אינסוף) обычно используется просто как слово для обозначения « бесконечности », без ссылки на Бога и на вышеуказанные сложные каббалистические коннотации. [13]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)