stringtranslate.com

Акосмизм

Акосмизм , противопоставляемый пантеизму или эквивалентный ему , отрицает реальность вселенной , считая ее в конечном итоге иллюзорной (префикс «ἀ-» в греческом языке означает отрицание; как «un-» в английском языке), и только бесконечный непроявленный Абсолют реален. [1] Концептуальные версии акосмизма встречаются в восточной и западной философии.

В восточной философии

Концепция майи в недвойственной школе индуизма Адвайта Веданта является формой акосмизма. Майя означает «иллюзия, видимости». [2] [3] Вселенная считается майей, однако это не означает, что вселенная считается нереальной. Венди Донигер объясняет: «Сказать, что вселенная является иллюзией (майей), не значит сказать, что она нереальна; это значит сказать, что она не то, чем кажется, что это что-то постоянно создаваемое. Майя не только обманывает людей относительно вещей, которые, как они думают, они знают; более того, она ограничивает их знание вещами, которые эпистемологически и онтологически второсортны». [4]

В школе Веданты индуизма воспринимаемый мир — это Майя, которая скрывает Абсолютную и Высшую Реальность (Брахмана). [5] Человеческий разум конструирует субъективный опыт, утверждает Веданта, что приводит к опасности неправильного понимания Майи, а также интерпретации Майи как единственной и окончательной реальности. Ведантисты утверждают, что «воспринимаемый мир, включая людей, не то, чем они кажутся, в них есть нечто большее, чем их воспринимаемые физические формы». [6] Майя — это то, что проявляет, увековечивает чувство ложной двойственности (или разделительной множественности). [7] Это проявление реально, но оно затемняет и ускользает от скрытых принципов и истинной природы реальности. Веданта считает, что освобождение — это беспрепятственное осознание и понимание этих невидимых принципов, в первую очередь того, что индивидуальное Я (Душа) — это то же самое, что и Я в других и Я во всем (Брахман). [8]

Майкл Команс говорит, что цель Адвайта Веданты, как указано в Мандхикья Упанишад, заключается в том, чтобы раскрыть, что существует единая Абсолютная Реальность, которая лежит в основе космоса, но при этом по своей сути акосмична и составляет сущностное «ядро» или «я» всех существ. Упанишада называет эту Реальность именем Брахман и прямо говорит, что Брахман идентичен «я». [9]

Школа Адвайта-Веданты лучше всего описывается как монистический , абсолютный идеализм , в то время как школа Двайта-Веданты — как плюралистический идеализм . [10] Обе имеют элементы онтологического акосмизма, где материальный аспект космоса считается «иллюзией, видимостью, неполной реальностью» по сравнению с тем, «что является духовным, вечным, неизменным». В философии Адвайта-Веданты есть две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартхика (абсолютная, духовная реальность). [11] Майя является фактом, поскольку она является видимостью явлений. Брахман (Высшая Реальность, Абсолют, Космическая Душа) рассматривается адвайтистами как метафизическая истина. Воспринимаемый мир, Майя, истинен в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако майя не рассматривается ведантистами как метафизическая и духовная истина. Духовная истина — это истина навсегда, в то время как то, что является эмпирической истиной, истинно только сейчас. Поскольку Майя — это воспринимаемый материальный мир, она истинна в контексте восприятия, но «не истинна» в духовном контексте Брахмана. Истинная Реальность, по мнению ученых Адвайты, включает как Вьявахарику (эмпирическую), так и Парамартику (духовную), Майю и Брахмана. Цель духовного просветления, утверждают адвайтисты, — осознать свою душу как Космическую Душу (Брахмана), осознать вечное, бесстрашное, сияющее Единство. [11] [12]

Адвайта-индуизм и буддизм оба были названы примерами акосмизма. [13] [14] [15] Другие ученые утверждают, что буддизм нельзя точно классифицировать как философию, основанную на акосмизме, [13] и что Адвайта-Веданта также не является акосмизмом. [16]

В западной философии

Акосмизм наблюдался в работах ряда западных философов , включая Парменида , Платона , Спинозу , Канта , Гегеля , Шопенгауэра , а также британских и американских идеалистов, таких как Ф. Х. Брэдли . [17] [18] Эрнст Платнер утверждал в 1776 году, что убеждения Спинозы отрицали не существование Бога, а существование вселенной, независимой от Бога, а Соломон Маймон позже ввел термин акосмизм , чтобы описать взгляды Спинозы как таковые. [19] [20] Фихте и Гегель следовали этой интерпретации, [20] а Гегель использовал ее для описания формы пантеизма . [21] [22] [23] Гегель объясняет, что для Спинозы именно бесконечная « субстанция » реальна, в то время как конечный мир не существует. «Но обвинители спинозизма неспособны освободиться от конечного; поэтому они заявляют, что для спинозизма все есть Бог, потому что именно совокупность конечностей (мир) там исчезла. Если использовать выражение «Все есть Одно» и [утверждать], что поэтому единство есть истина множественности, то «всего» просто больше нет. Множественность исчезает, поскольку ее истина в единстве». [24] У. Т. Стэйс считает, что весь философский акосмизм коренится в мистическом опыте , независимо от того, осознают это авторы или нет. Стэйс указывает, что большинство западных философов склоняются к форме квалифицированного акосмизма, где мир менее реален, а не полностью иллюзорен. Он видит два мистических источника акосмизма изнутри вечного момента: во-первых, мистический момент содержит в себе всю вечность и бесконечность, и, таким образом, нет ничего вне его, и, во-вторых, потому что вечный момент переживается как высшая ценность. [25]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Акосмизм Энциклопедия Британника (2012)
  2. ^ PD Shastri, Доктрина Maya Luzac & Co, Лондон, стр. 3
  3. С. Радхакришнан, Философия Веданты и доктрина майи, Международный журнал этики, т. 24, № 4 (июль 1914 г.), стр. 431-451.
  4. Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226618555 , стр. 119
  5. ^ Дональд Брауэ (2006), Майя в мыслях Радхакришнана, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120822979 , страницы 19-21 
  6. ^ HM Vroom (1989), Религии и истина: философские размышления и перспективы , Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802805027 , страницы 122-123 
  7. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  8. ^ PD Shastri, Доктрина Maya Luzac & Co, Лондон, стр. 58-73
  9. ^ Команс, Майкл (2000). Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 3.
  10. ^ Эдвард Крейг (1998), Энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN 978-0415187152 , страницы 197-198 
  11. ^ Фредерик Ф. Фост (1998), Игривая иллюзия: Создание миров в Адвайта-Веданте, Философия Востока и Запада, т. 48, № 3 (июль 1998), страницы 387-405
  12. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19-40, 53-58, 79-86 
  13. ^ ab Энциклопедия мировых религий, Encyclopaedia Britannica (1986), стр. 9, ISBN 978-1593394912 (переиздание 2006 г.) 
  14. Эдуард фон Гартманн, Религия будущего , стр. 103, в Google Books
  15. ^ LP Jack, Hibbert Journal: A Quarterly Review of Religion , стр. 3, в Google Books
  16. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 409 
  17. ^ Стэйс, У. Т. (1952). Время и вечность , Princeton University Press. стр. 122.
  18. ^ Николсон, Хью. (2011) Сравнительное богословие и проблема религиозного соперничества, OUP. стр.118
  19. ^ Маймон, Соломон; Фройденталь, Гидеон; Меламед, Ицхак Й.; Рейтер, Пол; Сохер, Авраам П. Автобиография Соломона Маймона: полный перевод. Принстон, Нью-Джерси. С. 64 (сноска). ISBN 0-691-20308-3. OCLC  1119578866.
  20. ^ ab Kuehn, Manfred (2015). «Акосмизм». В Audi, Robert (ред.). Кембриджский философский словарь (третье изд.). Нью-Йорк: Cambridge University Press . стр. 6. ISBN 978-1-139-05750-9. OCLC  927145544.
  21. ^ Запись об акосмизме в Оксфордском словаре английского языка .
  22. ^ Инвуд, М.Дж. (2002) Гегель, Psychology Press. ISBN 9780415277198. стр.232-233 
  23. ^ Бейзер, Фредерик. (2005). Гегель, Routledge. ISBN 9781134383924 . стр.143-144 
  24. ^ Гегель, Георг Вильгельм Фридрих. Hodgson, Peter C. Ed. (2006) Гегель: Лекции по философии религии: однотомное издание, Лекции 1827 года, OUP. ISBN 9780199283521. стр. 28-29 и 123-126 
  25. ^ Стэйс. (1952) стр.123-127