stringtranslate.com

Веданта

Веданта ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : वेदान्त , IAST : Vedānta ), также известная как Уттара Миманса , является одной из шести ортодоксальных ( āstika ) традиций текстовой экзегезы и индуистской философии . Слово «Веданта» означает «заключение Вед » и охватывает идеи, которые возникли из или были согласованы и переосмыслены из размышлений и перечислений, содержащихся в Упанишадах , фокусируясь с различным акцентом на преданности и знании, а также освобождении. Веданта развилась во множество традиций, каждая из которых дает свои собственные толкования общей группы текстов, называемых Прастханатраи , что переводится как «три источника»: Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [1]

Все традиции Веданты являются экзегетическими по своей природе, но также содержат обширные обсуждения онтологии , сотериологии и эпистемологии , даже несмотря на то, что между различными традициями существует много разногласий. [2] Рассматриваемые независимо, они могут показаться совершенно разрозненными из-за выраженных различий в мыслях и рассуждениях. [3]

Основными традициями Веданты являются: Бхедабхеда (различие и неразличие); Адвайта ( недуализм ); и вайшнавские традиции Двайтадвайты (дуалистического недуализма), Вишиштадвайты (качественного недуализма), Таттвавады ( Двайты ) (дуализма), Суддхадвайты (чистого недуализма) и Ачинтья-Бхеда-Абхеды (непостижимое различие и неразличие). ). [4] Современные разработки в Веданте включают Нео-Веданту , [5] [6] [7] и философию Сваминараян Сампрадаи . [8]

Большинство основных школ Веданты, за исключением Адвайта-Веданты и Нео-Веданты, связаны с Вайшнавизмом и подчеркивают преданность ( Бхакти ) Богу , понимаемому как Вишну или связанное с ним проявление . [9] [10] Адвайта-Веданта, с другой стороны, подчеркивает Джняну (знание) и Джняна-йогу , а не теистическую преданность. В то время как монизм Адвайты привлек значительное внимание на Западе из-за влияния Адвайтина Видьяраньи 14-го века и современных индуистов, таких как Свами Вивекананда и Рамана Махарши , большинство традиций Веданты сосредоточены на теологии Вайшнава . [11]

Этимология и номенклатура

Слово Веданта состоит из двух слов:

Слово «Веданта» буквально означает « конец Вед» и изначально относилось к Упанишадам . [12] [13] Веданта связана с джнянакандой или разделом знаний Вед, который называется Упанишадами . [14] [15] Значение Веданты позже расширилось, включив в себя различные философские традиции, которые интерпретируют и объясняют Прастханатрайи в свете их соответствующих взглядов на связь между людьми и Божественной или Абсолютной реальностью. [12] [16]

Упанишады можно рассматривать как завершение Вед в разных смыслах: [17]

  1. Это были последние литературные произведения ведийского периода.
  2. Они представляют собой вершину ведической философии.
  3. Их преподавали и обсуждали в последнюю очередь, на стадии брахмачарьи (ученика). [12] [18]

Веданта — одна из шести ортодоксальных ( āstika ) традиций текстовой экзегезы и индийской философии . [13] Её также называют Уттара Миманса , что означает «последнее исследование» или «высшее исследование»; и её часто противопоставляют Пурва Мимансе , «предыдущему исследованию» или «первичному исследованию». Пурва Миманса имеет дело с кармакандой или ритуальным разделом ( Самхита и Брахманы ) в Ведах, в то время как Уттара Миманса занимается более глубокими вопросами взаимоотношений между людьми и Божественной или Абсолютной реальностью. [19] [20] [a]

Философия Веданты

Общие черты

Несмотря на различия, все традиции Веданты имеют некоторые общие черты:

Писание

Основные Упанишады , Бхагавадгита и Брахма-сутры являются основополагающими писаниями в Веданте. Все традиции Веданты дают особое толкование этих текстов, которые в совокупности называются Прастханатрайи , буквально три источника . [14] [26]

  1. Упанишады , [б] или Шрути Прастхана ; считаются Шрути , «услышанной» (и повторенной) основой Веданты.
  2. Брахма Сутры , или Ньяя Прастхана / Юкти Прастхана ; считается разумной основой Веданты.
  3. Бхагавадгита , или Смрити Прастхана , считается основой Смрити (запоминающейся традиции) Веданты.

Все выдающиеся учителя Веданты, включая Шанкару , Бхаскару , Рамануджу , Мадхву , Нимбарку и Валлабху , написали комментарии к этим трём источникам. Брахма - сутры Бадараяны служат синтезом на основе бхедабхеды учений, найденных в различных Упанишадах , и хотя в прошлом могли быть и другие подобные синтезы, только Брахма-сутры сохранились до наших дней. [14] Бхагавадгита , с её синкретизмом санкхьи , йоги и упанишадской мысли, также оказала значительное влияние на ведантическое мышление. [28]

Все ведантисты согласны, что писание (шрути) является единственным средством познания (прамана) духовных вопросов (которые находятся за пределами восприятия и вывода). [29] Рамануджа объясняет это следующим образом:

«Теория, которая основывается исключительно на человеческих концепциях, может в другое время или в другом месте быть опровергнута аргументами, придуманными более умными людьми... Вывод таков, что в отношении сверхъестественных вопросов только Писание является эпистемическим авторитетом, и что рассуждения должны использоваться только в поддержку Писания» [Шри Бхашья 2.1.12]. [29]

Для определенных субтрадиций Веданты другие тексты могут быть столь же важны. Например, для Адвайта Веданты, работы Ади Шанкары номинально являются центральными, хотя другие учителя были столь же, или даже более, влиятельными. Для теистических вайшнавских школ Веданты, Бхагавата Пурана особенно важна. Бхагавата Пурана является одним из наиболее широко комментируемых произведений в Веданте. [30] Этот текст настолько важен для школ Веданты, центрированных на Кришне, что ведантистский теолог Валлабха добавил Бхагавата Пурану в качестве четвертого текста к Прастханатраи (трем классическим писаниям Веданты). [31]

Метафизика

Философии Веданты обсуждают три фундаментальные метафизические категории и отношения между ними. [14] [32]

  1. Брахман или Ишвара : высшая реальность [33]
  2. Атман или Дживатман : индивидуальная душа, я [34]
  3. Пракрити или Джагат : эмпирический мир, постоянно меняющаяся физическая вселенная, тело и материя [35]

Брахман / Ишвара – Концепции Высшей Реальности

Шанкара, формулируя Адвайту, говорит о двух концепциях Брахмана : высший Брахман как недифференцированное Существо и низший Брахман, наделенный качествами творца вселенной: [36]

Рамануджа, формулируя Вишиштадвайта Веданту, отвергает Ниргуну – что недифференцированный Абсолют непостижим – и принимает теистическую интерпретацию Упанишад , принимая Брахмана как Ишвару , личного Бога, который является местом всех благоприятных атрибутов, как Единую реальность. Бог Вишиштадвайты доступен преданному, но остается Абсолютом, с дифференцированными атрибутами. [37]

Мадхва, излагая философию Двайта, утверждает, что Вишну является верховным Богом, таким образом отождествляя Брахмана , или абсолютную реальность, Упанишад с личным богом, как это делал Рамануджа до него. [38] [39] Нимбарка в своей философии Двайтадваты принимал Брахмана и как ниргуну , и как сагуна . Валлабха в своей философии Шуддхадваты не только принимает тройственную онтологическую сущность Брахмана , но также и Его проявление как личного Бога ( Ишвара ), как материи и как индивидуальных душ. [40]

Связь между Брахманом и Дживой/Атманом

Школы Веданты различаются в своих концепциях взаимосвязи, которую они видят между Атманом / Дживатманом и Брахманом / Ишварой : [41]

Эпистемология в Двайта и Вишиштадвайта Веданте. Адвайта и некоторые другие школы Веданты признают шесть эпистемических средств.

Эпистемология

Прамана

Прамана ( санскрит : प्रमाण) буквально означает «доказательство», «то, что является средством достоверного знания». [47] Это относится к эпистемологии в индийских философиях и охватывает изучение надежных и достоверных средств, с помощью которых люди получают точное, истинное знание. [48] В центре внимания праманы — способ, которым можно получить правильное знание, как человек знает или не знает, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [49] Древние и средневековые индийские тексты определяют шесть [c] праман как правильные средства точного знания и истин: [50]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Упамана (сравнение и аналогия)
  4. Артхапатти (постулирование, вытекание из обстоятельств)
  5. Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство)
  6. Шабда (свидетельство Священного Писания/устное свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего).

Различные школы Веданты исторически не соглашались друг с другом относительно того, какие из шести являются эпистемологически обоснованными. Например, в то время как Адвайта Веданта принимает все шесть праман , [51] Вишиштадвайта и Двайта принимают только три праманы (восприятие, вывод и свидетельство). [52]

Адвайта считает пратьякшу (восприятие) самым надежным источником знания, а шабда , свидетельство писаний, считается вторичным, за исключением вопросов, связанных с Брахманом, где это единственное свидетельство. [53] [d] В Вишиштадвайте и Двайте шабда , свидетельство писаний, считается самым достоверным средством познания. [54]

Теории причины и следствия

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявады , [55] что означает, что следствие предсуществует в причине. Но есть два разных взгляда на статус «следствия», то есть мира. Большинство школ Веданты, а также Санкхья, поддерживают Паринамаваду , идею о том, что мир является реальной трансформацией ( паринама ) Брахмана. [56] Согласно Николсону (2010, стр. 27), « Брахма-сутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов». В отличие от Бадараяны, пост-шанкара-адвайта-ведантисты придерживаются другой точки зрения, Вивартавады , которая гласит, что следствие, мир, является просто нереальной ( виварта ) трансформацией своей причины, Брахмана. [e]

Обзор основных школ Веданты

Упанишады представляют собой ассоциативное философское исследование в форме определения различных доктрин и последующего представления аргументов за или против них. Они формируют основные тексты, а Веданта интерпретирует их посредством строгой философской экзегезы , чтобы защитить точку зрения своей конкретной сампрадаи . [57] [58] Различные толкования Упанишад и их синтеза, Брахма-сутр , привели к развитию различных школ Веданты с течением времени.

Винаяк Сакарам Гхат из Bhandarkar Oriental Research Institute провел всесторонний сравнительный анализ комментариев к Брахма-сутрам, написанных Нимбаркой , Рамануджей , Валлабхой , Шанкарой и Мадхвой . В своем заключении Гхат определил, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее точную интерпретацию Брахма-сутр, учитывая как отрывки, подчеркивающие единство, так и те, которые подчеркивают разнообразие. [59] Гэвин Флуд предполагает, что хотя Адвайта-веданта является наиболее известной школой Веданты и иногда ошибочно воспринимается как единственное представление ведантической мысли, [1] поскольку Шанкара является последователем шиваизма, [60] истинная суть Веданты лежит в традиции вайшнавов и может считаться дискурсом в широких рамках вайшнавизма. [60] Четыре вайшнавских сампрадай считаются имеющими особое значение, основываясь на учениях Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и Нимбарки. [3]

Число известных школ Веданты различается среди ученых, некоторые классифицируют их от трех до шести. [12] [41] [61] [4] [f] [g]

  1. Бхедабхеда , еще в 7 веке н.э. [55] или даже в 4 веке н.э. [63]
  2. Адвайта (монистическая), многие ученые которой наиболее известны как Гаудапада (~500 г. н.э.) [66] и Ади Шанкарачарья (8 в. н.э.) [67]
  3. Вишиштадвайта (вайшнав), выдающиеся ученые - Натхамуни , Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.).
  4. Таттвавада ( Двайта ) (вайшнав), основанный Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). Выдающимися учеными являются Джаятиртха (1345–1388 гг. Н. Э.) и Вьясатиртха (1460–1539 гг. Н. Э.).
  5. Суддхадвайта (вайшнав), основанный Валлабхой (1479–1531 гг. Н. Э.)
  6. Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.), [72] пропагандируемый Гаудия-вайшнавом.

Бхедабхеда Веданта (различие и неразличие)

Бхедабхеда означает «различие и неразличение» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно отличается и не отличается от Брахмана . [55] Известными фигурами в этой школе являются Бхартрипрапанча, Нимбарка и Шриниваса (7 век) [64] [65] , которые основали школу Двайтадвайта , Бхаскара (8–9 век), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), который основал школу Ачинтья Бхеда Абхеда , и Виджнянабхикшу (16 век). [74] [i]

Двайтадвайта

Икона Нимбаркачарьи в Ухре, Западная Бенгалия

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествляется с Бхаскара , [75] и Шриниваса выдвинул Двайтадвайту . [76] Брахман (Бог), души (чит) и материя или вселенная (ачит) считаются тремя одинаково реальными и вечными реальностями. Брахман - это контролирующий (нийанта) , душа - наслаждающийся (бхокта) , а материальная вселенная - объект наслаждения (бхогья) . Брахман - это Кришна , конечная причина, который является всеведущим, всемогущим, всепроникающим Существом. Он - действующая причина вселенной, потому что, как Владыка Кармы и внутренний правитель душ, Он осуществляет творение так, чтобы отдельные души могли пожинать последствия своей кармы . Бог считается материальной причиной вселенной, потому что творение было проявлением Его сил души (чит) и материи (ачит) ; творение есть трансформация (паринама) сил Бога. Он может быть осознан только через постоянное усилие слияния с Его природой посредством медитации и преданности. [76]

Адвайта Веданта

Шанкарачарья

Адвайта-веданта ( IAST Advaita Vedānta ; санскрит : अद्वैत वेदान्त), предложенная Гаудападой (7 век) и Ади Шанкарой (9 век), но популяризированная Видьяраньей (14 век) и неоведантистами 19-20 веков , поддерживает недуализм и монизм. Брахман считается единственной неизменной метафизической реальностью и тождественен индивидуальному Атману . [39] Физический мир, с другой стороны, является вечно меняющейся эмпирической Майей . [77] [j] Абсолютный и бесконечный Атман - Брахман постигается в процессе отрицания всего относительного, конечного, эмпирического и изменяющегося. [78]

Школа не принимает никакой двойственности, никаких ограниченных индивидуальных душ ( Атман / Дживатман ) и никакой отдельной неограниченной космической души. Все души и их существование в пространстве и времени считаются одним и тем же единством. [79] Духовное освобождение в Адвайте - это полное понимание и реализация единства, что неизменный Атман (душа) человека такой же, как Атман во всех остальных, а также тождественен Брахману . [80]

Вишиштадвайта Веданта

Вишиштадвайта , предложенная Рамануджей (11–12 век), утверждает, что Дживатман (человеческие души) и Брахман (как Вишну ) различны, и это различие никогда не преодолевается. [81] [82] С этой квалификацией Рамануджа также подтвердил монизм, заявив, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом . [83] Вишиштадвайта является квалифицированной недуалистической школой Веданты и, как и Адвайта, начинает с предположения, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его. [84] Что касается связи между Брахманом и миром материи ( Пракрити ), Вишиштадвайта утверждает, что оба являются двумя разными абсолютами, оба метафизически истинными и реальными, ни один из них не является ложным или иллюзорным, и что сагуна Брахман с атрибутами также реален. [85] Рамануджа утверждает, что Бог, как и человек, имеет и душу, и тело, а мир материи — это слава тела Бога. [86] Путь к Брахману ( Вишну ), согласно Раманудже, — это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога ( бхакти сагуна Брахмана ). [87]

Акшар-Пурушоттам Даршан

Сваминараян

Сваминараян Даршана, также называемая Акшар-Пурушоттам Даршаном BAPS, была предложена Сваминараяном (1781-1830 н. э.) и коренится в Вишиштадвайте Рамануджи . [h] Она утверждает, что Парабрахман (Пурушоттам, Нараяна) и Акшарбрахман являются двумя различными вечными реальностями. Приверженцы верят, что они могут достичь мокши (освобождения), став акшаррупом (или брахмарупом), то есть, достигнув качеств, подобных Акшару (или Акшарбрахману) и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману; высшему живому существу; Богу). [88] [89]

Двайта

Таттвавада, предложенная Мадхвачарьей (13 век), основана на предпосылке реализма или реалистической точки зрения. Термин Двайта, что означает дуализм, позже был применен к философии Мадхвачарьи. Атман (душа) и Брахман (как Вишну ) понимаются как две совершенно разные сущности. [90] Брахман является создателем вселенной, совершенным в знании, совершенным в познании, совершенным в своей силе и отличным от душ, отличным от материи. [91] [k] В Двайта -веданте индивидуальная душа должна чувствовать влечение, любовь, привязанность и полную преданную преданность Вишну для спасения, и только Его милость ведет к искуплению и спасению. [94] Мадхва считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты, взгляд, которого нет в Адвайта- и Вишиштадвайта- веданте. [95] В то время как Вишиштадвайта- веданта утверждала «качественный монизм и количественный плюрализм душ», Мадхва утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ». [96]

Шуддхадвайта

Валлабхачарья

Шуддха-адвайта (чистый недуализм), предложенный Валлабхачарьей (1479–1531 гг. н. э.), утверждает, что вся вселенная реальна и является тонким Брахманом только в форме Кришны . [46] Валлабхачарья соглашался с онтологией Адвайта-Веданты , но подчеркивал, что пракрити (эмпирический мир, тело) не отделена от Брахмана , а является просто еще одним проявлением последнего. [46] Все, каждый, везде — душа и тело, живое и неживое, джива и материя — это вечный Кришна . [46] Путь к Кришне в этой школе — бхакти . Валлабха выступал против отречения от монистической санньясы как неэффективной и отстаивал путь преданности ( бхакти ), а не знания ( джняна ). Цель бхакти – отвернуться от эго, эгоцентризма и обмана и обратиться к вечному Кришне во всем, постоянно предлагая свободу от сансары . [46]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда

Чайтанья Махапрабху

Чайтанья Махапрабху (1486 – 1533) был главным представителем Ачинтья-Бхеда-Абхеды . [97] На санскрите ачинтья означает «непостижимый». [98] Ачинтья-Бхеда-Абхеда представляет собой философию «непостижимого различия в неразличии» [99] по отношению к недвойственной реальности Брахмана - Атмана , которую она называет ( Кришна ), сваям бхагаван . [100] Понятие «непостижимости» ( ачинтьятва ) используется для примирения явно противоречивых понятий в учениях Упанишад. Эта школа утверждает, что Кришна является Бхагаваном бхакти -йогинов , Брахманом джняна -йогинов и обладает божественной силой, которая непостижима. Он всепроникающий и, таким образом, во всех частях вселенной (неразличение), но он невообразимо больше (различие). Эта школа лежит в основе религиозной традиции Гаудия-вайшнавов . [99] ИСККОН или Харе Кришнаиты также принадлежат к этой школе философии Веданты.

История

Историю Веданты можно разделить на два периода: один до написания Брахма-сутр , а другой охватывает школы, которые развивались после написания Брахма-сутр . До 11-го века Веданта была периферийной школой мысли. [101]

Перед тем какБрахма-сутры(до V века)

Мало что известно [102] о школах Веданты, существовавших до составления Брахма-сутр (первое составление ок. II в. до н. э., окончательная редакция 400–450 гг. н. э.). [103] [63] [l] Очевидно, что Бадараяна, автор Брахма-сутр , не был первым человеком, систематизировавшим учения Упанишад , поскольку он цитирует шестерых учителей Веданты до него – Ашмаратхью, Бадари, Аудуломи, Кашакритсну, Каршнаджини и Атрейю. [105] [106] Ссылки на других ранних учителей Веданты – Брахмадатту, Сундару, Пандаю, Танку и Дравидачарью – встречаются во вторичной литературе более поздних периодов. [107] Труды этих древних учителей не сохранились, но, основываясь на цитатах, приписываемых им в более поздней литературе, Шарма постулирует, что Ашмаратхья и Аудоломи были учёными бхедабхеда , Кашакритсна и Брахмадатта были учёными адвайты , в то время как Танка и Дравидачарья были учёными либо адвайты, либо вишиштадвайты. [106]

Брахма-сутры(завершено в V веке)

Бадараяна обобщил и интерпретировал учения Упанишад в Брахма -сутрах , также называемых Веданта-сутрами , [108] [м], возможно, «написанных с точки зрения Веданты Бхедабхеда». [55] Бадараяна обобщил учения классических Упанишад [109] [110] [н] и опроверг конкурирующие философские школы в Древней Индии, такие как система санкхья . [63] Брахма-сутры заложили основу для развития философии Веданты. [111]

Хотя Брахма-сутры приписываются Бадараяне, они, вероятно, были составлены несколькими авторами в течение сотен лет. [63] Оценки того, когда Брахма-сутры были завершены, различаются, [112] [113] Накамура в 1989 году и Николсон в своем обзоре 2013 года утверждали, что они, скорее всего, были составлены в нынешнем виде около 400–450 гг. н. э. [103] [o] Исаева предполагает, что они были завершены и имели нынешний вид к 200 г. н. э., [114] в то время как Накамура утверждает, что «большая часть сутры , должно быть, существовала гораздо раньше этого» (800–500 гг. до н. э.). [113]

Книга состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на четыре четверти или раздела. [14] Эти сутры пытаются синтезировать разнообразные учения Упанишад. Однако, загадочная природа афоризмов Брахма -сутр потребовала экзегетических комментариев. [115] Эти комментарии привели к формированию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свои собственные комментарии. [116]

МеждуБрахма-сутрыи Ади Шанкара (V–VIII вв.)

Мало что конкретно известно о периоде между Брахма-сутрами (V в. н. э.) и Ади Шанкарой (VIII в. н. э.). [102] [67] Сохранилось только два произведения этого периода: Вакьяпадия , написанная Бхартрихари (вторая половина V в. [117] ), и Карика, написанная Гаудападой (начало VI [67] или VII в. [102] н. э.).

Шанкара упоминает в своих комментариях 99 различных предшественников своей школы. [118] Ряд важных ранних мыслителей Веданты были перечислены в Сиддхитрае Ямуначарьи (ок. 1050 г.), Ведартхасамграхе Рамануджи (ок. 1050–1157 гг.) и Ятиндраматадипике Шринивасы Даса. [102] Известно, что между составлением Брахма-сутр и жизнью Шанкары существовало по крайней мере четырнадцать мыслителей. [p]

Известным ученым этого периода был Бхартрипрапанча. Бхартрипрапанча утверждал, что Брахман един и существует единство, но это единство имеет разновидности. Ученые считают Бхартрипрапанчу ранним философом в линии, которая учит принципу Бхедабхеды . [14] Бхедабхеда означает «различие и неразличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно и отличается, и не отличается от Брахмана . [119] Известными фигурами в этой традиции являются Нимбарка (7 век) [64] [65] , который основал школу Двайтадвайта , Бхаскара (8–9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), который основал школу Ачинтья Бхеда Абхеда , и Виджнянабхикшу (16 век). [74] [q]

Гаудапада, Ади Шанкара (Адвайта Веданта) (6–9 вв.)

Под влиянием буддизма Адвайта-веданта отходит от философии бхедабхеда, постулируя вместо этого тождественность Атмана с Целым ( Брахманом ),

Гаудапада

Гаудапада (ок. 6 в. н. э.) [120] был учителем или более отдаленным предшественником Говиндапады , [121] учителя Ади Шанкары. Шанкара широко считается апостолом Адвайта-Веданты . [41] Трактат Гаудапады, Карика – также известный как Мандукья-Карика или Агама-Шастра [122] – является самым ранним сохранившимся полным текстом по Адвайта-Веданте. [r]

Карика Гаудапады опиралась на Мандукья , Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады . [126] В Карике Адвайта (недуализм) устанавливается на рациональных основаниях ( упапатти ), независимых от откровения писаний; ее аргументы лишены всех религиозных, мистических или схоластических элементов. Ученые разделились во мнении о возможном влиянии буддизма на философию Гаудапады. [s] Тот факт, что Шанкара, в дополнение к Брахма-сутрам , основным Упанишадам и Бхагавад-гите , написал независимый комментарий к Карике, доказывает ее важность в ведической литературе. [127]

Ади Шанкара

Ади Шанкара (ок. 800-ок. 850) подробно остановился на работе Гаудапады и более древних ученых, чтобы написать подробные комментарии к Прастханатраи и Карике . Мандукья-упанишада и Карика были описаны Шанкарой как содержащие «воплощение сути смысла Веданты». [127] Именно Шанкара объединил работу Гаудапады с древними Брахма-сутрами , «и дал ей locus classicus » наряду с реалистическим настроем Брахма-сутр . [128] [t]

Известным современником Шанкары был Мандана Мишра , который считал, что миманса и веданта образуют единую систему, и отстаивал их сочетание, известное как карма-джняна-самуччая-вада . [129] [u] Трактат о различиях между школой веданты и школой мимансы был вкладом Ади Шанкары. Адвайта-веданта отвергает ритуалы в пользу отречения , например. [130]

Ранний вайшнавизм Веданта (VII–IX вв.)

Ранняя вайшнавская веданта сохраняет традицию бхедабхеда , приравнивающую Брахмана к Вишну или Кришне.

Нимбарка и Двайтадвайта

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествляется с Бхаскара , [75] пропагандировал Двайтадвайту или Бхедабхеду . [76]

Бхаскара и Упадхика

Бхаскара (VIII–IX вв.) также учил Бхедабхеде. Постулируя Упадхику , он считает, что и тождество, и различие одинаково реальны. Как причинный принцип, Брахман считается недвойственным и бесформенным чистым бытием и разумом. [131] Тот же Брахман , проявленный как события, становится миром множественности. Джива — это Брахман , ограниченный умом. Материя и ее ограничения считаются реальными, а не проявлением невежества. Бхаскара отстаивал бхакти как дхьяну (медитацию), направленную на трансцендентный Брахман . Он опровергал идею Майи и отрицал возможность освобождения в телесном существовании. [132]

Вайшнавизм Бхакти-Веданта (XI–XVI вв.)

Движение Бхакти в позднем средневековом индуизме началось в VII веке, но быстро распространилось после XII века. [133] Оно поддерживалось пуранической литературой, такой как Бхагавата-пурана , поэтическими произведениями, а также многими научными бхасьями и самхитами . [134] [135] [136]

В этот период наблюдался рост вашнавских сампрадаев (конфессий или общин) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья . [137] Поэты или учителя-бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, повлияли на распространение вайшнавизма. [138] Эти основатели сампрадайи вайшнаваизма бросили вызов господствовавшим тогда доктринам Шанкары Адвайта-Веданты, в частности Рамануджи в XII веке, Веданты Дешики и Мадхвы в XIII веке, построив свою теологию на преданной традиции Альваров ( Шри -вайшнавов ), [ 139] и Валлабхачарья в 16 веке.

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм дал начало различным движениям позднего Средневековья: Рамананда в XIV веке, Шанкарадева в XV веке и Валлабха и Чайтанья в XVI веке.

Рамануджа (Вишиштадвайта Веданта) (11–12 вв.)

Рамануджа (1017–1137 н. э.) был самым влиятельным философом в традиции Вишишта-адвайты . Как философский архитектор Вишишта-адвайты, он учил квалифицированному недуализму . [140] Учитель Рамануджи, Ядава Пракаша, следовал монашеской традиции Адвайты. Традиция гласит, что Рамануджа не соглашался с Ядавой и Адвайта-ведантой, и вместо этого следовал Натхамуни и Ямуне . Рамануджа примирил Прастханатрайи с теизмом и философией поэтов-святых вайшнавов Альваров . [141] Рамануджа написал ряд влиятельных текстов, таких как бхашья по Брахма-сутрам и Бхагавад-гите , все на санскрите. [142]

Рамануджа представил эпистемологическое и сотериологическое значение бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи), как средства духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, высшей реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождественность с Брахманом. [83] Вишиштадвайата обеспечивает философскую основу Шри Вайшнавизма . [143]

Рамануджа оказал влияние на интеграцию Бхакти , преданного поклонения, в положения Веданты. [144]

Мадхва (Таттвавада или Двайта Веданта) (13–14 вв.)

Таттвавада [v] или Двайта Веданта была предложена Мадхвачарьей (1238–1317 н. э.). [w] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайта, или дуалистической системе. [147] В отличие от недуализма Шанкары и квалифицированного недуализма Рамануджи, он отстаивал безусловный дуализм. Мадхва написал комментарии к главным Упанишадам , Бхагавад-гите и Брахма-сутре . [148]

Мадхва начал изучать Веды в возрасте семи лет, присоединился к монастырю Адвайта-Веданты в Двараке (Гуджарат), [149] учился у гуру Ачьютрапрекши, [150] часто не соглашался с ним, покинул монастырь Адвайта и основал Двайта. [151] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм, [152] но особенно яростно критиковали Адвайта-Веданту и Ади Шанкару. [153]

Двайта-веданта является теистической и отождествляет Брахмана с Нараяной, или, более конкретно, Вишну, подобно Вишиштадвайта-веданте Рамануджи. Но она более явно плюралистична. [154] Мадхва так подчеркивал разницу между душой и Брахманом, что учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом. [155] Он также выступал за разницу в степенях обладания знанием. Он также выступал за разницу в наслаждении блаженством даже в случае освобожденных душ, доктрина, не встречающаяся ни в одной другой системе индийской философии. [154]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век)

Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанная Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. н.э.), [72] была пропагандирована Гаудия-вайшнавом . Исторически сложилось так, что именно Чайтанья Махапрабху основал коллективное пение святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси . [156]

Современность (19 век – настоящее время)

Сваминараян и Акшар-Пурушоттам Даршан (19 век)

Сваминараян Даршана , которая берет свое начало в Вишиштадвайте Рамануджи, [157] [71] [158] [h] была основана в 1801 году Сваминараяном ( 1781-1830 гг. н. э.) и в настоящее время наиболее активно пропагандируется BAPS . [159] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами , учения Акшар-Пурушоттам были признаны как отдельная школа Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году [68] [69] и членами 17-й Всемирной санскритской конференции в 2018 году. [68] [x] [70] Свами Парамтаттвадас описывает учения Акшар-Пурушоттам как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты», [160] представляя учения Акшар-Пурушоттам как седьмую школу Веданты. [161]

Неоведанта (19 век)

Неоведанта, называемая по-разному «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «неоадвайтой», — это термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизма , которые развились в 19 веке, [162] предположительно как реакция на колониальное британское правление. [163] Кинг (2002, стр. 129–135) пишет, что эти понятия предоставили индуистским националистам возможность попытаться построить националистическую идеологию, чтобы помочь объединить индусов для борьбы с колониальным гнетом. Западные востоковеды , в своих поисках его «сущности», попытались сформулировать понятие «индуизма», основанное на единой интерпретации Веданты как единого корпуса религиозной практики. [164] Это было контрафактическим, поскольку исторически индуизм и Веданта всегда принимали разнообразие традиций. Кинг (1999, стр. 133–136) утверждает, что неоведантийская теория «всеобъемлющей терпимости и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями универсализма и перенниализма , чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианско-исламских миссионеров, направленному против индуистов.

Неоведантисты утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии были точками зрения на единую истину, все из которых действительны и дополняют друг друга. [165] Халбфасс (2007, стр. 307) рассматривает эти интерпретации как включение западных идей [166] в традиционные системы, особенно в Адвайта-Веданту . [167] Это современная форма Адвайта-Веданты, утверждает Кинг (1999, стр. 135), неоведантисты включили буддийские философии в состав традиции Веданты [y] , а затем утверждали, что все мировые религии находятся на той же «недвойственной позиции, что и philosophia perennis», игнорируя различия внутри и за пределами индуизма. [169] По словам Гиера (2000, стр. 140), неоведанта — это Адвайта-Веданта, которая принимает универсальный реализм:

Рамакришна, Вивекананда и Ауробиндо были названы неоведантистами (последний называл это реалистичной адвайтой), взглядом на Веданту, который отвергает идею адвайтистов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагая, что мир полностью реален.

Главным сторонником популяризации этой универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта-Веданты был Вивекананда , [170] сыгравший важную роль в возрождении индуизма . [171] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта-Веданты на Западе через Общество Веданты , международное подразделение Ордена Рамакришны . [172] [ нужна страница ]

Критика ярлыка «неоведанта»

Николсон (2010, стр. 2) пишет, что попытки интеграции, которые стали известны как неоведанта, были очевидны еще в период между XII и XVI веками.

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [z]

Матилал критикует неоиндуизм как странность, разработанную вдохновленными Западом западными индологами, и приписывает его ошибочному западному восприятию индуизма в современной Индии. В своей уничтожающей критике этой школы рассуждений Матилал (2002, стр. 403–404) говорит:

Так называемое «традиционное» мировоззрение на самом деле является конструкцией. Индийская история показывает, что сама традиция была самосознательной и критической по отношению к себе, иногда открыто, а иногда и скрытно. Она никогда не была свободна от внутренних напряжений из-за неравенства, сохранявшегося в иерархическом обществе, и не была лишена конфронтации и вызова на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор были не просто «трансплантатами западной культуры», продуктами, возникшими исключительно из конфронтации с Западом. ...Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистой (и, возможно, примитивной, по мнению некоторых) формы индуизма (или буддизма, в зависимости от обстоятельств) теперь дискредитирована во многих кругах; такие концепции, как неоиндуизм, все еще обсуждаются как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения западными «аналитическими» историками, а также вдохновленными Западом историками Индии.

Влияние

По словам Накамуры (2004, стр. 3), школа Веданты оказала историческое и центральное влияние на индуизм:

Распространенность мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и т. д. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии Веданты за теоретическими основами для своей теологии. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры ... [102]

Фритьоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутре и окончательно прокомментированная и объясненная Шанкарой, является бесценным ключом для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно пронизывает все формы традиционной духовности. [177]

Гэвин Флуд утверждает:

... самой влиятельной школой теологии в Индии была Веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского возрождения в девятнадцатом веке. Она стала философской парадигмой индуизма "par excellence". [13]

индуистские традиции

Веданта, переняв идеи из других ортодоксальных ( āstika ) школ, стала самой выдающейся школой индуизма . [14] [178] Традиции веданты привели к развитию многих традиций в индуизме. [13] [179] Шри-вайшнавизм южной и юго-восточной Индии основан на Вишиштадвайта- веданте Рамануджи. [180] Рамананда привел к движению вайшнавов-бхакти на севере, востоке, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайты . Большое количество преданных традиций вайшнавизма восточной Индии, северной Индии (особенно региона Брадж), западной и центральной Индии основаны на различных подшколах Бхедабхеда -веданты. [55] Адвайта -веданта оказала влияние на кришна-вайшнавизм в северо-восточном штате Ассам . [181] Школа вайшнавизма Мадхва, найденная в прибрежной Карнатаке, основана на Двайта Веданте. [153]

Агамы , классическая литература шиваизма , хотя и независимы по происхождению, показывают связь и предпосылки Веданты. [182] Из 92 Агам десять являются ( дваита ) текстами, восемнадцать ( бхедабхеда ) и шестьдесят четыре ( адвайта ) текстами. [183] ​​В то время как Бхайрава Шастры являются монистическими, Шива Шастры являются дуалистическими. [184] Исаева (1995, стр. 134–135) считает связь между Адвайта Ведантой Гаудападыи Кашмирским Шиваизмом очевидной и естественной. Тирумулар , тамильский знаток Шайва Сиддханты , которому приписывают создание «Веданта-Сиддханты» (синтеза Адвайта Веданты и Шайва Сиддханты), заявил: «Становление Шивой является целью Веданты и Сиддханты ; все другие цели вторичны по отношению к ней и тщетны». [185]

Шактизм , или традиции, где богиня считается тождественной Брахману , также расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта -Веданты и дуалистических предпосылок школы санкхья-йоги индуистской философии, иногда называемой Шактадаватавадой (буквально, путь недуалистической Шакти ). [186]

Влияние на западных мыслителей

Обмен идеями происходил между западным миром и Азией с конца XVIII века в результате колонизации частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишад , опубликованный в двух частях в 1801 и 1802 годах, оказал значительное влияние на Артура Шопенгауэра , который называл их утешением своей жизни. [187] Он провел явные параллели между своей философией, изложенной в «Мире как воле и представлении» , [188] и философией Веданты, описанной в работе сэра Уильяма Джонса. [189] Ранние переводы также появились на других европейских языках. [190] Под влиянием концепций Шанкары о Брахмане (Боге) и майе (иллюзии) Лучиан Блага часто использовал в своей философии концепции marele anonim (Великий Аноним) и cenzura transcendentă (трансцендентальная цензура). [191]

Сходства с философией Спинозы

Немецкий санскритолог Теодор Гольдштюкер был одним из первых ученых, заметивших сходство между религиозными концепциями Веданты и концепциями голландского еврейского философа Баруха Спинозы , написав, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не убедила нас в том, что он был совершенно незнаком с их доктринами [...] сравнивая основные идеи обоих, мы без труда докажем, что, будь Спиноза индусом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии Веданты. [192]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, заявив:

Брахман, как он понимается в Упанишадах и определяется Шанкарой, несомненно, то же самое, что и «Субстанция» Спинозы». [193]

Елена Блаватская , основательница Теософского общества , также сравнивала религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе:

Что касается Божества Спинозы – natura naturans – понятого в его атрибутах просто и исключительно; и того же Божества – как natura naturata или понятого в бесконечном ряду модификаций или корреляций, прямого вытекания из свойств этих атрибутов, то это есть Ведантическое Божество в чистом виде. [194]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исторически Веданта называлась по-разному. Ранние названия: упанишадское ( Аупанишада ), учение о конце Вед ( Веданта -вада ), учение о Брахмане ( Брахма-вада ) и учение о том, что Брахма является причиной ( Брахма-карана-вада ). [21]
  2. ^ Упанишады были многочисленны и развивались в разных школах в разное время и в разных местах, некоторые в ведический период, а другие в средневековую или современную эпоху (были зарегистрированы названия до 112 Упанишад ). [ 27] Все основные комментаторы считали двенадцать-тринадцать старейших из этих текстов основными Упанишадами и основой Веданты.
  3. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; шесть является наиболее широко принятым числом: см. Николсон (2010, стр. 149–150)
  4. ^ Анантананд Рамбачан (1991, стр. xii–xiii) утверждает: «Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно признал достоверность знаний, полученных путем исследования слов Шрути ( Вед), и не рассматривал их как уникальный источник ( прамана ) Брахмаджняны . Утверждения Шрути, как утверждается, должны быть проверены и подтверждены знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и авторитет Шрути, следовательно, является лишь вторичным». Сенгаку Майеда (2006, стр. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал необходимость объективности в процессе получения знаний ( вастутантра ) и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и предписания в Шрути ( коданатантра ) вторичными. Майеда цитирует явные заявления Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасья.
  5. ^ Николсон (2010, стр. 27) пишет о позиции причины и следствия в Адвайта-Веданте: «Хотя Брахман, кажется, претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ по сути нереальны, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая не рождена, неизменна и полностью лишена частей».
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандар и философию Шайва-сиддханты . [62]
  7. ^ Сторонники других школ Веданты также продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их труды не получили широкой известности за пределами узких кругов последователей в Индии .
  8. ^ abc Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: «Философски Сваминараян был последователем Рамануджи» [158]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм, Рамануджи (1017–1137 гг. н.э.)». [157]
  9. ^ Согласно Накамуре и Дасгупте, Брахма-сутры отражают точку зрения Бхедабхеды [63] , самой влиятельной традиции Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, включая Сурендранатха Дасгупту, Пола Хакера, Хаджиме Накамуру и Майсура Хирианну, описали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  10. ^ О'Флаэрти (1986, стр. 119) говорит: «что сказать, что вселенная — это иллюзия ( майя ), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого это значит сказать, что она не то, чем кажется, что это что-то постоянно создаваемое. Майя не только обманывает людей относительно вещей, которые, как они думают, они знают; по сути, она ограничивает их знания».
  11. ^ Концепция Брахмана в Двайта- Веданте настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые ранние колониальные индологи, такие как Джордж Абрахам Грирсон, предположили, что Мадхва находился под влиянием ранних христиан , которые мигрировали в Индию, [92] но более поздние ученые отвергли эту теорию. [93]
  12. ^ Николсон (2010, стр. 26) рассматривает Брахма-сутры как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет. Точная дата оспаривается. [104] Николсон (2010, стр. 26) оценивает, что книга была составлена ​​в ее нынешнем виде между 400 и 450 годами н. э. Ссылка указывает на до н. э., но это опечатка в книге Николсона
  13. ^ Веданта-сутра известна под разными названиями, в том числе (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадараяна-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  14. ↑ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Pandey 2000, стр. 4
  15. ^ Николсон 2013, стр. 26 Цитата: «С исторической точки зрения Брахма-сутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет, скорее всего, в их нынешнем виде между 400 и 450 годами до н. э.». Эта датировка имеет опечатку в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами н. э.»
  16. ^ Бхартрихари (ок. 450–500), Упаварша (ок. 450–500), Бодхаяна (ок. 500), Танка (Брахманандин) (ок. 500–550), Дравида (ок. 550), Бхартрипрапанча (ок. 550), Шабарасвамин (ок. 550), Бхартримитра (ок. 550–600), Шриватсанка (ок. 600), Сундарапандья (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750) [102]
  17. ^ Согласно Накамуре и Дасгупте, Брахма-сутры отражают точку зрения Бхедабхеды [63] , самой влиятельной традиции Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, включая Сурендранатха Дасгупту, Пола Хакера, Хаджиме Накамуру и Майсура Хирианну, описали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  18. ^ Однако есть достаточно доказательств, позволяющих предположить, что Адвайта была процветающей традицией к началу нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [118] Исследования с 1950 года показывают, что почти все Санньяса-упанишады имеют сильный взгляд на Адвайта-веданту. [123] Шесть Санньяса-упанишадов — Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма — были составлены до 3-го века н. э., вероятно, за столетия до или после начала нашей эры; Ашрама-упанишада датируется 3-м веком. [124] Сильные взгляды Адвайта-веданты в этих древних Санньяса-упанишадах могут быть, утверждает Патрик Оливель , потому что основные индуистские монастыри этого периода принадлежали к традиции Адвайта-веданты. [125]
  19. ^ Такие учёные, как Раджу (1992, стр. 177), следуя примеру более ранних учёных, таких как Сенгупта, [127] полагают, что Гаудапада позаимствовал буддийскую доктрину о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( vijñapti-mātra ) . Раджу (1992, стр. 177–178) утверждает: «Гаудапада сплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, которая была далее развита Шанкарой». Никхилананда (2008, стр. 203–206) утверждает, что вся цель Гаудапады состояла в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идею, отрицаемую буддизмом . По словам Мурти (1955, стр. 114–115), доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: главы первая, вторая и третья полностью ведантийские и основаны на Упанишадах, с небольшим буддийским оттенком. Глава четвертая использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, но ученые-веданты, следовавшие за Гаудападой в 17 веке, утверждают, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались на главу четвертую и не использовали ее, они только цитируют первые три. [66] Несмотря на общую терминологию, доктрины Гаудапады и буддизма принципиально различны, утверждает Мурти (1955, стр. 114–115)
  20. ^ Николсон (2010, стр. 27) пишет: « Сами Брахма-сутры придерживаются реалистической позиции Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной точкой зрения среди ранних ведантистов».
  21. ^ По словам Мишры, сутры , начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастру . [129]
  22. ^ Мадхвачарья дал своей философии название Таттвавада (реалистическая точка зрения или реализм), но спустя несколько столетий она была популяризирована как Двайта-Веданта (дуализм).
  23. ↑ Многие источники датируют его периодом 1238–1317 гг. [145], но некоторые относят его к 1199–1278 гг. н. э. [146]
  24. ^ "Профессор Ашок Аклуджкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана как отдельный даршан в традиции Веданты, мы имеем честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [...] Профессор Джордж Кардона [сказал]: "Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама". [68]
  25. ↑ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, и все же я им являюсь»; но затем Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отвержение себя, но тем не менее чтит сострадание и отношение Будды к другим». [168]
  26. ^ Тенденция к «размыванию философских различий» также была отмечена Микелем Берли . [173] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [174] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [175], который начался задолго до 1800 года. [176]

Ссылки

  1. ^ ab Flood 1996, стр. 239.
  2. ↑ Наводнение 1996, стр. 133, 239.
  3. ^ ab Flood 1996, стр. 133.
  4. ^ ab Dandekar 1987.
  5. ↑ Кинг 1999, стр. 135.
  6. ↑ Наводнение 1996, стр. 258.
  7. ↑ Кинг 2002, стр. 93.
  8. ^ Уильямс 2018, стр. 82–91.
  9. ^ Шарма 2008, стр. 2–10.
  10. ^ Корнил 2019.
  11. ↑ Наводнение 1996, стр. 238, 246.
  12. ^ abcd Чаттерджи и Дутта 2007, стр. 317–318.
  13. ^ abcd Flood 1996, стр. 231–232, 238.
  14. ^ abcdefg Хирияна 2008, стр. 19, 21–25, 150–152.
  15. ^ Коллер 2013, стр. 100–106; Шарма 1994, стр. 211
  16. ^ Раджу 1992, стр. 176–177; Исаева 1992, с. 35 со сноской 30
  17. ↑ Раджу 1992, стр. 176–177.
  18. ^ Шарфе 2002, стр. 58–59, 115–120, 282–283.
  19. ↑ Клуни 2000, стр. 147–158.
  20. ^ Джаймини 1999, с. 16, Сутра 30.
  21. ↑ Кинг 1995, стр. 268 с примечанием 2.
  22. ^ Фаулер 2002, стр. 34, 66; Флуд 1996, стр. 238–239
  23. ^ ab Fowler 2002, стр. 34, 66.
  24. ^ Дас 1952; Донигер и Стефон 2015; Лохтефельд 2000, с. 122; Шеридан 1991, с. 136
  25. ^ abc Донигер и Стефон 2015.
  26. ^ Ранганатан; Граймс 1990, стр. 6–7
  27. ^ Дасгупта 2012, стр. 28.
  28. ^ Пасрича 2008, стр. 95.
  29. ^ ab Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию. Идеи индуизма и буддизма из первоисточников , стр. 176. Bloomsbury Academic.
  30. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press US , стр. 112. ISBN  978-0-19-514891-6 .
  31. ↑ Брайант, Эдвин. Кришна — прекрасная легенда о Боге (Шримад Бхагавата Пурана, книга X) (Penguin Classics), Введение (стр. ix - lxxix).
  32. ^ Раджу 1992, стр. 176–177, 505–506; Фаулер 2002, стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345.
  33. ^ Дас 1952; Пулигандла 1997, с. 222
  34. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 51; Джонсон 2009, стр. «см. запись для Атмана(самости)»
  35. ^ Липнер 1986, стр. 40–41, 51–56, 144; Хирияна 2008, стр. 23, 78, 158–162.
  36. ^ Чари 1988, стр. 2, 383.
  37. ^ Фаулер 2002, стр. 317; Чари 1988, стр. 2, 383
  38. ^ "Двайта". Британника . Проверено 31 августа 2016 г.
  39. ^ ab Стокер 2011.
  40. ^ Витсаксис 2009, стр. 100–101.
  41. ^ abc Raju 1992, стр. 177.
  42. ^ Раджу 1992, с. 177; Стокер 2011
  43. ^ Адидевананда 2014, стр. 9–10.
  44. ^ Бетти 2010, стр. 215–224; Стокер 2011; Чари 1988, стр. 2, 383
  45. ^ Крейг 2000, стр. 517–518; Стокер 2011; Брайант 2007, стр. 361–363
  46. ^ abcde Брайант 2007, стр. 479–481.
  47. ^ Лохтефельд 2000, стр. 520–521; Чари 1988, стр. 73–76
  48. ^ Лохтефельд 2000, стр. 520–521.
  49. ↑ Поттер 2002, стр. 25–26; Бхавук 2011, стр. 172
  50. ^ Bhawuk 2011, стр. 172; Chari 1988, стр. 73–76; Flood 1996, стр. 225
  51. ^ Граймс 2006, с. 238; Пулигандла 1997, с. 228; Клейтон 2006, стр. 53–54.
  52. ↑ Граймс 2006, стр. 238.
  53. ^ Индич 1995, стр. 65; Гупта 1995, стр. 137–166.
  54. ^ Фаулер 2002, с. 304; Пулигандла 1997, стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000, стр. 147–151.
  55. ^ abcde Николсон.
  56. ^ Николсон 2010, стр. 27.
  57. ^ Баласубраманиан 2000, стр. xxx – xxxiii.
  58. ^ Deutsch & Dalvi 2004, стр. 95–96.
  59. ^ [1] Сравнительный анализ комментариев к Брахма-сутре
  60. ^ ab Flood 1996, стр. 246.
  61. ↑ Шивананда 1993, стр. 216.
  62. ↑ Шивананда 1993, стр. 217.
  63. ^ abcdefgh Николсон 2010, с. 26.
  64. ^ abcde Малковский 2001, стр. 118.
  65. ^ abcde Ramnarace 2014, с. 180.
  66. ^ ab Jagannathan 2011.
  67. ^ abc Comans 2000, стр. 163.
  68. ^ abcd «Его Святейшество Махан Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяны как Даршан Акшара-Пурушоттама». БАПС Сваминараян Санстха. 17 сентября 2017 г.
  69. ^ ab «Приветствие Шри Каси Видвата Парисада». БАПС Сваминараян Санстха. 31 июля 2017 г.
  70. ^ аб Парамтаттвадас 2019, с. 40.
  71. ^ ab Williams 2018, стр. 38.
  72. ^ ab Sivananda 1993, стр. 248.
  73. ^ ab Nicholson 2013, стр. 34.
  74. ^ Аб Николсон; Шивананда 1993, с. 247
  75. ^ ab "Нимбарка". Британская энциклопедия .
  76. ^ abc Sharma 1994, стр. 376.
  77. ^ Дас 1952; Хирияна 2008, стр. 160–161; О'Флаэрти 1986, с. 119
  78. ↑ Дас 1952.
  79. ↑ Шарма 2007, стр. 19–40, 53–58, 79–86.
  80. ^ Индич 1995, стр. 1–2, 97–102; Эттер 2006, стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013, стр. 247–248.
  81. ^ «Сходство с Брахманом». The Hindu . 6 января 2020 г. Получено 11 января 2020 г. – через www.pressreader.com.
  82. ↑ Бетти 2010, стр. 215–224; Крейг 2000, стр. 517–518
  83. ^ ab Bartley 2013, стр. 1–2, 9–10, 76–79, 87–98; Sullivan 2001, стр. 239; Doyle 2006, стр. 59–62
  84. ^ Эттер 2006, стр. 57–60, 63–65; ван Буйтенин 2010 г.
  85. ^ Шульц 1981, стр. 81–84.
  86. ^ Ван Буйтенин 2010.
  87. ^ Шульц 1981, стр. 81–84; ван Буйтенин, 2010 г.; Сиднор, 2012, стр. 84–87.
  88. ^ Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджнана Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам», Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 172–190, doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011, ISBN 978-0-19-946374-9, получено 2021-10-26
  89. ↑ Padoux, André (1 апреля 2002 г.). «Рэймонд Брэди Уильямс, Введение в индуизм Сваминараян». Архив социальных наук о религиях (118): 87–151. doi : 10.4000/assr.1703 . ISSN  0335-5985.
  90. ^ Стокер 2011; фон Десен 1999, с. 118
  91. ↑ Шарма 1962, стр. 353–354.
  92. ^ Куландран и Хендрик 2004, стр. 177–179.
  93. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 266; Сарма 2000, стр. 19–21
  94. ^ Джонс и Райан 2006, стр. 266; Шарма 1962, стр. 417–424; Шарма 1994, стр. 373
  95. ^ Шарма 1994, стр. 374–375; Брайант 2007, стр. 361–362
  96. ^ Шарма 1994, стр. 374.
  97. ↑ Шивананда 1993, стр. 247.
  98. ^ Брайант 2007, стр. 407; Гупта 2007, стр. 47–52
  99. ^ Брайант 2007, стр. 378–380.
  100. ^ Гупта 2016, стр. 44–45.
  101. ^ Николсон 2010, стр. 157; 229 примечание 57.
  102. ^ abcdef Накамура 2004, стр. 3.
  103. ^ ab Nakamura 1989, стр. 436. «... мы можем предположить, что 400-450 гг. — это период, в течение которого Брахма-сутра была составлена ​​в ее дошедшем до нас виде».
  104. ^ Лохтефельд 2000, стр. 746; Накамура 1949, стр. 436
  105. ^ Баласубраманян 2000, стр. xxxiii.
  106. ^ ab Sharma 1996, стр. 124–125.
  107. ^ Накамура 2004, стр. 3; Шарма 1996, стр. 124–125
  108. ^ Хирияна 2008, стр. 19, 21–25, 151–152; Шарма 1994, стр. 239–241; Николсон 2010, с. 26
  109. ^ Чаттерджи и Дутта 2007, стр. 317.
  110. ^ Шарма 2009, стр. 239–241.
  111. ^ «Историческое развитие индийской философии». Britannica .
  112. ^ Лохтефельд 2000, стр. 746.
  113. ^ ab Nakamura 1949, стр. 436.
  114. ^ Исаева 1992, стр. 36.
  115. ^ Хирияна 2008, стр. 151–152.
  116. ^ Николсон 2010, стр. 26–27; Моханти и Уортон 2011
  117. ^ Накамура 2004, стр. 426.
  118. ^ ab Roodurmum 2002, стр.  [ необходима страница ] .
  119. ^ "Бхедабхеда Веданта | Интернет-энциклопедия философии" . Проверено 8 августа 2023 г.
  120. ^ Команс 2000, с. 163; Джаганнатан 2011
  121. ↑ Команс 2000, стр. 2, 163.
  122. ^ Шарма 1994, стр. 239.
  123. ↑ Olivelle 1992, стр. 17–18; Rigopoulos 1998, стр. 62–63; Phillips 1995, стр. 332 с примечанием 68
  124. ↑ Оливель 1992, стр. x–xi, 8–18; Шпрокхофф 1976, стр. 277–294, 319–377
  125. ↑ Оливель 1992, стр. 17–18.
  126. ^ Шарма 1994, с. 239; Нихилананда, 2008 г., стр. 203–206; Накамура 2004, с. 308; Шарма 1994, с. 239
  127. ^ abc Нихилананда 2008, стр. 203–206.
  128. ^ Шарма 2000, стр. 64.
  129. ^ ab Sharma 1994, стр. 239–241, 372–375.
  130. ^ Раджу 1992, стр. 175-176.
  131. ^ Шарма 1994, стр. 340.
  132. ^ Моханти и Уортон 2011.
  133. ↑ Смит 1976, стр. 143–156.
  134. ^ Шомер и Маклеод 1987, стр. 1–5.
  135. ^ Гупта и Валпей 2013, стр. 2–10.
  136. ^ Бартли 2013, стр. 1–4, 52–53, 79.
  137. ^ Бек 2012, стр. 6.
  138. ^ Джексон 1992; Джексон 1991; Хоули 2015, стр. 304–310.
  139. ^ Бартли 2013, стр. 1-4.
  140. ^ Салливан 2001, стр. 239; Шульц 1981, стр. 81–84; Бартли 2013, стр. 1–2; Карман 1974, стр. 24
  141. ^ Olivelle 1992, стр. 10–11, 17–18; Бартли 2013, стр. 1–4, 52–53, 79.
  142. ↑ Carman 1994, стр. 82–87 со сносками.
  143. ^ Бернард 1947, стр. 9–12; Сиднор, 2012 г., стр. 0–11, 20–22.
  144. ^ Фаулер 2002, стр. 288.
  145. ^ Брайант 2007, стр. 12–13, 359–361; Шарма 2000, стр. 77–78
  146. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 266.
  147. ↑ Бернард 1947, стр. 9–12.
  148. ^ Хирианна 2008, стр. 187.
  149. ↑ Шеридан 1991, стр. 117.
  150. ^ фон Дезен 1999, стр. 118.
  151. ↑ Шарма 2000, стр. 79–80.
  152. ↑ Шарма 1962, стр. 128–129, 180–181; Шарма 1994, стр. 150–151, 372, 433–434; Шарма 2000, стр. 80–81
  153. ^ ab Sharma 1994, стр. 372–375.
  154. ^ аб Хирияна 2008, стр. 188–189.
  155. ^ Лохтефельд 2000, стр. 396; Стокер 2011
  156. ^ Delmonico, Neal (4 апреля 2004 г.). "Caitanya Vais.n. avism and the Holy Names" (PDF) . Bhajan Kutir . Получено 29.05.2017 .
  157. ^ ab Ким 2005.
  158. ^ ab Gajendragadkar 1966.
  159. ^ Акшаранандас и Бхадрешдас 2016, стр.  [ нужна страница ] .
  160. ^ Парамтаттвадас 2017, стр. 3.
  161. ^ Учения Сваминараяна , стр. 40. [ необходима полная цитата ]
  162. ↑ Кинг 1999, стр. 135; Флуд 1996, стр. 258; Кинг 2002, стр. 93
  163. ↑ Кинг 1999, стр. 187, 135–142.
  164. ↑ Кинг 2002, стр. 118.
  165. ↑ Кинг 1999, стр. 137.
  166. ^ Хальбфасс 2007, стр. 307.
  167. ↑ Кинг 2002, стр. 135.
  168. ↑ Кинг 1999, стр. 138.
  169. ↑ Кинг 1999, стр. 133–136.
  170. ↑ Кинг 2002, стр. 135–142.
  171. ^ фон Денсе 1999, стр. 191.
  172. ^ Мукерджи 1983.
  173. ^ Берли 2007, стр. 34.
  174. ^ Лоренцен 2006, стр. 24–33.
  175. ^ Лоренцен 2006, стр. 27.
  176. ^ Лоренцен 2006, стр. 26–27.
  177. ^ Витц 1998, с. 11; Шуон 1975, с. 91
  178. ↑ Клуни 2000, стр. 96–107.
  179. ^ Брукс 1990, стр. 20–22, 77–79; Накамура 2004, стр. 3
  180. ↑ Карман и Нараянан 1989, стр. 3–4.
  181. ↑ Neog 1980, стр. 243–244.
  182. ^ Смит 2003, стр. 126–128; Клостермайер 1984, стр. 177–178
  183. ^ Дэвис 2014, с. 167 примечание 21; Дычковский 1989, стр. 43–44.
  184. ^ Васугупта 2012, стр. 252, 259; Потоп 1996, стр. 162–167
  185. ↑ Маннинежат 1993, стр. xv, 31.
  186. ↑ McDaniel 2004, стр. 89–91; Brooks 1990, стр. 35–39; Mahony 1997, стр. 274 с примечанием 73
  187. ^ Ренард 2010, стр. 177–178.
  188. ^ Шопенгауэр 1966, стр.  [ нужна страница ] .
  189. ↑ Джонс 1801, стр. 164.
  190. ^ Ренард 2010, стр. 183-184.
  191. ^ Ицу 2007.
  192. ↑ Гольдштукер 1879, стр. 32.
  193. ^ Мюллер 2003, стр. 123.
  194. ^ Блаватская 1982, стр. 308–310.

Источники

Печатные источники

Веб-источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки