stringtranslate.com

Шрути

Шрути или шрути ( санскрит : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) на санскрите означает «то, что слышно» и относится к совокупности наиболее авторитетных древних религиозных текстов , составляющих центральный канон индуизма . [1] Манусмрити утверждает: Шрутисту ведо виджнеях ( деванагари : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः), что означает: «Знайте, что Веды Шрути». Таким образом, он включает в себя четыре Веды , включая четыре типа встроенных текстов — Самхиты , Упанишады , Брахманы и Араньяки . [2] [3]

Шрути по-разному описывались как откровение через анубхаву (прямой опыт) [4] или изначальное происхождение, осознанное древними риши . [1] В индуистской традиции их называли апаурушея (не созданные людьми). [5] Сами тексты шрути утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, подобно тому , как плотник строит колесницу. [6]

Все шесть школ индуизма признают авторитет шрути , [7] [примечание 1], но многие ученые этих школ отрицают божественность шрути . [9] [10] Популярную цитату о высшей власти - Шрути можно найти в Манусмрити (Адхьяя 1, Мантра 132), что Дхармам джиджнасамананам праманам парамам шрутих ( Деванагари : धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, букв. означает «Тем, кто ищет познания священного закона, высшего». авторитет – это откровение Шрути ».

Шрути ( Śruti ) отличается от других источников индуистской философии , в частности, смрити «то, что помнится» или текстового материала. Эти работы охватывают большую часть истории индуизма, начиная с самых ранних известных текстов и заканчивая ранним историческим периодом с поздними Упанишадами. [11] Из шрути только Упанишады широко известны, и центральные идеи шрути Упанишад лежат в основе духовного ядра индуистов. [12] [13]

Этимология

Санскритское слово « श्रुति » ( IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) имеет несколько значений в зависимости от контекста. Оно означает «слышание, слушание», призыв «слушать речь», любую форму общения, которая является совокупностью звуков (новости, репортаж, слух, шум, слухи). [14] Слово также встречается в древних геометрических текстах Индии, где оно означает «диагональ четырехугольника или гипотенуза треугольника», [14] и является синонимом слова karna . [15] Слово śruti также встречается в древнеиндийской музыкальной литературе, где оно означает «определенное деление октавы, четверть тона или интервал» из двадцати двух перечисленных основных тонов, второстепенных тонов и полутонов. [14] В музыке это относится к наименьшей мере звука , которую может услышать человек, а набор из двадцати двух шрути и сорока четырех половинных шрути , простирающийся примерно от 250 Гц до 500 Гц, называется октавой шрути . [16]

В научных трудах по индуизму śruti относится к древним ведическим текстам из Индии. Монье-Уильямс [14] прослеживает контекстную историю этого значения śruti как «то, что было услышано или передано с самого начала, священное знание, которое было услышано и устно передано из поколения в поколение, Веды, от самых ранних Риши (мудрецов) в ведической традиции». [1] В научной литературе Śruti также пишется как Shruti. [17] [18] [19]

Различие между шрути и смрити

Смрити , буквально означающее «то, что запоминается», относится к корпусу индуистских текстов, обычно приписываемых автору. Традиционно записанные, но постоянно пересматриваемые, Смрити в отличие от Шрути (ведической литературы), считающихся не имеющими автора, которые передавались устно из поколения в поколение и фиксировались. [2] Смрити является производным вторичным произведением и считается менее авторитетным, чем Шрути в индуизме. [20] Хотя тексты Шрути фиксированы, а их оригиналы сохраняются лучше, каждый текст Смрити существует во многих версиях со множеством различных прочтений. [2] В древней и средневековой индуистской традиции Смрити считались текучими и свободно переписывались кем угодно. [2] [21]

Как шрути, так и смрити представляют собой категории текстов различных традиций индуистской философии . [22] Согласно Гокулу Нарангу, в мифологиях Пуран утверждается, что шрути имеют божественное происхождение . [ 23] Для людей, живших во времена составления Вед, имена авторов были хорошо известны. [24] Древние и средневековые индуистские философы также не считали, что шрути были божественными, созданными Богом. [9]

То, что Веды были услышаны, было понятием, которое было разработано школой или даршаной Пурва -Мимамсы . [24] Традиция Мимансы, известная в индуистской традиции своим вкладом в толкование Шрути, радикально критиковала это понятие и любую значимость таких концепций, как «автор», «священный текст» или божественное происхождение Шрути ; школа Мимансы утверждала, что важным вопросом является значение Шрути, ценности, соответствующие человеческим существам в нем, и приверженность ему. [25]

Философские школы настика, такие как чарваки первого тысячелетия до н. э., не признавали авторитет шрути и считали их человеческими трудами, страдающими от бессвязных рапсодий, непоследовательности и тавтологий. [26] [27]

Смрити должны быть человеческими мыслями в ответ на шрути. [2] Традиционно считается, что все смрити в конечном итоге укоренены в шрути или вдохновлены ими. [2]

Тексты

Литература шрути включает четыре Веды: [28] [29]

Каждая из этих Вед включает в себя следующие тексты, и они относятся к канону шрути: [30]

Литература шакхов , или школ, еще больше расширила материал, связанный с каждой из четырех основных традиций. [31]

Из перечисленных выше шрути наиболее широко известны Упанишады, и их центральные идеи являются духовной основой индуизма. [12] Патрик Оливель пишет:

Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются писаниями par excellence индуизма.

—  Патрик Оливель [13]

Роль в индуистском праве

Шрути считаются авторитетными в индуизме. Смрити, включая Манусмрити , Нарадасмрити и Парашарасмрити , считаются менее авторитетными, чем шрути. [32]

Уиллоу Джонс Сейсон и его коллеги. Дэвид Сэнсэйлз
.

Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (Веду далее), также обычаи святых людей, и (наконец) самоудовлетворение ( Атманастушти ). [33] Перевод 2: Корень религии - вся Веда, и (затем) традиция и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, и то, что удовлетворяет самого себя. [34]

Его сын Сэнсэй Сэнсэй и Нью-Йорк ए Он был в Сейсоне в Нью-Йорке. Перевод 1: Веды, священная традиция, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие, они объявляют четырьмя способами определения священного закона. [33] Перевод 2: Веды, традиция, поведение добрых люди, и что приятно самому себе – это, говорят, четверичный признак религии.

Только три из четырех типов текстов Вед содержат поведенческие предписания:

Для индуса вся вера берет свой источник и свое обоснование в Ведах [Шрути]. Следовательно, каждое правило дхармы должно найти свое основание в Ведах. Строго говоря, Самхиты даже не включают в себя ни одного предписания, которое можно было бы использовать непосредственно как правило поведения. Там можно найти только ссылки на использование, которое попадает в сферу дхармы . Напротив, Брахманы, Араньяки и Упанишады содержат многочисленные предписания, которые предлагают правила, управляющие поведением.

—  Роберт Лингат [35]

Билимория утверждает, что роль шрути в индуизме была вдохновлена ​​«верой в высший естественный космический порядок ( Рита , позже замененный концепцией Дхарма ), который регулирует вселенную и обеспечивает основу для ее роста, процветания и существования – будь то боги, люди, животные и экологические образования». [36]

Левинсон утверждает, что роль шрути и смрити в индуистском праве заключается в том, что они служат источником руководства, и его традиция культивирует принцип, согласно которому «факты и обстоятельства любого конкретного случая определяют, что хорошо, а что плохо». [37] Более поздние индуистские тексты включают четыре источника дхармы, утверждает Левинсон, которые включают атманастушти (удовлетворение совести), садачару (местные нормы добродетельных людей), смрити и шрути. [37]

Передача инфекции

Шрути, самые древние из которых восходят ко второму тысячелетию до нашей эры, не были зафиксированы в письменной форме в древние времена. Они были разработаны и передавались устно, от одного поколения к другому, в течение почти двух тысячелетий. Почти все печатные издания, доступные в современную эпоху, являются скопированными рукописями, которым едва ли больше 500 лет. [38] Михаэль Витцель объясняет эту устную традицию следующим образом:

Ведические тексты были устно составлены и переданы, без использования письменности, по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это гарантировало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофонной записи ... Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до настоящего времени.

—  Михаэль Витцель [39]

Древние индийцы разработали методы для прослушивания, запоминания и декламации шрути. [40] Многие формы декламации или патха были разработаны для того, чтобы способствовать точности декламации и передаче Вед и других текстов знаний от одного поколения к другому. Все гимны в каждой Веде декламировались таким образом; например, все 1028 гимнов с 10 600 стихами Ригведы были сохранены таким образом; как и все другие Веды, включая Главные Упанишады , а также Веданги. Каждый текст декламировался несколькими способами, чтобы гарантировать, что различные методы декламации действовали как перекрестная проверка друг друга. Пьер-Сильвен Филлиоза резюмирует это следующим образом: [41]

Эти необычные методы сохранения гарантировали точность Шрути, зафиксированную на протяжении поколений, не только с точки зрения неизменного порядка слов, но и с точки зрения звучания. [40] [42] То, что эти методы были эффективны, подтверждается сохранением древнейшего индийского религиозного текста, Ригведы ( ок. 1500 г. до н. э.). [41]

Эта часть ведического образования ученика называлась свадхьяя . Систематический метод обучения, запоминания и практики позволил передавать эти тексты из поколения в поколение с необычайной верностью. [43]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическими авторитетами в абсолютном смысле и могут не соблюдаться, но они все равно признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом индуистской ортодоксальной школой; [8] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)

Ссылки

  1. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798 , стр. 645
  2. ^ abcdef Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , страницы 2-3 
  3. ^ А. Бхаттачарья (2006), Индуизм: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN 978-0595384556 , страницы 8-14 
  4. ^ Майкл Майерс (2013). Брахман: Сравнительное богословие. Routledge. С. 104–112. ISBN 978-1-136-83572-8.
  5. ^ P Bilimoria (1998), «Идея бесавторного откровения», в Indian Philosophy of Religion (редактор: Рой Перретт), ISBN 978-94-010-7609-8 , Springer Netherlands, страницы 3, 143-166 
  6. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14 
  7. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 
  8. ^ Элиза Фрески (2012), Обязанности, язык и экзегеза в Прабхакара Мимансе, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  9. ^ ab Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824820855 , страницы 16-18 
  10. ↑ P Bilimoria (1990), Сомнения индуистов о Боге — на пути к деконструкции мимансы, International Philosophical Quarterly, том 30, выпуск 4, страницы 481-499
  11. ↑ Флуд, Гэвин. С. 39.
  12. ^ Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226618470 , страницы 2-3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из корпуса Вед широко известны и цитируются большинством образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индуистов». 
  13. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр. 3; Цитата : «Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают оказывать влияние на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими». 
  14. ^ abcd zruti Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  15. ^ TA Amma (1999), Геометрия в древней и средневековой Индии, ISBN 978-8120813441 , страница 261 
  16. ^ Милош Заткалик, Милена Медич и Денис Коллинз (2013), Истории и нарративы музыкального анализа, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443850285 , стр. 509 
  17. ^ Шрути, Британская энциклопедия (2015)
  18. ^ Ким Нотт (2016). Индуизм: Очень краткое введение. Oxford University Press. стр. 12. ISBN 978-0-19-874554-9Цитата : Среди индуистов существуют разные взгляды на то, какие писания являются шрути , а какие попадают в другую важную категорию священной литературы, смрити , то, что запоминается или передается.
  19. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Manchester University Press. стр. 2. ISBN 978-0-7190-1867-1.
  20. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 656-657 
  21. ^ Шелдон Поллок (2011), Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии (редактор: Федерико Скуарчини), Anthem, ISBN 978-0857284303 , страницы 41-58 
  22. ^ Коберн, Томас Б. 1984. стр. 448.
  23. ^ Гокул Чанд Наранг (1903). Послание Вед. Рипол Классик. стр. 39–40. ISBN 978-5-87256-097-5.
  24. ^ ab Staal, JF (2008): Открытие Вед. Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения , Penguin Books India, стр. xv
  25. ↑ Фрэнсис X. Клуни (1987), Почему у Вед нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии, Журнал Американской академии религии, т. 55, № 4, стр. 660
  26. ↑ Ричард Хейз (2000), в книге «Философия религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 187-212 
  27. ^ Оригинальная санскритская версия: Сарвасиддханта Самграха, страницы 3–7;
    Английская версия: Система Чарвака с комментариями Мадхавы Ачарьи, Переводчики: Коуэлл и Гоф (1882), страницы 5–9.
  28. ^ «Шрути: Четыре Веды».
  29. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 33-40 
  30. ^ А. Бхаттачарья (2006), Индуизм: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN 978-0595384556 , страницы 8-14 
  31. ^ Флуд, Гэвин. 1997. С. 39.
  32. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , страницы 656 и 461 
  33. ^ ab Законы Ману 2.6 со сносками Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока , том 25, Oxford University Press
  34. ^ Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Penguin,
  35. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии, Издательство Калифорнийского университета,
  36. ^ Билимория, Пурушоттама (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, стр. 103-130
  37. ^ Дэвид Левинсон (2002), Энциклопедия преступления и наказания, том 1, SAGE Publications, ISBN 978-0761922582 , стр. 829 
  38. ^ Цитата из «... почти все печатные издания основаны на поздних рукописях, которым едва ли больше 500 лет, а не на все еще существующей и превосходной устной традиции» - М. Витцель, «Веды и Упанишады», в: Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 68-71 
  39. ^ M Witzel, «Веды и Упанишады», в: Flood, Gavin, ред. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 68-71 
  40. ^ аб Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. стр. 24–29, 226–232. ISBN 90-04-12556-6.
  41. ^ ab Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ред.). История науки, история текста. Springer. стр. 138–140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
  42. ^ Вилке, Аннет и Моебус, Оливер. Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма (религия и общество). De Gruyter (1 февраля 2007 г.). С. 495. ISBN 3110181592 . 
  43. ^ Фриц Стаал (1996). Ритуал и мантры: правила без смысла. Motilal Banarsidas. стр. 220–221. ISBN 978-81-208-1412-7.

Цитируемые источники

  1. Кобурн, Томас, Б. Писание в Индии: к типологии слова в индуистской жизни. Журнал Американской академии религии, том 52, № 3 (сентябрь 1984 г.),
  2. Клуни, Фрэнсис X. Почему у Вед нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии. Журнал Американской академии религии, т. 55, № 4 (зима, 1987 г.).
  3. Джо, Чакрадхар. 1987. История и источники права в Древней Индии. Издательство Ashish.
  4. Флуд, Гэвин. 1997. Введение в индуизм . Cambridge University Press
  5. Гупта, Рави М. 2007. Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами.

Внешние ссылки и дополнительная литература