Айн ( ивр . אַיִן , букв. «ничто», связано с אֵין ʾên , букв. « не » ) — важное понятие в каббале и хасидской философии . Оно противопоставляется термину Йеш (ивр. יֵשׁ , букв. « есть/есть » или « существует(ются) » ). Согласно каббалистическим учениям, до сотворения вселенной существовал только Айн, первая проявленная сефира (Божественная эманация), и вторая сефира Хохма (Мудрость), «возникающая из Айн». [1] В этом контексте сефира Кетер , Божественная воля, является посредником между Божественной Бесконечностью ( Эйн Соф ) и Хохмой. Поскольку Кетер является высшим откровением Ор Эйн Соф (Бесконечного Света), превосходящим проявленные сфирот, его иногда исключают из них.
Айн тесно связан с Эйн Соф (иврит: אין סוף , букв. «без конца»), который понимается как Божество до Его самопроявления в сотворении духовных и физических сфер, единое Бесконечное единство за пределами любого описания или ограничения. С точки зрения эманированных сотворенных сфер, Творение происходит «Йеш ме-Айн» («Нечто из Ничего»). С Божественной точки зрения, Творение происходит «Айн ме-Йеш» («Ничто из Чего-то»), поскольку только Бог имеет абсолютное существование; Творение зависит от непрерывного потока Божественной жизненной силы, без которой оно бы вернулось к небытию. С 13-го века Айн было одним из важнейших слов, используемых в каббалистических текстах. Символизм, связанный со словом Айн, был в значительной степени подчеркнут Моше де Леоном ( ок. 1250 – 1305), испанским раввином и каббалистом, в Зоаре , основополагающем труде Каббалы. [2] В хасидизме Айн относится к внутреннему психологическому опыту Девейкут («прилипание» к Богу среди физичности), и созерцательному восприятию парадоксального Божественного Панентеизма Йеш-Айн , «Нет места, пустого от Него». [3]
В своей иудео-арабской работе «Книга верований и мнений» ( араб . كتاب الأمانات والاعتقادات , романизировано : Kitāb al-Amānāt wa l-Iʿtiqādāt , иврит: אמונות ודעות , романизировано: Emunoth ve-Deoth ), Саадия Гаон , выдающийся раввин IX века и первый великий еврейский философ , утверждает, что «мир возник из небытия». Этот тезис был впервые переведен на иврит как «yesh me-Ayin», что означает «что-то из ничего», в XI веке. [4]
Еврейские философы IX и X веков приняли концепцию «йеш ме-Айн», противоречащую греческим философам и взглядам Аристотеля о том, что мир был создан из изначальной материи и/или был вечным . [2]
И Маймонид , и более ранний автор каббалистического труда « Сефер Йецира» «приняли формулировку Творения, „йеш ме-Айн “ » . [4] Глава 2 Мишны 6 последней включает предложение: «Он сделал Свой Аин, Йеш». Это утверждение, как и большинство в еврейских религиозных текстах, можно интерпретировать по-разному: например, «Он сделал то, чего не было, тем, что есть», или «Он превратил Свое небытие во что-то». Иосиф бен Шалом Ашкенази, написавший комментарий к «Сефер Йецира» в XIV веке, и Азриэль из Жироны, Азриэль бен Менахем , один из важнейших каббалистов в каталонском городе Жирона (к северу от Барселоны ) в XIII веке, интерпретировали мишнаитское «Он создал Свой Айн, Йеш» как «создание 'йеш ме-Айн ' » . [4]
Маймонид и другие еврейские философы отстаивали доктрину « негативной теологии », которая гласит, что нет слов, чтобы описать, что есть Бог, и мы можем только описать то, чего «Бог не есть». Каббала приняла это в отношении Аин, став одной из философских концепций, лежащих в основе его значения. [4] Однако Каббала включает в себя другое, более радикальное положение о том, что Бог становится известным через Его эманации Сефирот и духовные Сферы , Эманатор (« Маор ») и эманации (« Ор »), составляющие два аспекта Божественности.
Для каббалистов Аин стал словом, описывающим самую древнюю стадию творения, и поэтому был несколько парадоксальным , поскольку не был полностью совместим с «созданием из ничего». Аин стал для каббалистов символом «высшего существования», а «мистическая тайна бытия и небытия объединилась в глубоком и могущественном символе Аин». [2] Существует также парадоксальная связь между значением Аин и Йеш с каббалистической точки зрения. Рахель Элиор , профессор еврейской философии и мистицизма в Еврейском университете в Иерусалиме , пишет, что для каббалистов Аин (ничто) «облачается» в Йеш (все, что есть), как «скрытая Тора облачается в открытую Тору». [5]
Давид бен Авраам ха-Лаван , каббалист XIV века, говорит:
Ничто (айн) более сущее, чем все бытие мира. Но поскольку оно просто, а все простые вещи сложны по сравнению с его простотой, оно называется айн. [6]
Зев бен Шимон Халеви говорит:
АЙИН означает Ничто. АЙИН находится за пределами Существования, отделен от чего-либо. АЙИН — это Абсолютное Ничто. АЙИН не находится ни выше, ни ниже. АЙИН не неподвижен и не находится в движении. Нет места, где был бы АЙИН, поскольку АЙИН не существует. АЙИН беззвучен, но и не тишина. АЙИН не является пустотой — и все же из нуля небытия АЙИН исходит единица ЭЙН СОФ [7]
Хасидский мастер Дов Бер из Межирича говорит:
следует думать о себе как об Аине , и что «абсолютное всё» и «абсолютное ничто» — это одно и то же, и что человек, который научится думать о себе как об Аине, поднимется в духовный мир, где всё одинаково и всё равно: «жизнь и смерть, океан и суша». [1] [7]
Это отражает ориентацию хасидизма на интернализацию каббалистических описаний в их психологическое соответствие в человеке, делая Девейкут (привязанность к Богу) центральным для иудаизма. Популистский аспект хасидизма возрождал простых людей через близость Бога, особенно отраженную в хасидском повествовании и публичной деятельности Баал Шем Това , основателя хасидизма. Дов Бер, бескомпромиссный эзотерический мистик и организатор будущих лидеров движения, развил элитарный аспект хасидской медитации, отраженный в Биттуле (уничтожении эго) в Божественном Аин Ничто.
Шнеур Залман из Ляди , один из ближайшего круга последователей Дова Бера, развил хасидскую мысль в интеллектуальную философскую систему, которая связывала каббалистическую схему с ее интерпретацией в хасидской доктрине панентеизма . Последователь Хабада размышляет над хасидской интерпретацией каббалистических структур, включая концепцию Айн, во время продолжительной молитвы. Там, где Каббала занимается категоризацией Небесных сфер с использованием антропоморфной терминологии, эти тексты хасидской философии стремятся воспринять Божественность внутри структур, связывая их соответствие в человеке с использованием аналогий из человеческого опыта. Рахель Элиор назвала свое академическое исследование интеллектуального созерцания Хабада «Парадоксальным восхождением к Богу», поскольку оно описывает диалектический парадокс Йеш-Айн Творения. Во втором разделе своего magnum opus Tanya Шнеур Залман объясняет монистическое иллюзорное аннулирование Айн Сотворенного Существования с Божественной точки зрения «Высшего Единства». Человеческая точка зрения в созерцании видит Творение как реальное существование Йеш, хотя и полностью аннулированное его непрерывной оживляющей Божественной жизненной силой , восприятием «Низшего Единства». В другом тексте Шнеура Залмана:
Он един на небе и на земле... потому что все высшие миры не занимают места, чтобы быть Йеш и чем-то отдельным в себе, и все до Него как Аин, воистину как ничто и ничто, и нет ничего кроме Него. (Тора Ор Ми-Кец, стр. 64) [8]
Здесь перспектива Низшего Единства в конечном итоге ложна, вытекая из иллюзорного сокрытия Божественности. В объяснении Шнеура Залмана хасидизм интерпретирует лурианскую доктрину Цимцум (кажущееся «Удаление» Бога, чтобы позволить Творению произойти) как всего лишь иллюзорное сокрытие Ор Эйн Соф. На самом деле, Эйн Соф и Ор Эйн Соф по-прежнему заполняют все Творение, без каких-либо изменений с точки зрения Бога.
_-_TIMEA.jpg/1280px-The_Plain_before_Sinai,_where_the_Israelites_were_Encamped._(1884)_-_TIMEA.jpg)
В систематизации хасидской мысли Хабадом термин Эйн Соф («Безграничная» Бесконечность) сам по себе не охватывает саму сущность Бога. Вместо этого он использует термин Ацмус (Божественная «Сущность»). Эйн Соф, хотя и находится за пределами всех различий или ограничений, ограничен Бесконечным выражением. Истинная Божественная сущность находится выше даже отношений Бесконечное-Конечное. Сущность Бога может быть одинаково проявлена как в конечности, так и в бесконечности, как это обнаруживается в талмудическом утверждении, что Ковчег Завета в Первом Храме не занимал места. В то время как он измерял свою собственную нормальную ширину и длину, измерения от каждой стороны до стен Святая Святых вместе составляли полную ширину и длину святилища. Ацмус представляет собой саму основную Божественную сущность, поскольку она связана с конечной целью Творения в хасидской мысли, что «Бог возжелал место обитания в нижних Царствах», [9] которая будет исполнена в этом физическом, конечном, низшем мире посредством выполнения еврейских обрядов .
Это дает хасидское объяснение, почему Нахманид и каббалисты постановили, что последняя эсхатологическая эра будет в этом Мире, вопреки мнению Маймонида , что она будет на Небесах, в соответствии с его философским взглядом на возвышение интеллекта над материальностью в отношении Бога. В Каббале превосходство этого мира заключается в том, чтобы позволить раскрыться полным Божественным эманациям , на благо Творения, поскольку Сам Бог не лишен совершенства. Например, высшее выражение сефиры Доброты ( Хесед ) наиболее полно раскрывается, когда она относится к нашему низшему, физическому Миру. Однако хасидская интерпретация видит каббалистические объяснения не как конечную причину, поскольку, как и Каббала в целом, она относится к Небесным сферам, которые не являются конечной целью Творения. Раскрытие Божественности в Небесных сферах является высшим и превосходит нынешнее сокрытие Бога в этом Мире. Однако это все еще лишь ограниченное проявление Божественности, раскрытие сфирот - атрибутов Божьей Мудрости, Понимания, Доброты, Могущества, Гармонии, Славы и т. д., в то время как Бесконечный Эйн Соф и Ор Эйн Соф Бога превосходят все Миры, находящиеся за пределами досягаемости. Напротив, физическое исполнение Мицвот в этом мире, напротив, относится к Божественной сущности и в конечном итоге раскроет ее.
В хасидской терминологии отдельные сферы физичности и духовности объединены через их высший источник в Божественной сущности. В библейском повествовании Бог сошел на гору Синай, чтобы поговорить с израильтянами «Анохи Хашем Элокеха» («Я Бог, ваш Господь»). [10] Это объясняется в хасидской мысли, чтобы описать Ацмус, Божественную сущность (Анохи-«Я»), объединяющую отдельные каббалистические проявления сфер духовности (Хашем — Тетраграмматонное имя Бесконечной трансцендентной эманации) и физичности (Элокеха — имя Бога, относящееся к конечной имманентной жизненной силе Творения). До того, как была дана Тора, физические объекты не могли стать освященными. Заповеди еврейского соблюдения, вытекающие из конечной Божественной цели Творения в Ацмус, позволяли использовать физические объекты в духовных целях, объединяя две сферы и воплощая Ацмус. В этой высшей теологии, посредством еврейского соблюдения, человек преобразует иллюзорное Айн-ничто "Высшее Единство" аннулирование Творения в раскрытие его конечного выражения как конечного истинного Божественного Йеш-существования Ацмуса. Действительно, это дает внутреннюю причину в хасидской мысли, почему этот мир ложно воспринимает себя существующим, независимым от Божественности, из-за сокрытия оживляющей Божественной жизненной силы в этом мире. Поскольку этот мир является конечной целью и сферой Ацмуса, истинного Божественного Йеш-существования, так и внешне он воспринимает свое собственное Сотворенное материальное Йеш-существование эго.
В систематизации хасидской философии Хабад, Ацмут -сущность Бога относится к 5-му уровню Йехида Каббалистического Эцмус -сущности души, самому внутреннему корню Эцм -сущности Божественной Воли в Кетер , и 5-му уровню Йехида Эцм -сущности Торы, душе 4-х уровней Пардес толкования Торы, выраженной в сущности хасидской мысли. [11] В Сефирот, Кетер , трансцендентная Божественная Воля, раскрывается и актуализируется в Творении через первую проявленную Сефиру Хохма-Мудрость. Аналогично, сущностная хасидская цель-Воля Творения, «место обитания Ацмус-сущности Бога в низшем мире», актуализируется через процесс возвышения искр святости, заложенных в материальных объектах, посредством использования их для еврейских обрядов , лурианской схемы в Каббале-Мудрости. Как только все падшие искры святости будут искуплены, начнется Мессианская Эра. В хасидском объяснении, посредством завершения этого эзотерического процесса Каббалы-Мудрости, тем самым достигается более возвышенная конечная Божественная цель-Воля, открывающая этот Мир как Ацмус «место обитания» Бога. В Каббале Тора является Божественным планом Творения: «Бог посмотрел в Тору и создал Мир». [12] Сефира Кетер является Высшей Волей, лежащей в основе этого плана, источником происхождения Торы. Согласно хасидской мысли, «Тора происходит от Хохмы-Мудрости, но ее источник и корень намного превосходят уровень Хохмы и называются Высшей Волей». [13] Это означает, что согласно хасидской мысли, Тора является выражением Божественного Разума. Разум сосредоточен на достижении определенной цели. Однако сама цель достижения этой цели превосходит и пронизывает рациональную способность. Как только разум достигает цели, исполняется высшее сокровенное сущностное наслаждение воли, откровение Ацмуса в этом Мире. Соответственно, хасидская мысль говорит, что тогда этот Мир даст жизнь духовным Мирам, а человеческое тело даст жизнь душе. Йеш эго будет аннулирован в Божественном Айне, став отражением истинного Божественного Йеш.
Разрешение парадокса Айн-Йеш Творения через Ацмус находится за пределами настоящего понимания, поскольку оно объединяет парадокс Конечного-Бесконечного Божественности. Это представлено в парадоксе лурианского Цимцума , интерпретируемого не буквально в хасидском панентеизме . Бог остается в кажущемся «освобожденном» пространстве Творения, как и прежде, как «Я Вечный, Я не изменился» ( Малахия 3:6), Бесконечное «Высшее Единство», которое сводит Творение к Айн-ничто. Творение, хотя и зависит от непрерывной творческой жизненной силы, воспринимает свое собственное Йеш-существование, Конечное «Нижнее Единство». Абсолютное единство Ацмуса, высшее выражение монотеизма иудаизма , объединяет две противоположности. Маймонид кодифицирует Мессианскую Эру и физическое Воскрешение Мертвых как традиционно принятые последние два еврейских принципа веры , при этом Каббала постановляет, что Воскрешение является окончательной, постоянной эсхатологией . В настоящее время высшие Небесные сферы воспринимают имманентный Божественный творческий Свет Мималей Кол Оламим («Наполняющий все Миры»), в соответствии с их бесчисленными разнообразными нисходящими уровнями. В Мессианскую Эру этот мир воспримет трансцендентный Свет Совев Кол Оламим («Охватывающий все Миры»). В Эру Воскресения, порожденную предшествующим еврейским соблюдением «снизу», истинное присутствие Ацмуса будет открыто в конечном физическом Творении. Предвкушение этого было временно испытано на горе Синай, когда весь народ Израиля услышал Божественное провозглашение, оставаясь при этом в физическом мире. Поскольку это было наложено «свыше» Богом, Мидраш говорит, что Бог возродил их души от угасания будущей «Росой Воскресения». [ необходима цитата ]
В своей автобиографической трилогии « Любовь и изгнание » Исаак Башевис Зингер , американо-еврейский писатель и лауреат Нобелевской премии , вспоминает, как он изучал Каббалу и пытался понять, как могло случиться, что он,
Ротшильд, мышь в норе, клоп на стене и труп в могиле были идентичны во всех смыслах, как сон и реальность... [14]
Научные теории Большого взрыва и идеи о том, что Вселенная была создана из ничего, напоминают те, что выражены в Каббале. «Читаешь « Краткую историю времени » Стивена Хокинга , возможно, как знак грядущих событий, и сходство с Каббалой поразительно». [15] Кеннет Хансон видит сходство в каббалистической идее о том, что еврейские буквы были материалом, из которого была построена Вселенная, и в объяснении Стивена Хокинга того, почему теория относительности Альберта Эйнштейна рухнет в какой-то момент, который он назвал « сингулярностью ». Хансон говорит, что хотя еврейские буквы имеют форму, они на самом деле сделаны из ничего, как и сингулярность Большого взрыва. Хансон также утверждает, что сингулярность черных дыр можно сравнить с каббалистическими «сферами из ничего», как было написано в Сефер Йецира : «Ибо то, что есть свет, не есть тьма, а то, что есть тьма, не есть свет». [16]
В своей книге «Великий замысел» физики Стивен Хокинг и Леонард Млодинов утверждают, что до Начала ничего не было, и объясняют это, сравнивая Начало с Южным полюсом . Они говорят: «южнее Южного полюса ничего нет», и до Начала ничего не было. [17]