Ор ( ивр . אור , романизированное : ʾor , букв. «Свет», множественное число: אורות ʾoroṯ ) — центральный каббалистический термин в еврейской мистике . Аналогия с физическим светом описывает божественные эманации . Shefa «поток» ( שפע šep̄aʿ ) и его производное, hashpaʾa «влияние» השפעה hašpāʿā ), иногда альтернативно используются в Каббале и средневековой еврейской философии для обозначения божественного влияния, в то время как каббалисты предпочитают ʾor , потому что его числовое значение равно ר״ז , омониму רז rāz «тайна». [1] «Ор» — одна из двух основных каббалистических метафор понимания Бога , наряду с другой метафорой взаимоотношений человеческой души и тела для сфирот . [2]
Метафорическое описание духовного божественного творческого потока, использующее термин для физического света, воспринимаемого глазом, возникает из аналогии. К ним относятся неосязаемая физичность света, восторг, который он вдохновляет, и освещение, которое он дает, его непосредственная передача и постоянная связь с его источником. Свет может быть завуалирован ( цимцум ) или отражен. Белый свет делится на семь цветов, но эта множественность объединяется из одного источника. Божественный свет делится на семь эмоциональных сефирот, но в Божественной сущности нет множественности. Ор противопоставляется маор «светилу» и кли , духовному сосуду для света. [ требуется цитата ]
Как метафора, она также имеет свои ограничения. Божественность может быть понята только из аналогичных сравнений с пространственными и временными явлениями, которые мы понимаем. Как только эти образы поняты, Каббала подчеркивает необходимость попытаться превзойти их, поняв их недостатки. Среди ограничений центральной метафоры «света» — физическая неспособность светила удерживать свое сияние, выполнение цели, которую свет дает светилу, и категорическое различие между источником и его светом. Для Бога Творение метафорически «возникло в Божественной Воле» [ необходима цитата ] и не было побуждено. Эманация Творения не восполняет пробел в совершенстве Бога. Различие между Божественным светом (начиная с Ор Эйн Соф — изначального «Бесконечного Света», а затем и десяти эманаций сефирот) и Божественным Эйн Соф или божественным источником появляется только относительно Творения. С точки зрения Бога, Писание утверждает: «Ибо Я, Вечный, Я не изменился». [3] С точки зрения самопознания Бога, эманации остаются полностью объединенными и аннулированными по отношению к своему источнику. Это отвечает на раннюю раввинскую критику дуализма в Каббале. Термин в Каббале и хасидской философии для этого аннулирования — биттул . В девекут или повседневной духовной жизни это вдохновляет мистическое смирение аннулирования эго. [ необходима цитата ]
Эйн Соф — каббалистический термин для Божества или «Светила». Каббала описывает десять сфирот, которые открывают непознаваемое Божество творениям и направляют творческую жизненную силу на все уровни существования. Однако каббалисты различали проявления Бога и их происхождение в Божественной сущности. Это различие преодолело критику, что они вносили множественность в чистый Монотеизм иудаизма. Каббалистические тексты очень тщательно подчеркивают это различие и предостерегают от антропоморфизации тонких описаний Каббалы в человеческих терминах. Чтобы избежать подобных ересей, историческая передача Каббалы традиционно ограничивалась прямым обучением в узких кругах.
В дополнение к десяти сфирот, Каббала также описывает более изначальный свет, который сияет непосредственно из Эйн Соф. Этот свет, источник всего Творения и всех низших светов, называется ор эйн соф или «Свет Бесконечности». Мастера Каббалы и Хасидизма спрашивают, как могло быть откровение Бесконечного Света до Творения, если не было существ, которые могли бы его созерцать. Бесконечный Свет — это форма божественного самопознания, и через познание Себя Богом Он сотворил все.
Поскольку or in sof сам по себе бесконечен, он не мог бы сам по себе быть источником создания Четырех Миров и seder hishtalshelut или «Цепи Прогрессии». Любые прямые творения Бесконечного Света были бы бесконечны и не были бы фактическими творениями вообще, поскольку они оставались бы аннулированными ( bittul ) по отношению к Бесконечному Свету и не имели бы независимого самосознания. Только через ограничения сфирот и нисходящую Цепь Прогрессии могли бы развернуться Миры. В нисходящей цепи Миров от Бесконечности до нашего конечного царства творческий поток божественного света, заключенный в сфирот, подвергается бесчисленным ограничениям, уменьшениям и завесам, чтобы постепенно скрыть божественность. В Каббале это называется цимцум .
После Ицхака Лурии эти бесчисленные цимцумы нисходящей цепи Миров называются Вторым Цимцумом. Лурия учил, что Первый Цимцум был Творением в Зоаре . Поскольку лурианская Каббала стала общепринятой, термин «цимцум» теперь относится к этому.
В этой радикальной концепции Лурии, в начале Творения, Божественное «удалилось» (полный цимцум) из халяль («Освобожденного пространства»), чтобы позволить Творению произойти. Интерпретация этого составляет центральную проблему последующей Каббалы (см. Цимцум ), и «уход» Бога интерпретируется только как сокрытие с точки зрения Творения, и только для применения к Его свету, а не к Его Сущности, поскольку это означало бы еретические ограничения Божественного. В Лурианской Каббале Цимцум скрывал Ор Эйн Соф , что разрешало дихотомию между Бесконечным Светом и возможностью создания конечных Миров. Без этого радикального скачка сокрытия Ор Эйн Соф , даже с постепенными, постепенными сокрытиями Цепи Миров, проблема не была бы должным образом преодолена. Только второй, новый свет, неизмеримо уменьшенный и иного качества, чем Ор Эйн Соф , мог стать творческим источником всей реальности. Этот новый свет, «тонкое» освещение от Ор Эйн Соф , называемое « Кав » («Луч»), сияло в «Освобожденное Пространство», и был светом, который был адаптирован к перспективе последующих творений на их условиях. Он мог относиться к конечному творению ( Божественной имманентности ), а не к бесконечному Изначальному свету (конечной Божественной трансцендентности ).
Интерпретации этого в Каббале и хасидской философии тщательно избегают буквального, пространственного, геометрического понимания Освобожденного Пространства и Кава , поскольку такие размерные понимания относятся только к нашему физическому миру. Тем не менее, круговые диаграммные представления этого, строго метафорические, используются в Каббале для представления процесса. В первом случае черный круг прерывается только одной тонкой вертикальной прямой линией, которая спускается из окружающего белого в центр черного круга сверху. Здесь окружающий белый представляет Эйн Соф , черный круг представляет освобожденное «пространство» Халал , а тонкая белая линия представляет «тонкое» освещение Кава , полученное из Ор Эйн Соф , но способное освещать Халал на его условиях.
Это представление затем дополняется второй, похожей диаграммой, где последовательные, разворачивающиеся Пять Миров, каждый с десятью последовательными сфирот, показаны внутри исходного круга как ряд концентрических кругов. Нисходящая цепь Миров продолжается на диаграмме к центру круга, представляя нашу низшую физическую сферу. Каждый последующий Мир и Сефира - это последовательно меньший концентрический круг, представляющий уменьшенную, более ограниченную Божественность. Та же линия Кав все еще соединяет внешний Эйн Соф с центром круга, поскольку свет Кав является источником всего Творения после Цимцума. Однако его свет претерпевает бесчисленные вторые цимцумим по направлению к центру круга. Использование здесь концентрических кругов или сфер также имеет значение, поскольку с каждой последующей более низкой ступенью свет охватывает ( sovev - "окружает") этот уровень "имманентного" ( mimalei" - "заполненного") творения. Каждая из Сефирот включает в себя как всеобъемлющий свет, облаченный в свой имманентный сосуд. Каждый Мир подобным образом включает в себя свой собственный относительный уровень Божественной трансцендентности , освещая свой собственный уровень Божественной имманентности .
Десять сефирот описывают эманации или атрибуты Бога в Каббале. Эйн Соф — это непознаваемая, недифференцированная, бесконечная Божественная сущность. Десять сефирот позволяют Творению познать Бога и стать атрибутами Бога, которые раскрывают Божественность. Они также являются каналами, через которые все Творение непрерывно поддерживается из ничего, поскольку в каббалистической схеме Творение непрерывно, и Бог — единственное истинное существование. Цепь Прогрессии нисходящих Миров, включая Четыре Мира, связывает Эйн Соф с нашим физическим миром.
Говорят, что каждая из Сефирот состоит из «света», облаченного в «сосуд» ( кли на иврите : כלי ; множественное число: кейлим на иврите : כלים ). В общем, свет прост и недифференцирован, поскольку изначально происходит от Ор Эйн Соф («Свет Эйн Соф»), бесконечного света Бога. Он представляет Божественное откровение в мире. Он связан с каббалистическим Божественным Именем Бан . Различие между 10 Сефирот, каждая со своей особой характеристикой, возникает из каждого из их различных духовных сосудов. Свет приспосабливается к каждому сосуду, чтобы выразить особую природу каждого сосуда.
Каббалисты вкладывают свои мистические учения в экзегетические толкования Писания и раввинистической литературы . Это возникло из их веры в то, что Каббала является частью Устной Торы, присущей откровению на горе Синай . Соответственно, в еврейской традиции каждый стих и понятие могут быть истолкованы в четырехчастном еврейском методе Пардес , с метафизическими толкованиями Каббалы и хасидской философии, образующими тайный уровень смысла. Таким образом, Каббала интерпретирует второе значение в талмудическом законодательстве и использовании термина «сосуд» (« кли »). В галахическом смысле сосуд — это объект, который может служить полезной цели, даже если он может не напоминать физическое вместилище. Этот термин часто используется при обсуждении законов Шаббата . В еврейском мистицизме, как правило, этим повествованиям даются метафизические толкования, которые связывают « кли » с его каббалистическим значением. В хасидской философии множественные четверичные уровни смысла рассматриваются как объединенные в более высоком сущностном источнике объяснения, описывающем Божественность. Еврейский мистицизм рассматривает такие альтернативные, духовные толкования Торы как вытекающие из более явленных Божественных сфер в Цепи Миров .
.jpg/1280px-Wenceslas_Hollar_-_Jacob's_ladder_(State_2).jpg)
В более общем смысле, Ор также относится к раскрытию и выражению любого конкретного духовного уровня, который нисходит с этого уровня и облекается в сосуд ( Кли ). Этот Ор обычно находится в состоянии « Биттул » («аннулирование») по отношению к уровню, из которого он происходит. Поэтому, даже когда он нисходит в низшие сферы, он обладает характеристикой « Рацо » («Бег»), желанием подняться и вернуться к своему источнику. Соответственно, Кли убеждает Ор нисходить, внушая ему необходимость в Шув («Возвращении»), признании необходимости нисхождения для исполнения высшей сверхъестественной воли.
Целью Творения не было создание высших духовных Миров. По отношению к бесконечному Эйн Соф их великие откровения Божественности являются сокрытием и не имеют никакого сравнения. Вместо этого, конечная цель Творения в Каббале - создание низшего Мира, нашего физического мира. Божественная Воля состояла в том, чтобы иметь жилище в этом Мире, созданном человеком, что будет достигнуто в Мессианскую Эпоху. [4] В высших духовных Мирах ( Седер хишталшелус ) души и ангелы чувствуют это и стремятся направить Божественный поток вниз по цепочке Миров. Поэтому Шув , хотя это и изгнание для света, чтобы спуститься в сосуд, является конечной целью Творения. Термины « Рацо » и « Шув » происходят из библейского описания ангелов в видении Иезекииля (1:4-26), когда он увидел Божественную колесницу ( Меркава ). Эти ангелы «побежали и вернулись». В этом объяснении они желали подняться к Богу, но вернулись на свою станцию, чтобы выполнить свое предназначение. В повседневной духовной жизни человек также ищет двейкус (слияние) с Богом, а затем возвращается с этим вдохновением, чтобы выполнить свои задачи в Мире. Здесь человеческая душа - это "ohr", тело - "kli", и эта сфера в настоящее время является изгнанием для души.
Динамика Рацо и Шува ощущается ангелами и человеком, но также применима к любой духовной эманации. «Седер Хистальшелус» описывает непрерывную нисходящую цепь от Бесконечности к нашему конечному Миру. В каждом Мире сияют 10 Сефирот . Каждый Мир разворачивается из предыдущего, причем низшая Сефира ( Малхут - «Царство» - исполнение плана в реальности) одного Мира становится высшей Сефирой ( Кетер - «Корона» - высшая Воля плана в этом Мире) следующего, низшего Мира. Внутри каждого Мира духовная цепь также спускается вниз по 10 Сефирот, при этом свечение одной рождает следующую, низшую Сефиру.
« Ор » («Свет») происходит от « Маор » («Светило»), источника света. Традиционно Машал (притча), приводимая для объяснения этой связи, — это связь между солнцем и светом, который оно излучает. Однако, технически говоря, свет, исходящий от солнца, не является идеальным примером для Ор , поскольку он уже прошел через « Нартик » («Оболочка/Щит»), уровень, который снижает интенсивность откровения солнца. По правде говоря, Ор , который существует в притче о солнце, — это свет солнца, который существует в самом солнце. Свет, который мы видим от солнца, уже был ограничен по своему качеству и поэтому не имеет « Биттула » («аннулирования») истинного Ор в его происхождении. Напротив, этот свет , поскольку он был ограничен Нартиком , называется Ор Ха-Нартиком (светом оболочки), поскольку, хотя он на самом деле не исходит от Нартика , поскольку Нартик ограничил его таким образом, что он больше не имеет связи со своим конечным источником, мы связываем его с Нартиком .
В Каббале уровень Маор представлен высшим еврейским именем Бога , Тетраграмматоном , а Ор является откровением этого уровня. Аналогично, низшее имя Бога, Элохим , представляет Нартик , а свет, который исходит из него, является Ор Ха-Нартик , и как таковой, он не имеет высшего уровня аннулирования, позволяющего ему создавать Миры. Если бы свет Тетраграмматона создавал Миры, они бы не существовали как творения с независимым самосознанием. Огромное откровение Божественного аннулировало бы их в их источнике, как свет солнца внутри самого солнца.
Во втором разделе Тании Шнеура Залмана из Ляди хасидский панентеизм Баал Шем Това , основателя хасидизма, систематически объясняется в философских терминах. Объясняются два уровня Божественного Единства, которые парадоксальным образом являются истинными перспективами. С точки зрения Бога, по сравнению с неизменной Божественной Бесконечностью, все Творение буквально так, как будто его не существует ( Акосмизм ) . Это представлено Высшим Биттулом - «Биттул Хаметсияс» («Аннулирование Сущности») света солнца внутри сферы самого солнца. Это называется «Высшим Божественным Единством». «Низшее Божественное Единство» описывает Единство Бога с иллюзорной самонезависимой перспективы Творений. С этой точки зрения Творение существует, но постоянно зависит от получения своей Божественной жизненной силы, которая постоянно приводит его к бытию из ничего. В нашем Мире эта постоянная, полная зависимость существования всего от Божественного творческого света скрыта. В духовных Мирах Творения она раскрыта, но в них все еще отсутствует истинный «Биттул» (аннулирование), поскольку души и ангелы в этих сферах обладают некоторым самосознанием, хотя и полностью аннулированы для Бога. Этот Нижний Биттул — «Биттул Хайеш» («аннулирование Эго») представлен светом свечи в солнечный день. В Цепи Четырех Миров первый мир, Мир Ацилус , еще не считается Творением, а скорее эманацией высшей Божественности. Он характеризуется высшим Аннулированием Сущности. Три низших мира Брия , Йецира и Асия считаются созданными мирами, поскольку они обладают только различными уровнями низшего Аннулирования Эго.
Это объяснение духовного значения различных еврейских имен Бога Тетраграмматон и Элохим дает каббалистическое объяснение того, почему имя Элохим повсеместно используется в повествовании о сотворении мира в Книге Бытия .
Возвращаясь к библейскому комментарию Нахманида , семь дней творения понимаются как символические ссылки на семь эмоциональных откровений сфирот, каждое из которых называется «днем». Эти еврейские высказывания сами по себе объясняются в Каббале как творческие каналы сфирот в активации Творения. Только после того , как Бытие излагает свое первое повествование о Творении, с началом своего второго рассказа, оно использует высшее, существенное, Божественное имя Тетраграмматон. Здесь оно объединяет оба имени, поскольку оба участвуют в Творении. Позже, когда Бог говорит с Моисеем, используемое имя Бога — это только трансцендентный Тетраграмматон. Во втором рассказе о Творении Бытия 2:4 способность творить ex nihilo может исходить только от Эйн Соф, на который ссылается Тетраграмматон. Тем не менее, свет для создания существования должен быть ограничен именем Элохим. Этот процесс упоминается во втором рассказе о Творении.
Sovev означает «окружающий», а Mimalei означает «наполняющий». Геометрические ассоциации этих прилагательных метафоричны. Каббала описывает два типа света, которые исходят в Творении. Один, называемый «Sovev Kol Olmin» («Окружающий Все Миры»), является Божественным светом трансцендентности , укорененным в Ор Эйн Соф (изначальном «Бесконечном Свете») до Цимцума лурианской Каббалы . Он нисходит через Седер иштальшелут (Цепь Миров), представляя Божественную трансцендентность на каждом уровне. Он может быть раскрыт в благословении или чуде над сосудами и ограничениями этого царства. Души по своей сути превосходят тело и все Миры. Аналогично, как Зоар утверждает, что Бог полностью един со своей Торой , Тора по своей сути трансцендентна во всех Мирах, и каждый Мир изучает ее в соответствии со своим мистическим уровнем восприятия.
Другой свет, называемый Мималей Кол Олмин («Наполняющий все миры»), является Божественным светом имманентности , укорененным в Кав (первом «Луче» света) после Цимцума в лурианской Каббале. Это свет, который имманентно нисходит на каждый уровень Цепи Миров, сам создавая каждый духовный и, в конечном счете, физический сосуд каждого Мира. Он претерпевает бесчисленные сокрытия и сокращения второго Цимцумима. Хасидская мысль видит высшее преимущество этого низшего света, потому что конечная цель Творения лежит в этой низшей сфере. Поэтому хасидизм отверг еврейский аскетизм , стремясь использовать и мистически преобразовать физическое в духовное, через двейкус , прилепляясь к Богу. Хасидская мысль также описывает другой, более высокий тип чуда, который имманентно вложен в физические законы этого Мира, не нарушая их. Только высший источник, укорененный в Божественной сущности , за пределами бесконечно-конечной двойственности, мог объединить бесконечный всеобъемлющий свет Совева в ограниченном вложенном свете Мималеи .
Эти термины эквивалентны параллельным понятиям Макиф («Внешний») и Пними («Внутренний»), преподаваемым в хасидской философии . По словам Алтер Ребе :
... Ор Пними - это то, что входит и пребывает в сосуде, в аспекте ёшер и нисхождения сверху вниз, ХаБа"Д, ЧаГа"С, НаХи"Й. А аспект Ор Макиф - это то, что вообще не может войти в сосуд из-за величия своего света и остается над сосудом, в аспекте макиф . И это также аспект игул , поскольку он окружает голову и ноги как одно целое (и это аспект прямого макиф, который никогда не входит в сосуд).
— Раввин Шнеур Залман из Ляди , Ликутей Тора , Глава Корах, конец страницы 52а
Хасидизм связывает эзотерические духовные структуры Каббалы с их внутренними измерениями в сознании и восприятии человека. Это обнаруживается в хасидской идее двейкус (мистического рвения). Он ищет внутренний ответ на еврейскую мистическую традицию. В Сефирот , например, хасидская мысль фокусируется на внутренней мотивационной душе внутри каждой Сефиры и ее параллели в духовной психологии человека.
Нисходящий свет — это Божественная эманация «свыше». В Каббале он метафорически называется «мужскими водами» и «возбуждением Свыше», на основании стихов в Бытие 1:6-8 о Верхних и Нижних Водах:
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.
Нисхождение мужских вод может быть свободным выражением сефиры Хесед ( Доброта), которая имеет сущностную природу, чтобы давать Божественное благословение неограниченным образом, не принимая во внимание , достойны ли сосуды Творения. Хесед уравновешивается Гевурой (Судом), которая измеряет и удерживает благословение в соответствии с ценностью и вместимостью сосуда.
Чаще всего нисхождение прямого света происходит в ответ на восхождение снизу отраженного света. Это «возбуждение снизу», восхождение «женских вод», является духовным освещением, создаваемым каждым человеком посредством достойных этических или ритуальных мицвот (еврейских обрядов). Хотя Каббала предлагала радикальные теософские космические объяснения иудаизма , она оставалась по своей сути консервативной. Метафизические доктрины Каббалы поддерживают и углубляют нормативные еврейские обряды. Каббала, особенно новые учения Ицхака Лурии в 16 веке, учили космической силе каждого человека влиять на Божественную схему Творения и исправлять ее. В лурианской Каббале конечный Тикун зависит от того, выполняет ли каждый человек свои собственные уникальные задачи в Творении посредством мицвот. Это воздействие возникнет независимо от того, осознает ли человек более глубокие значения или нет. Великий восторг, который вызывает освещение восходящих женских вод в Небесных сферах ( Четырех мирах ), приводит к ответному Божественному ответу нисходящего благословения и света в Мужских водах. Это дает неотъемлемую метафизическую каббалистическую структуру традиционной еврейской веры «Награда и Наказание», включенную в «Иудейские принципы веры » Маймонида . Каббалистическое объяснение помещает эти внешние категории во внутреннюю схему Божественной любящей доброты.
Пример динамики «мужских» и «женских» вод, приведенный в Каббале, можно найти в йартцхейт ( дате перехода) и днях рождения трех центральных фигур в еврейской мистической традиции. Иуда Лев бен Бецалель (Махараль) умер на 18-й день (18 означает «Хай» — «жизнь» в гематрии ) еврейского месяца Элул в 1609 году (17 сентября). 18-е Элула, за 12 дней до Рош ха-Шана , является центральной мистической датой в личных приготовлениях к тшуве (возвращению к Богу) для предстоящих «Дней Трепета». Центральным компонентом учения Махараля была концепция Божественного парадокса, стоящего выше интеллекта. Это подготовило путь для хасидского движения , которое искало внутреннее выражение в хасидской философии каббалистической традиции. Основатель хасидизма Исраэль Баал Шем Тов родился 18 элула 1698 года (27 августа), а основатель интеллектуального выражения хасидизма Хабад Шнеур Залман из Ляди родился 18 элула 1745 года (4 сентября). Каббала учит, что йартцайт цаддика ( праведника) вызывает духовное откровение и восхождение духовного служения его жизни, восхождение «женских вод», которые цаддик озаряет. Каждый, кто приобщается к учению и влиянию цаддика, получает от их озарения и благословения на йартцайт. В каббалистической схеме это «возбуждение снизу» вызвало «возбуждение Бога сверху», чтобы спустить «мужские воды» посредством нисхождения душ в этот день, позднее, Баал Шем Това и Шнеура Залмана из Ляди. Каббала находит намек на более глубокие аспекты этой структуры, включая суть различных духовных учений этих трех фигур, в стихе Священного Писания, который относится к мистическому значению 18-го Элула. [5]
Мистики испытывают особую симпатию к термину Or, поскольку его числовое значение (гематрия) эквивалентно значению raz (тайна): «Да будет свет» (Быт. 1:3) — т. е. да будет Raz (Тайна; Сокрытие); ибо Raz и Or — одно»; Зогар I:140a и Зогар Хадаш , Берешит:8d; см. Тикуней Зохур 21:53b, и ср. Р. Моисей Кордоверо, Or Ne'erau (Fuerth, 1701), 111:гл.4.
![Латинский перевод Шаарей Ора שערי אורה «Врата Света», одного из самых влиятельных изложений каббалистической системы, написанного Иосифом Гикатиллой в 13 веке[6]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Tree_of_Life,_Medieval.jpg/1280px-Tree_of_Life,_Medieval.jpg)
