Еврейская медитация включает в себя практики успокоения ума, интроспекции, визуализации, эмоционального прозрения, размышления над божественными именами или концентрации на философских, этических или мистических идеях. Медитация может сопровождать неструктурированную личную еврейскую молитву , может быть частью структурированных еврейских служб или может быть отдельной от молитвенных практик. Еврейские мистики рассматривали медитацию как ведущую к devekut (прилеплению к Богу). Еврейские термины для медитации включают hitbodedut (или hisbodedus, буквально «самоизоляция») или hitbonenut/hisbonenus («созерцание»). [1] [2]
На протяжении веков практики медитации развивались во многих движениях, в том числе среди последователей Маймонида ( Моисей Маймонид и Авраам Маймонид ), каббалистов ( Авраам Абулафия , Исаак Слепой , Азриэль из Жероны , Моисей Кордоверо , Йосеф Каро и Исаак Лурия ), хасидских раввинов ( Баал Шем Тов , Шнеур Залман из Ляд и Нахман из Брацлава ), раввинов движения Мусар ( Исраэль Салантер и Симха Зиссель Зив ), раввинов консервативного движения ( Алан Лью ), раввинов реформистского движения ( Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро ) и раввина реконструктивистского движения ( Шефа Голд ).
В своей книге «Медитация и Каббала» рав Арье Каплан предполагает, что медитация — это практика, призванная принести духовное освобождение с помощью различных методов, которые могут ослабить узы физического, позволяя практикующему достичь трансцендентного, духовного мира и обрести Руах ХаКодеш (Святой Дух), который он связывает с просветлением . [1]
Совсем недавно Томер Персико представил отсутствие надлежащего определения слова «медитация». [3] Он предполагает, что это слово имеет много различных значений и применений, и что было сделано лишь несколько попыток дать всеобъемлющее определение. Поэтому он предлагает определить медитацию как «добровольное действие, направленное на создание изменения в сознании человека, которое он воспринимает как терапевтическое или искупительное». [4] Основываясь на этом определении, он далее представляет типологию из пяти элементов, с помощью которых различные еврейские медитативные традиции могут отличаться друг от друга:
Арье Каплан видит в еврейской Библии указания на то, что иудаизм всегда содержал центральную медитативную традицию, восходящую ко временам патриархов. [5] Например, в книге Бытия патриарх Исаак описывается как идущий «lasuach» ( иврит : לָשׂוּחַ , романизировано : lāśūaḥ , букв. «медитировать») [6] в поле ( Бытие 24:63), [7] что многими комментаторами понимается как указание на некий тип медитативной практики. [8]
Большинство упоминаний медитации в еврейской Библии встречаются в книге Псалмов. Она также упоминается в первой главе Иисуса Навина .
Некоторые ученые считают, что мистицизм Меркава-Хейхалот использует медитативные методы, построенные вокруг библейского видения Иезекииля и творения в Книге Бытия. По словам Майкла Д. Шварца: «тексты, однако, не дают никаких инструкций по техникам медитации. Они также не выдают никаких свидетельств сознания внутреннего «я», такого как душа или разум, который совершает путешествие на небеса». [9]
Моисей Маймонид , которого часто считают величайшим еврейским философом своего времени, [10] [11] [12] в «Путеводителе для растерянных» (3.32) утверждает , что интеллектуальная медитация — это более высокая форма поклонения, чем жертвоприношение или молитва. [13] [14]
Позже (3:51) он учит, что те, кто «совершенен» в своем интеллектуальном восприятии Бога, могут «наслаждаться присутствием Божественного Провидения», но только пока они «размышляют о Боге». [15] Он предлагает притчу, которая предполагает, что чисто интеллектуальная, частная медитация является высшей формой поклонения. [16]
Эта глава Руководства (3:51) посвящена тому, что Маймонид называет: «поклонение, свойственное тем, кто познал истинные реальности». Согласно Маймониду, после обретения знания Божественного мы должны обратить свое сознание к Нему, что обычно достигается в самоуединении:
Таким образом, было показано, что целью человека должно быть, после того как он приобрел знание Бога, предать себя Ему и иметь свое сердце постоянно наполненным тоской по Нему. Он достигает этого, как правило, путем уединения и отшельничества. Каждый благочестивый человек должен поэтому искать уединения и отшельничества и должен только в случае необходимости общаться с другими. [17]
Эта практика включает в себя любовь и тоску по Богу, тему, которую Маймонид подробно обсуждает в начале своей другой великой книги « Мишне Тора» :
Каков путь [к достижению] любви и страха перед Ним? Когда человек созерцает Его чудесные и великие дела и творения и ценит Его бесконечную мудрость, превосходящую всякое сравнение, он немедленно полюбит, восхвалит и прославит [Его], томясь огромным желанием познать великое имя [Бога]. [18]
Авраам Маймонид , сын Моисея Маймонида, также рекомендовал частные медитативные практики, которые были разработаны для того, чтобы избавить разум от желаний и позволить общение с Богом. [19] [20] Авраам Маймонид разработал еврейскую суфийскую медитативную практику, которая была влиятельной в средневековом Каире. [21] В своей книге «Руководство по служению Богу » он предлагает подробную медитативную практику, основанную на учениях своего отца:
Внутреннее отступление (Hitbodedut) - это полное сосредоточение сердца... опустошить сердце и разум от всего, кроме Бога, и наполнить и занять их Им. Это достигается полным или частичным успокоением чувствительной души, отсоединением аппетитной (т.е. желающей) души от остальных мирских занятий и переориентацией ее на Бога; наполнением рациональной души Богом; и использованием воображаемой души для помощи интеллекту в его созерцании великолепных творений Бога, которые свидетельствуют о своем Создателе: величие и благоговение моря с его чудесными созданиями, вращение великой небесной сферы, природа звезд и тому подобное. " [22]
Каббалисты разных школ были озабочены рядом эзотерических встреч с божественностью, опосредованных различными медитативными практиками, начиная от экстатического мистического присоединения к Богу или пророческого визуального и слухового раскрытия божественного, до теургической манипуляции теософскими божественными эманациями. Практики включали медитацию на имена Бога в иудаизме , комбинации еврейских букв и каванот (эзотерические «намерения»).
Основная забота теософской каббалы, такой как Зогар и Исаак Лурия, была в теургической гармонизации сефирот ( божественных атрибутов), хотя недавние феноменологические исследования раскрыли пророческую визуализацию сефирот как Божественного Антропоса в воображении средневековых теософских практиков. [23] Напротив, основная забота средневековой экстатической каббалы , наиболее полно представленной в «Пророческой каббале» Авраама Абулафии , была в unio mystica и привлечении потока пророчества к практикующему. Абулафия выступал против интерпретации сефирот как теософско-теургических ипостасей , рассматривая их в психологических терминах негативной теологии Маймонида , в то же время рассматривая свой медитационный мистицизм как высшую каббалу. Этика мистицизма медитации у Абулафии и других экстатических каббалистов была традицией меньшинства в основном течении теософской каббалы, но более поздние ее аспекты были включены в теософские компендиумы 16-го века Кордоверо и Виталя, такие как привлечение божественного притока, и впоследствии повлияли на психологизацию каббалы в хасидском самопоглощении Бога. Экстатические традиции были в невыгодном положении для нормативного иудаизма, поскольку они сделали классическую медитацию своей центральной заботой; как и у Моисея Маймонида, мицвот ( еврейские обряды) были средством для достижения конечной цели мистического или философского присоединения к Богу (или Активному интеллекту ). Напротив, теософские традиции сосредоточились вокруг теургической силы и космической центральности важности нормативного еврейского поклонения и соблюдения Галахи , особенно когда они выполнялись с элитными Каванот (мистическими намерениями).
Пинхас Гиллер ставит под сомнение использование термина « медитация » для теургических каванот (намерений) теософской (основной) каббалы, где девейкут (привязанность к Богу) был вторичен, предпочитая этот термин более точно для методов и цели unio mystica экстатической каббалы. Он видит обобщение термина в отношении всех каббалистических намерений как отражение современного духа времени, продвигаемого Арье Капланом и другими. Он рекомендует экстатическую каббалу , еврейский суфизм Авраама Маймонида или молитвенное созерцание хасидов Хабада как пути, более подходящие для развития будущей этики еврейской медитации ( unio mystica ). Однако, поскольку мицвот являются основным центром традиционного иудаизма, Гиллер видит еврейскую молитву , а не классическую медитацию, родственную восточным религиям, как истинное центральное выражение иудаизма. Теософские каббалисты и поздние хасиды были глубоко заинтересованы в разработке мистических подходов к молитве, будь то теургические в случае каббалы или набожные и самоуничтожающие в случае хасидизма. [24]
В отличие от рационалистической еврейской философии , постепенно антиметафизически интерпретирующей еврейские обряды, теософские каббалисты переосмыслили молитву и мицвот иудаизма как космические метафизические процессы, особенно когда они выполнялись определенными способами, которые могли направить мистический поток между Божественными сфирот наверху и из божественного царства в этот мир. Они переосмыслили стандартную еврейскую литургию , прочитав ее как эзотерические мистические медитации и восхождение души для элитных практиков. Благодаря этому граница между мольбой-просительницей и теургической практикой размывается, если молитва начинает рассматриваться как магический процесс, а не как Божественный ответ на прошения. Однако каббалисты подвергли цензуре непосредственно магический контроль ангелов только для самых святых и оправдали свою теургическую молитву как оптимизацию божественных каналов, по которым возносится их молитвенная мольба к Богу. Каббалисты заявляют, что молитвы возносятся только «к Нему ( сущности Бога , «мужской» здесь исключительно в гендерной грамматике иврита), а не к Его атрибутам (сефирот)». [ требуется цитата ] Молитва Божественному атрибуту вводит кардинальный идолопоклоннический грех разделения и множественности среди сефирот, отделяя их от их зависимости и аннулирования в Абсолютном Единстве Эйн Соф . Вместо этого каббалистическая молитва, следующая за литургией, возносится только к Богу ( «Благословен Ты, Господь, Бог наш» — Божественная Сущность, выраженная через различные Имена Бога в иудаизме ). Однако каждое традиционное Имя Бога соответствует в Каббале разному проявлению сефирот. Моисей Кордоверо , который систематизировал Каббалу, объясняет, что имена сефирот ( Кетер , Хокма , Бина и т. д.) являются сосудами каждого атрибута; молиться сосуду — это идолопоклонство. Соответствующие Имена Бога ( Эхейе , Ях , Хавайя и т.д.) относятся к внутреннему измерению Божественного Единства каждой сефиры, выражая формы, которые принимает единый Бесконечный свет , освещая каждый сосуд; молитва традиционным литургическим Божественным Именам - это молитва Сущности Бога, выраженная через определенные высшие каналы сефирот наверху. Соответствуя традиционным словам молитвы, каббалист намеренно созерцает каждый канал сефирот Божественного Имени с помощью теургических медитаций Каванот, чтобы открыть Божественный поток, поэтому молитвенное прошение к скрытой сокровенной Воле Бога (скрытой в самых сокровенных измерениях первой сефиры Кетер , где она сливается сЭйн Соф ) оптимизирован, поскольку в традиционной молитве говорится: «Да будет воля Твоя, чтобы... Твоя доброта преобладала над судом» и т. д.
Арье Каплан описал то, что он назвал «медитативной каббалой», разделяемой академическими течениями теософских и экстатических каббалистов [25] , как среднюю точку в спектре между « практической каббалой » и «теоретической каббалой». [26]
Авраам Абулафия (1240–1291), ведущая средневековая фигура в истории медитативной каббалы и основатель школы пророческой/экстатической каббалы, написал руководства по медитации, используя медитацию на еврейских буквах и словах для достижения экстатических состояний . [27]
Его учения воплощают незогарическое течение в испанской каббалистике, которую он рассматривал как альтернативу и превосходящую теософскую каббалу, которую он критиковал. [ требуется ссылка ] Работа Абулафии была окружена спорами из-за указа против него Шломо бен Адерета , современного ведущего ученого. Однако, по словам Арье Каплана , система медитаций Абулафии составляет важную часть работы Хаима Виталя , и, в свою очередь, его учителя Ицхака Лурии . [28]
Новаторские переводы и исследования Арье Каплана по медитативной каббале прослеживают связи публикаций Абулафии с сохранившейся скрытой передачей эзотерических медитативных методов еврейских пророков . [29]
Хотя Абулафия оставался маргинальной фигурой в непосредственном развитии теософской каббалы, недавние академические исследования Абулафии Моше Иделя раскрывают его более широкое влияние на последующее развитие еврейского мистицизма. [30]
В XVI веке Иуда Альботини продолжил абулафианские методы в Иерусалиме. [31] [32]
Ицхак бен Самуил из Акры (1250–1340) также писал о медитативных техниках. Одно из важнейших учений Ицхака включает в себя развитие иштавута , который Арье Каплан описывает как невозмутимость, стоицизм и полное безразличие к внешним влияниям. Раввин Ицхак рассматривает иштавут как предварительное условие для медитации:
Вы должны постоянно держать в уме буквы Уникального Имени, как будто они находятся перед вами, написанные в книге шрифтом Торы (Ашурит) . Каждая буква должна казаться бесконечно большой.
Когда вы изображаете буквы Уникального Имени (י-ה-ו-ה) таким образом, ваш мысленный взор должен быть устремлен на них, и в то же время ваше сердце должно быть направлено к Бесконечному Существу ( Айн Соф ). Ваш взгляд и мысль должны быть едины.
Это тайна истинной привязанности, о которой Тора говорит: «К Нему прилепишься» (Второзаконие 10:20). [33]
Иосиф Цаях (1505–1573), находившийся под влиянием Абулафии, учил своей собственной системе медитации. Цаях был, вероятно, последним каббалистом, который отстаивал использование пророческой позы, когда человек помещает голову между колен. Эту позу использовал Илия на горе Кармель и в раннем мистицизме Меркавы . Говоря о людях, которые медитируют (хитбоде), он говорит:
Они сгибают себя, как тростник, помещая свои головы между коленями, пока все их способности не будут аннулированы. В результате этого отсутствия ощущения они видят Высший Свет, истинным зрением, а не аллегорией. [34]
Моисей бен Якоб Кордоверо (1522–1570) учил, что во время медитации человек не фокусируется на сфирот (божественных эманациях) как таковых, а скорее на свете из Бесконечного ( Ацмус - сущность Бога), содержащемся в эманациях. Имея в виду, что все достигает Бесконечности, его молитва - "к Нему, а не к Его атрибутам". Правильная медитация фокусируется на том, как Божество действует через определенные сфирот. В медитации на сущностном еврейском имени Бога , представленном четырехбуквенным Тетраграмматоном , это соответствует медитации на еврейских гласных , которые рассматриваются как отражающие свет из Бесконечного-Ацмус.
Ицхак Лурия (1534–1572), отец современной каббалы, систематизировал лурианскую каббалистическую теорию как динамическую мифологическую схему. В то время как Зоар внешне является исключительно теософским трудом, по этой причине средневековые медитативные каббалисты следовали альтернативным традициям, систематизация Лурией доктрины позволила ему извлечь из Зоара новые подробные медитативные практики, называемые Йихудим , основанные на динамическом взаимодействии лурианских парцуфим . Этот медитативный метод, как и теософская экзегеза Лурии, доминировал в более поздней каббалистике. Лурия предписал Йихудим как Каванот для молитвенной литургии, позже совместно практиковавшейся Шаломом Шараби и кружком Бейт-Эль , для еврейских обрядов и для уединенного достижения Руах Хакодеш . Одним из любимых занятий мистиков Цфата была медитация во время земного поклона на могилах святых, чтобы общаться с их душами.
Хаим Витал (ок. 1543–1620), главный ученик Исаака Лурии , ответственный за публикацию большинства его работ. В «Эц Хаим и Восемь Врат» он описывает теософские и медитативное учение Лурии. Однако его собственные труды охватывают более широкие медитативные методы, взятые из более ранних источников. Его «Шаарей Кедуша » (Врата Святости) была единственным традиционно напечатанным руководством по медитативной Каббале, хотя его самая эзотерическая четвертая часть оставалась неопубликованной до недавнего времени. В следующем отчете Витал представляет метод Р. Йосефа Каро в получении своего Небесного учителя Магида , которого он считал душой Мишны ( записанной Каро в «Магид Мешарим»):
Медитируйте в одиночестве дома, завернувшись в молитвенную шаль. Сядьте и закройте глаза, и выйдите за пределы физического, как будто ваша душа покинула тело и возносится на небеса. После этого освобождения/вознесения, прочитайте одну Мишну , любую Мишну, которую пожелаете, много раз подряд, так быстро, как только сможете, с четким произношением, не пропуская ни одного слова. Намеревайтесь связать свою душу с душой мудреца, который научил этой Мишне. «Ваша душа станет колесницей...»
Сделайте это, намереваясь, что ваш рот — это всего лишь сосуд/ проводник для вынесения букв слов этой Мишны, и что голос, который выходит через сосуд вашего рта, [наполнен] искрами вашей внутренней души, которые выходят и читают эту Мишну. Таким образом, ваша душа станет колесницей, в которой может проявиться душа мудреца, который является хозяином этой Мишны. Его душа затем облечется в вашу душу.
В определенный момент в процессе чтения слов Мишны вы можете почувствовать себя охваченным истощением. Если вы достойны, душа этого мудреца может тогда поселиться в ваших устах. Это произойдет во время вашего чтения Мишны. Когда вы будете читать, он начнет говорить вашими устами и пожелает вам Шалома. Затем он ответит на каждый вопрос, который придет вам в голову, чтобы задать его. Он будет делать это вашими устами и через ваши уста. Ваши уши будут слышать его слова, потому что вы не будете говорить от себя. Напротив, он будет говорить через вас. Это тайна стиха: «Дух Божий говорил со мной, и слово Его было в устах моих». (Царуй II 23:2) [35]
Баал Шем Тов , основатель хасидского иудаизма , взял талмудическую фразу о том, что «Бог желает сердца», и сделал ее центральной в своей любви к искренности простого народа. Пропагандируя радость во всеприсутствующей божественной имманентности , он поощрял эмоциональный девекут (пыл), особенно через привязанность к хасидской фигуре Цадика . Он также поощрял своих близких учеников находить девекут через уединение ( хисбодедус ) от других и путем медитации на избранных каббалистических объединениях ( йихудим ) Ицхака Лурии . [36] По мере того, как хасидизм развивался и становился популярным движением возрождения, использование эзотерических каббалистических каванот (намерений) на Божественных именах рассматривалось как препятствие для прямого эмоционального девекут (привязанности к Богу) и было прекращено в пользу новых медитативных и созерцательных практик Божественного сознания. [37] Это преуменьшение теургической роли теософской каббалы, психологизация каббалистического символизма и акцент на Божественной Вездесущности начались с Баал Шем Това. В притче он рассказал, что знание каждого из подробных каббалистических Каванот в молитве открывает отдельные врата на Небесах, но слезы прорываются сквозь все преграды, чтобы достичь Самого Царя.
Довбер Шнеури , второй лидер династии Хабад , написал несколько работ, объясняющих подход Хабада. В своих работах он объясняет, что еврейское слово для медитации — hisbonenus (альтернативно транслитерируется как hitbonenut ). Слово hisbonenut происходит от еврейского слова Binah (буквально «понимание») и относится к процессу понимания посредством аналитического изучения. Хотя слово hisbonenus может быть применено к аналитическому изучению любой темы, оно обычно используется для обозначения изучения Торы , и особенно в этом контексте, объяснений Каббалы в философии хасидов Хабад , с целью достижения большего понимания и признания Бога.
В представлении Хабада каждый интеллектуальный процесс должен включать три способности: Хохма , Бина и Даат . Хохма (дословно: мудрость) — это способность ума придумывать новое понимание концепции, которую человек раньше не знал. Бина (дословно: понимание) — это способность ума брать новое понимание (из Хохмы ), анализировать все его последствия и упрощать концепцию, чтобы она была хорошо понята. Даат (дословно: знание), третья стадия, — это способность ума сосредотачиваться и удерживать свое внимание на Хохме и Бине .
Термин hisbonenus представляет собой важный момент метода Хабада: философия хасидов Хабада отвергает идею о том, что любое новое понимание может прийти из простой концентрации. Философия Хабада объясняет, что, хотя Даат является необходимым компонентом познания, она подобна пустому сосуду без обучения, анализа и изучения, которые приходят через способность Бины . Так же, как новое понимание или открытие ученого ( Хохма ) всегда является результатом предварительного глубокого изучения и анализа его темы ( Бины ), аналогично, обрести любое понимание благочестия можно только через глубокое изучение объяснений Каббалы и хасидской философии. [38] С этой точки зрения, просветление соизмеримо с пониманием Торы и, в частности, объяснений Каббалы и хасидской философии. Длительная концентрация, лишенная интеллектуального содержания, или галлюцинации воображения не должны ошибочно приниматься за духовное просветление.
Хабад принимает и одобряет труды каббалистов, таких как Моше Кордоверо и Хаим Виталь, и их работы подробно цитируются в хасидских текстах. Однако мастера Хабада говорят, что их методы легко неправильно понять без надлежащего фундамента в хасидской философии.
Ребе Нахман из Бреслава использовал термин hisbodedus (альтернативно транслитерируемый как hitbodedut , от корня «boded», означающего «самоизоляция») для обозначения неструктурированной, спонтанной и индивидуализированной формы молитвы и медитации. Она может включать в себя обращение к Богу своими словами, хотя ребе Нахман учит, что если человек не знает, что сказать, он должен повторять слова «Ribbono Shel Olam», что создаст повышенное состояние осознанности. [39] Цели hitbodedut могут включать в себя установление близких личных отношений с Богом и более ясное понимание своих личных мотивов и целей или (как в Likutey Moharan I, Lesson 52) преобразующее осознание Бога как «Императивного Существующего» или Сущности Реальности.
Движение Мусар (этика), основанное раввином Израилем Салантером в середине XIX века, поощряло медитативные практики интроспекции и визуализации, которые могли помочь улучшить моральный характер. Сосредоточившись на правдивой психологической самооценке своего духовного поклонения, движение Мусар институционализировало классическую литературную традицию мусар как духовное движение в литовских академиях ешивы . Многие техники медитации были описаны в трудах ближайшего ученика Салантера, раввина Симхи Зисселя Зива . [40]
По словам Джеффри Клауссена из Университета Элона , некоторые формы медитации Мусар являются техниками визуализации, которые «стремятся произвести впечатление на характер человека — часто вопрос принятия осознанных нами идей и привнесения их в наше бессознательное». Другие формы медитации Мусар являются интроспективными, «рассматривающими характер человека и исследующими его тенденции — часто вопрос принятия того, что бессознательно, и привнесения этого в сознание». Ряд современных раввинов отстаивают такие практики, включая «уделение времени каждый день, чтобы посидеть в тишине и просто заметить, как блуждает ваш ум». [41] Алан Моринис , основатель Института Мусар, рекомендует утренние практики медитации, которые могут длиться всего четыре минуты. [42] Одной из медитаций, особенно рекомендуемых Моринисом, является практика сосредоточения на одном слове: еврейском слове Шма, что означает «слушать». [42] : 270
Среди современных учителей ортодоксального иудаизма , занимающихся методами еврейской мистической медитации, можно назвать Арье Каплана и Ицхака Гинзбурга . Каплан, в частности, опубликовал научные и популярные книги, в которых переосмыслил и возродил исторические еврейские мистические техники созерцания с точки зрения духа времени конца 20 века для медитации .
Консервативный раввин Алан Лью был признан за обучение еврейской медитации тысяч людей. [43] Его синагога Congregation Beth Sholom в Сан-Франциско, Калифорния, включает в себя центр медитации, первый центр медитации, связанный с консервативной синагогой. [44] [45] К 1997 году Лью отметил, что почти все крупнейшие консервативные синагоги в северной Калифорнии имели регулярные группы медитации. [46] Консервативный раввин Джеффри Клауссен призвал консервативный иудаизм перенять практики медитации из движения Мусар . [41] Консервативные синагоги, которые пропагандируют практики медитации в 21 веке, иногда описывают эти практики как помощь людям в создании пространства в своей жизни для присутствия. [47]
Раввины -реконструкционисты, такие как Шейла Пельц Вайнберг [48] и Шефа Голд [49], были известны своими учениями о еврейской медитации. [50]
Медитативные занятия становятся все более распространенными в реформистских синагогах в двадцать первом веке. [51] Раввины Лоуренс Кушнер и Рами Шапиро входят в число реформистских раввинов, которые поощряют еврейскую практику медитации. [52]