Практическая каббала ( иврит : קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbalah Ma'asit ) в историческом иудаизме является ветвью еврейской мистической традиции , которая касается использования магии . Она считалась разрешенной белой магией ее практикующими, зарезервированной для элиты, которая могла отделить ее духовный источник от сфер зла клиппот , если она выполнялась в обстоятельствах, которые были святыми ( QD-Š ) и чистыми, тумах и тахарах ( טומאה וטהרה ). [1] Опасение переступить строгие запреты иудаизма на нечистую магию гарантировало, что она осталась второстепенной традицией в еврейской истории. Ее учения включают использование Божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . [2]
Практическая каббала упоминается в исторических текстах, но большинство каббалистов учили, что ее использование запрещено. [3] Она противопоставляется основной традиции в каббале Каббала Июнит (созерцательная каббала), которая стремится объяснить природу Бога и природу бытия посредством теологического изучения и еврейских медитативных техник.
По мнению Гершома Шолема , многие учения практической каббалы предшествуют теоретической каббале, которая обычно ассоциируется с этим термином, и независимы от нее:
Исторически говоря, большая часть содержания практической каббалы предшествовала содержанию спекулятивной каббалы и не зависит от нее. По сути, то, что стало считаться практической каббалой, представляло собой совокупность всех магических практик, которые развивались в иудаизме с талмудического периода вплоть до Средних веков. Доктрина сфирот едва ли когда-либо играла решающую роль в этих практиках..." [4]
Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы прорицания, и Талмуд перечисляет множество устойчивых, но осуждаемых гадательных практик. [5] Сама частота, с которой упоминается гадание, воспринимается как указание на то, что оно широко практиковалось в народной религии древнего Израиля, и ограниченное число форм гадания было общепринятым во всем израильском обществе, наиболее распространенной из которых была онейромантия (толкование снов для пророческого значения). [6] [ нужна цитата для проверки ] Другие магические практики иудейской народной религии, которые стали частью практической каббалы, датируются временами Талмуда и включают изготовление амулетов и других народных средств с использованием эзотерических имен ангелов. [2]
В талмудические и гаонические времена раввинский мистицизм был сосредоточен вокруг толкования видения Иезекииля божественной Колесницы-Трона и медитативного интроспективного восхождения в небесные покои. Этот элитный практический мистицизм, как описано в эзотерической литературе Хехалот , включил и слился с магическими элементами заклинания. Талмуд и Мидраш называют это «использованием Божественного Имени» для теургического -практического восхождения, как в истории о Десяти Мучениках , которые спрашивали на Небесах о повелении. В литературе Хехалот ангелы, охраняющие каждый уровень, медитативно связаны формулами и печатями, чтобы разрешить вход. [ требуется цитата ]
В 13 веке одной из проблем, которая интриговала ашкеназских хасидов (дословно «набожных Германии»), была возможность создания жизни с помощью магических средств. Они использовали слово « голем » (дословно, бесформенная или безжизненная материя) для обозначения гипотетического гомункула, которому дали жизнь с помощью магического призывания Божественных имен. Этот интерес вдохновил целый цикл легенд, вращающихся вокруг голема , который продолжался в 18 веке. [7] Идентификация древней Сефер Йецира относительно творческой силы еврейских букв как средства создания голема была получена из толкования двух утверждений в Вавилонском Талмуде , Трактате Санхедрин . Одно из них повествует о том, что амора Абба бен Иосиф бар Хама («Рава») создал человека; во втором двое других мудрецов изучали «законы «творения» и создали «тельца третьего рождения», которого они съели на празднике. [8]
Разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделение ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Ийюнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу XIV века. [9] Многие традиционные спекулятивные каббалисты не одобряли практическую Каббалу, включая Авраама Абулафию , который решительно осуждал ее. [2] [ нужна цитата для проверки ] В то время как подавляющее большинство исторических каббалистических работ, сочинений и разработок касаются теологической Каббалы, большинство практических каббалистических сочинений никогда не публиковались. [10]
Одна важная традиция практической каббалы процветала в Испании во второй половине XV века, до Альгамбрского указа . Основной текст традиции назывался Сефер ха-Машив . Практикующие эту традицию были описаны Моше Иделем как «интересующиеся демонологией и использованием принудительных заклинаний для вызова демонов, ангелов и даже Бога» [11] с целью ускорить Мессианскую эпоху . [12] Неудача Джозефа Делла Рейны (1418–1472) со своими учениками в этом была расценена поздними каббалистами как предупреждение о потенциальных опасностях вовлечения в каббалистической практике. [13]
В XVI веке Ицхак Лурия , выступавший против Каббалы Маасит и запрещавший своим ученикам писать амулеты и использовать другие методы практической Каббалы, разработал форму экзорцизма, которая эффективно переносила методы из практической в спекулятивную Каббалу. Хотя это привело к вытеснению магических формул и обрядов созерцательными упражнениями, старые формы практической Каббалы продолжали пользоваться широкой популярностью. [14] Положение Лурии как центрального учителя современной Каббалы, фундамента для позднейшего хасидизма , придает его запрету авторитетную силу. Он учил, что в наших поколениях, без Храма в Иерусалиме и его пепла Красной Телицы для очищения, стремление к сфере практической Каббалы человеком с нечистым телом очень пагубно. [15]
Традиционная роль целителя Баал Шема включала принятые методы между пограничной практической Каббалой и медитативной Каббалой , такие как амулеты и экстрасенсорные способности. [16] Среди зарегистрированных деятелей раннего Нового времени были Элия Баал Шем из Хелма (1550–1583) и Баал Шем из Лондона (1708–1782). Исраэль Баал Шем Тов начал свою деятельность как традиционный Баал Шем, до основания хасидизма. В то время как связь Махараля из Праги (1520–1609) с созданием голема возникла только в более поздние времена, современная традиция записывает Элия Баал Шема как создателя голема. Саббатианские мистические ереси Саббатая Цеви (1626–1676) и Якоба Франка (1726–1791) привели к обвинению в 1750-х годах Йонатана Эйбешютца Якобом Эмденом в том, что он тайный саббатианец. Оно основывалось главным образом на толковании некоторых амулетов , подготовленных Эйбешютцем, в которых Эмден видел намеки на саббатианство. Лидер митнагдического литовского иудаизма, каббалист Виленский Гаон (1720–1797), рассказывал, что в юности он пытался сделать голема, но остановился, когда почувствовал присутствие духа нечистоты. [17]
Раввин Аарон Йехуда из Хелма , практик практической каббалы и Баал Шем, как говорят, создал голема, используя божественное имя. [18]
Раввин Йхицак Айхиз Хальперн, практикующий практическую Каббалу и Баал Шем, как говорят, спас корабль от опрокидывания и изгнал диббука . [ 19]
Говорят, что раввин Нафтали Кац из Познани вернул к жизни мертвого человека, чтобы освободить его жену от агуны . [19]
Раввин Гирш Френкель был приговорен к тюремному заключению в Германии в 1713 году на основании того, что у него была библиотека книг, которые, как утверждалось, содержали примеры колдовства, например, как использовать клятвы и амулеты для победы над демонами, видеть будущее и разговаривать с мертвыми. [19]
В хасидизме вытеснение практической каббалы с использованием непосредственно магических средств концептуальными и медитативными тенденциями получило гораздо большее значение, одновременно устанавливая медитативную теургию для материальных благословений в основе своего социального мистицизма. [20] Хасидизм интернализировал каббалу через психологию девейкут (привязанность к Богу) и привязку к Цадику (хасидскому Ребе). В хасидской доктрине цадик направляет Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) через свой собственный девейкут и самоаннулирование . Дов Бер из Межирича озабочен тем, чтобы отличить эту теорию воли Цадика, изменяющей и решающей Божественную Волю, от непосредственно магического процесса. [21] Это сделало внешние методы практической каббалы, ее волевую власть над ангелами и низшими духовными силами, ненужными и помехой, хотя некоторые лидеры хасидов продолжали использовать традиционные амулеты на грани практической каббалы.
Это изменение проявилось в личной жизни основателя хасидизма, Баал Шем Това (1698–1760), в его переходе от Баал Шема к прототипу хасидского лидера. Будучи Баал Шемом, он использовал амулеты. В конце своей жизни Баал Шем Тов никогда не писал Имена Бога, только свое собственное имя на амулетах, Исраэль бен Сара или Исраэль бен Элиэзер. [16] Традиционная история рассказывает, что в одном раннем случае Баал Шем Тов прибегнул к практическим каббалистическим именам Бога, чтобы перейти реку и спасти свою жизнь. Впоследствии он пожалел об этом, хотя и использовал это в святости. Он знал, что его покаяние было принято, когда позже он снова оказался в похожей ситуации. На этот раз он не использовал практическую Каббалу, чтобы совершить чудо, но вместо этого использовал веру, чтобы дать ему чудесную сверхъестественную силу, чтобы перейти реку. Тогда он знал, что его тшува была завершена. [15] Хасидская мысль учит, что ее внутренний мистицизм позволяет божественной душе влиять на мир посредством ее сущностной связи с Богом, а не посредством Божественных проявлений Каббалы.
Несмотря на запрет на предсказание будущего, нет запрета на понимание прошлого или на достижение большего понимания настоящих и будущих ситуаций посредством вдохновения, полученного от Каббалы (тонкое различие, которое часто трудно описать). Обращение к оккультной силе за пределами монотеистического божества для целей предсказания неприемлемо в иудаизме, но в то же время считается, что праведники имеют доступ к оккультному знанию. Такое знание может прийти через сны и инкубацию (вызывание ясновидческих снов), метопоскопию (чтение лиц, линий на лице или ауры , исходящей от лица), иббурим и маггидим (одержимость духом) и/или различные методы гадания . [22]
Мидраш и Талмуд изобилуют использованием имен Бога и заклинаний, которые, как утверждается, производят сверхъестественные или теургические результаты. Большая часть постталмудической раввинской литературы стремится ограничить использование любой или большинства из этих формул, называемых Каббала Маасит («практическая Каббала»). Существуют различные аргументы в пользу этого; один из них, высказанный средневековым раввином Яаковом бен Моше Леви Моэлином, заключается в том, что человек, использующий ее, может не иметь необходимой основы, и ритуал будет неэффективным.
Тем не менее, интерес к этим ритуалам силы продолжался в значительной степени не ослабевая до недавнего времени. Талмуд упоминает использование чар для исцеления, и широкий спектр магических исцелений был одобрен раввинами. Было постановлено, что любая практика, действительно приводящая к излечению, не должна считаться суеверной, и была широко распространена практика медицинских амулетов и народных средств (segullot) в еврейских обществах во все времена и в разных географических зонах. [23]
