| Refresh | This website ru.stringtranslate.com/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B1/Philebus is currently offline. Cloudflare's Always Online™ shows a snapshot of this web page from the Internet Archive's Wayback Machine. To check for the live version, click Refresh. |
« Филеб» (Φίληβος, Phílēbos ) — произведение древнегреческого философа Платона , написанное в форме диалога . Оно представляет собой вымышленную беседу учителя Платона Сократа с двумя молодыми афинянами, Филебом и Протархом. Основная тема — этическая оценка удовольствия .
Филеб и Протарх — гедонисты ; они считают удовольствие высшим благом и приравнивают его к абсолютному благу . Сократ представляет противоположную точку зрения, отдавая приоритет разуму и проницательности. Хотя он не оспаривает законность и ценность удовольствия, он указывает на разнообразие удовольствий и выступает за более тонкую оценку. Он отвергает некоторые формы удовольствия как вредные и присваивает подчиненный ранг в иерархическом порядке ценностей оставшимся «чистым» удовольствиям. Различие между типами удовольствия приводит к общим соображениям о единстве и множественности типов, которые подпадают под общий термин, и о категориях, на которые можно разделить все бытие. Сократ исследует причины, происхождение и характеристики различных форм и смесей удовольствия и боли, которые встречаются в человеческой жизни, и их меняющиеся комбинации, которые приводят к различным эмоциональным состояниям. Анализируются особенности каждой формы удовольствия и объясняются причины их различных оценок. В конце диалога Сократ представляет универсальный порядок ценностей. В этом случае правильная мера, пропорциональность, занимает высшее место, а удовольствие – насколько это оправдано – занимает низшее. Вредных удовольствий следует избегать. Правильное сочетание желаемых факторов должно обеспечить успешную жизнь и привести к сбалансированному эмоциональному состоянию. Протарх соглашается, а Филеб больше не комментирует.
«Филеб » считается одним из самых сложных диалогов Платона. Рукописи работы дают ей подзаголовок « peri hēdonēs, ēthikos » («этика/мораль относительно удовольствия»), подразумевающий, что ее тема «касается удовольствия», и это работа по этике — то есть, вопрос о том, какой образ жизни лучше. Однако, в дополнение к основной теме удовольствия, в ней обсуждается ряд других философских вопросов; «в диалоге есть большие части, которые касаются диалектики и онтологии , но не имеют ничего общего с удовольствием и этикой, или если и имеют, то только косвенно». [1] В современных исследованиях особое внимание уделяется классификации всех существ на четыре класса Сократом и связи этой классификации с теорией форм Платона и с его « неписаными доктринами ».
Исследования почти единодушны в классификации «Филеба» среди «поздних» диалогов Платона. Было высказано предположение, что работа была написана между 360 и 347 годами до н. э., и что она является одним из последних поздних диалогов Платона . Это подтверждается как статистическими лингвистическими доказательствами, так и сходством содержания с другими поздними работами, особенно с «Тимеем» . Однако выдающаяся роль персонажа Сократа в этой поздней работе нетипична; во многих других «поздних» диалогах Сократ не фигурирует как главный говорящий персонаж. [2] Некоторые предпочитают немного более раннюю датировку — относящуюся к последней фазе среднего периода Платона. Для более точного размещения в группе поздних диалогов нет достаточных доказательств. [3] [4] [примечание 1] Гипотеза о том, что «Филеб» был ответом Платона на гедонизм Евдокса Книдского, привела к предположению, что сочинение датируется вскоре после 360 года до н. э., хотя эта атрибуция весьма неопределенна. [5] [6]
Текстовая передача Филеба более проблематична, чем у других диалогов, из-за некоторых искажений , что создает особые трудности для текстологической критики . [7] Самая старая сохранившаяся средневековая рукопись Филеба была создана в 895 году в Византийской империи для Арефы Кесарийского , [8] в то время как более старые рукописи ограничиваются несколькими небольшими фрагментами папируса . [9]
В отличие от многих других диалогов Платона, таких как « Федон» или «Теэтет» , «Филеб» не структурирован как рассказ от лица того, кто слышал разговор, скорее, диалог начинается внезапно, без какого-либо обрамляющего действия. Ничего не сообщается о месте, времени и поводе разговора. Афины, родной город Сократа, являются единственным возможным местом действия. В дополнение к трем собеседникам Сократу, Протарху и Филебу, также присутствует группа молодых людей, которые только молча слушают. Они, по-видимому, являются поклонниками Филеба, чья гомоэротическая красота ценится. [a] Хотя диалог назван в его честь, Филебу принадлежит лишь незначительная роль. Дебаты происходят между Сократом и Протархом.
Сократ, как и в большинстве диалогов Платона, является главным героем, знающим философом, который ведет и доминирует в споре и помогает другим обрести понимание. В отличие от ранних диалогов, где он сдерживает свое собственное мнение и наводит своих собеседников на новые мысли с помощью целенаправленных вопросов, здесь он развивает свою собственную теорию. Поскольку диалог является вымышленной литературной конструкцией, концепция, которую Платон вкладывает в уста Сократа, не обязательно должна рассматриваться как позиция исторического Сократа, хотя некоторые ученые [ кто? ] отметили, что этическая позиция персонажа диалога примерно соответствует позиции его реальной модели. [10] [11] [12] [13]
Филеб молод, скорее подросток, чем юноша. [14] Его красота неоднократно подчеркивается. [b] Его особые отношения с богиней любви Афродитой , которой он дает имя удовольствия (Гедон), по-видимому, отражают его мнение о том, что его приверженность гедонизму соответствует богине. [c] [15]
Примечательно, что Филеб, будучи заглавным героем и выдвигая начальный тезис, оставляет защиту тезиса Протарху, а сам отдыхает и слушает. [16] Он редко говорит, а в конце молча принимает опровержение своего тезиса. Он ленив, интересуется только наслаждением и уклоняется от умственных усилий дебатов. Его мировоззрение простое. Его внешность и вся манера поведения соответствуют негативному образу некомпетентного, самодовольного и необучаемого гедониста, который автор хочет представить читателю. Фридлендер предполагает, что Филеб не участвует в философском исследовании, потому что он воплощает иррациональный принцип, который не дает отчета о себе. [17] [18] [19]
Нет никаких доказательств вне диалога о существовании исторического знакомого Сократа по имени Филеб. Вполне возможно, что он является чисто вымышленным персонажем. Это подтверждается тем фактом, что ни один исторический носитель этого имени не известен, и это прозвище, которое подходит персонажу («любовник юности» или «друг юношеских удовольствий»). Дополнительными показателями вымышленности являются то, что имя его отца не упоминается, и Платон не дал ему профиля, который позволил бы провести историческую классификацию. [20] [21]
Возможно, Платон приписывал Филебу черты математика и философа Евдокса Книдского. Евдокс, младший современник Платона, был гедонистом, и критика гедонизма в «Филебе» была, согласно исследовательской гипотезе, направлена против его учения. [22]
Как персонаж диалога, Протарх, как и Филеб, представляет высший класс Афин, в котором ценились образовательные усилия, а философские темы вызывали интерес во времена Сократа. В отличие от Филеба, Протарх проявляет готовность учиться и гибкость. Он скромен и открыт для того, чтобы подвергнуть свое гедонистическое мировоззрение беспристрастному рассмотрению, тогда как Филеб с самого начала заявляет, что не изменит своего мнения. В конце концов, Протарх убеждается Сократом, после того как некоторое время пытался защитить свою позицию. [23]
Некоторые ученые [20] считают Протарха более вероятным историческим лицом, чем Филеба, хотя сомнения все еще существуют. [24] В диалоге Сократ называет его «сыном Каллия». [d] Доротея Фреде полагает, что Протарх был одним из двух сыновей богатого афинянина, известного в научной литературе как « Каллий III », которые упоминаются в «Апологии » Платона . [e] [20] Согласно утверждениям Платона, их обучал софист Эвен Паросский . В «Филебе » Протарх уважительно отзывается о знаменитом учителе риторики Горгии и называет себя его ревностным учеником. [f] Также возможно, что Протарх Платона отождествляется с автором — по-видимому, ритором — с тем же именем, которого цитирует Аристотель . [g] [25]
«Филеб» считается сложным и трудным для понимания. Еще в 1809 году влиятельный переводчик Платона Фридрих Шлейермахер отметил во введении к первому изданию своего перевода: «Этот диалог всегда считался одним из самых важных, но также и одним из самых трудных среди произведений Платона». [26] Однако недавние исследования подчеркнули хорошо продуманную структуру «Филеба », [27] [28] включая учение об аффекте и подход к теории комедии. [29]
Номера ссылок указаны в пагинации Стефана ; диалог начинается со страницы 11a-67b.
Диалог начинается внезапно посреди продолжающегося разговора. Филеб утверждает, что удовольствие или наслаждение (hēdonḗ) эквивалентно « добру » и желательно для всех живых существ. Удовольствие приводит к состоянию Eudaimonia («счастья») и, таким образом, приносит успешную жизнь. Сократ оспаривает это и приводит доводы в пользу контртезиса о том, что есть более важные и выгодные вещи: разум, знание и память, правильное понимание и правдивое размышление. Этот спор утомил Филеба, поэтому теперь он предоставляет Протарху защищать их общую точку зрения против критики Сократа. Протарх, однако, желает обсудить этот вопрос с открытым умом, тогда как Филеб прямо заявляет, что он всегда будет придерживаться приоритета удовольствия. [h] [30]
Сократ начинает свою критику прославления удовольствия, отмечая, что удовольствие не является простой, однородной сущностью. Скорее, существуют разнообразные и даже разрозненные явления, которые группируются под этим термином. Удовольствие расточительного человека несопоставимо с удовольствием благоразумного, а удовольствие разумного человека несопоставимо с удовольствием глупца. Протарх возражает, что хотя причины приятных чувств противоположны, эффект всегда один и тот же. Он утверждает, что удовольствие всегда удовольствие и всегда хорошо. Чтобы противостоять этому, Сократ проводит сравнение с понятием «цвет»: и черный, и белый являются цветами, но один является полной противоположностью другого. Аналогично существуют противоположные удовольствия; некоторые плохие, другие хорошие. Протарх изначально не признает этого; только когда Сократ также описывает свое любимое благо, знание, как разнообразное, Протарх признает разнообразие удовольствий, поскольку его положение не ущемляется этим взглядом. [i] [31] [32]
Общая проблема, с которой столкнулись собеседники, — это отношения между одним и многими, одна из основных тем платоновской философии, которая задается вопросом, как возможно, что удовольствия или разум могут состоять из разных видов, но при этом образовывать единство, оправдывающее общую концепцию. Речь идет не о конкретных случаях каждой концепции, а об общем классе переживаний, которые лежат в их основе, т. е. таких концепциях, как «человек», «прекрасное» или «хорошее» и их подразделениях. [j] [33]
В платоновской теории форм , на которую Сократ потенциально ссылается здесь, такие концепции рассматриваются как «платоновы формы», то есть как независимо существующие, неизменные метафизические сущности. Формы являются причинными силами, они вызывают в видимом мире явления, соответствующие им. Однако возникает фундаментальная проблема этой платоновской модели: с одной стороны, индивидуальные формы рассматриваются как отдельные, единые, неизменные сущности , таким образом, строго отличные друг от друга, а также от чувственно воспринимаемых явлений; с другой стороны, они все еще тесно связаны с областью чувственных объектов и каким-то образом присутствуют там, поскольку они вызывают существование и природу всего, что возникает и исчезает там. Платоновская форма является устойчивым, ограниченным единством и одновременно проявляется как безграничная множественность, объединяющая противоположности, что кажется парадоксальным. [k] [34] [35] [36] [37] [38]
Затем Сократ иллюстрирует концепцию Единого и Множества примерами. «Звук речи» и «тон» — это общие термины, которые охватывают неограниченное множество отдельных акустических явлений. Язык состоит из звуков, музыка — из тонов. [39] Тот, кто знает только общие понятия «звук» и «тон» и существование множества соответствующих отдельных явлений, все равно не обладает полезными знаниями. Человек является лингвистически или музыкально компетентным только в том случае, если он знает количество и типы соответствующих звуков или тонов, т. е. может полностью и правильно классифицировать отдельные элементы соответствующего набора. Для этого он начинает с самого общего всеобъемлющего понятия, категории «Языковое высказывание» или «тон». Он определяет, из каких подкатегорий состоит эта категория и как они, в свою очередь, делятся на типы и подтипы. Таким образом, он переходит от общего к частному и фиксирует структуру соответствующей области знаний. Например, в области языковых звуков оказывается, что они делятся на согласные и гласные. Среди согласных следует различать глухие и звонкие , а глухие, в свою очередь, имеют два подтипа. На самом низком уровне мы достигаем отдельных звуков, которые далее не делятся. Мы узнаем, сколько их существует и к каким классам они принадлежат. Аналогично, мы должны перейти к всеобъемлющим концепциям «удовольствия» и «прозрения» (или «разума»), если мы хотим стать знающими. [40] [41] [42] [43] [44] [45] Эта система методически проводимой классификации понятий сегодня известна под названием диарезис . [46] [47]
Однако Сократ сначала приводит другое соображение, с которым он возвращается к первоначальному вопросу о ранжировании благ. Он предлагает рассмотреть возможность того, что ни удовольствие, ни разум не являются высшим благом, а скорее третья вещь, которая превосходит их обоих. Высшим благом может быть только « Благо », абсолютное Благо, которое ничем не превосходит и не имеет ничего для совершенства. Это не может применяться ни к удовольствию, ни к разуму. Приятная жизнь без умственной функции была бы похожа на жизнь низшего животного, которое не осознает ни прошлого, ни будущего и даже не ценит своего настоящего благополучия, а разумная жизнь без способности к ощущению не кажется желательной. Таким образом, требуются оба фактора, и ни один из них не может быть приравнен к абсолютному Благо. Остается выяснить, какой из них более ценен. Протарх опасается, что удовольствие окажется неудачным, но не хочет отказываться от усилий по достижению истины. [l] [48] [49]
Прежде чем начать новое исследование, необходимо прояснить общий вопрос классификации всего бытия. Вся реальность может быть разделена на четыре категории:
Все, что может быть увеличено или уменьшено, например, «теплое» и «холодное», «большое» и «маленькое», «быстрое» и «медленное», попадает в категорию Неограниченного, в то время как равенство и все математически выражаемые данные принадлежат к предельным, как определенные размеры. Смешение этих двух категорий происходит потому, что определенные пределы устанавливаются для естественно неограниченного, тем самым создавая структуры, зависящие от чисел. Например, музыка возникает из определенной смеси высокого и низкого, быстрого и медленного, которая основана на числовых соотношениях. Здоровье также является определенной смесью факторов, которые сами по себе могли бы вызвать излишество и болезнь. Такие смеси не произвольны и случайны, но упорядочены и умеренны. Их причина — четвертая категория — это то, что ограничивает потенциально неограниченное мерой и порядком, обеспечивает правильные соотношения смеси и, таким образом, производит все прекрасное и ценное. [м] [50] [51] [52]
Удовольствие и неудовольствие теперь классифицируются в этой категоризации. Под «удовольствием» подразумеваются все приятные чувства, а под «неудовольствием» — все неприятные. [53] Оба они принадлежат к потенциально увеличиваемому и, таким образом, Безграничному. Смешанная человеческая жизнь должна быть отнесена к третьей категории, к вещам, созданным путем ограничения Безграничного. Разум имеет задачу обеспечения правильного соотношения смеси. Таким образом, он принадлежит к четвертой категории, к причинам смеси, которые обеспечивают структуру неупорядоченному и безмерному. Это относится не только к разуму в людях, но и аналогично к разуму, который управляет всем космосом и упорядочивает его. Космический разум обеспечивает, например, регулярные движения небесных тел и смену времен года. Только одушевленные существа могут быть разумными; как разум в людях предполагает душу, так и разумно и прекрасно упорядоченный космос должен иметь душу, Мировую Душу . [n] [54] [55]
На следующем этапе исследования Сократ возвращается к вопросу о типах удовольствия и боли. Он начинает с рассмотрения происхождения обоих состояний человеческой психики. Он видит их причину не в категории, к которой относятся удовольствие и боль, а в психике, поскольку психика является локусом обоих состояний, поскольку они конкретно встречаются у людей. Психика относится к категории вещей, характеризующихся смешением, созданных ограничением безграничного. В живых существах природа создала гармоничный порядок посредством рационального смешения и ограничения потенциально безграничных факторов. Это очевидно, среди прочего, в здоровье. Такое гармоничное состояние не характеризуется ни удовольствием, ни болью. Оба возникают только тогда, когда гармония нарушается и растворяется. Каждое такое нарушение ощущается как боль; его исправление сопровождается возвращением к естественной гармонии, которая переживается как удовольствие. Например, голод и жажда являются формами боли, возникающими из-за дефицитов — нарушений естественного равновесия; их устранение путем устранения дефицита связано с удовольствием. Аналогично, неестественный избыток тепла или холода вызывает боль, тогда как возвращение к гармонии посредством охлаждения или согревания создает приятное ощущение. [o]
Упомянутые явления представляют собой первый тип удовольствия и боли, который вызывается текущими физическими условиями. Второй тип возникает в душе посредством простого предвкушения приятных и болезненных переживаний; его причиной является память о соответствующих переживаниях. Также важно отметить, что существует третье состояние, помимо приятного и болезненного. Это гармоничное и невозмутимое состояние, в котором удовольствие и боль не происходят чрезмерно. Избегание сильных колебаний между удовольствием и болью характерно для жизни, сформированной разумом. [p]
Далее Сократ обращается к типу удовольствия и боли, которые не являются реакцией на текущие физические процессы. Они вызываются воображением, которое возникает из памяти. Здесь он обсуждает удовольствие, которое производится одной душой, без тела. Душа ищет в мире своих воспоминаний и воображения удовольствие. Такое стремление проявляется как желание чего-то. Желание всегда является стремлением к противоположности текущему состоянию; пустота призывает к потребности в полноте. Нужно уже знать противоположное, чтобы желать его. Только душа способна на это, ибо только у нее есть воспоминания. Тело ограничено настоящим и поэтому не может ничего желать. Таким образом, все желания исходят исключительно от души. [q]
Далее смесь удовольствия и боли рассматривается более подробно. Возникает вопрос, какое отношение эти ощущения имеют к реальности и иллюзии.
Благодаря взаимодействию ощущений, вызванных телом, с чисто ментальными чувствами возникают различные смеси удовольствия и боли. Когда кто-то страдает от физического недостатка – «пустоты», – его боль либо облегчается, либо усиливается его сопутствующими фантазиями, в зависимости от того, ожидает ли он возвращения желаемой полноты или связывает воспоминание о полноте с безнадежностью. Воображения и ожидания, которые порождают чувства, могут быть реалистичными или ошибочными. Таким образом, каждое из них имеет определенное отношение к истине и лжи. Аналогично, согласно тезису Сократа, ощущения удовольствия и боли, которые они вызывают, связаны с истиной и ложью. Это означает, что существуют «истинные» и «ложные» удовольствия. Удовольствие, испытываемое во сне или в безумии, имеет иное качество, чем то, которое имеет отношение к реальности. Следует различать оправданное и иллюзорное удовольствие и боль; удовольствие, основанное на иллюзорной основе, является ложным, не имеющим отношения к истине. Протарх видит это иначе. Для него удовольствие всегда имеет одну и ту же природу, независимо от того, реальна ли его причина или просто воображаема. Мнение может быть ложным, но удовольствие всегда «истинно» просто своим существованием. [r]
Однако Протарх признает, что и мнения, и удовольствия могут иметь качество дурности. Это приводит к контраргументу Сократа, который утверждает, что ложность подобна вещам: Как и мнение, радость или боль могут быть неуместны. Качества «ложный» и «истинный» зависят от содержания истины. Сократ хочет перенести это определение на связанные с этим ощущения: можно испытывать удовольствие или боль по поводу чего-либо только потому, что кто-то ошибается относительно этого. Тогда у человека не только есть ложное мнение об этом, но удовольствие или боль также основаны на ложной предпосылке, неуместны и, таким образом, «ложны». Протарх отвергает это. Он настаивает на том, что ложно только мнение. Называть удовольствие «ложным» он также считает абсурдным. [с]
Мнения возникают, как теперь объясняет Сократ, из сравнения восприятий с воспоминаниями о более ранних восприятиях. Это сравнение может быть неверным; восприятия и воспоминания о них могут быть ошибочными. Сократ сравнивает душу, в которой записаны воспоминания, с книгой, которая содержит истинные и ложные отчеты, записанные писателем и проиллюстрированные художником. Записи в памяти вместе с изображениями вызывают надежды и страхи, приятные и неприятные чувства в душе, которая их видит. Поскольку некоторые из записей ложны и многое из того, на что надеются или чего боятся, не произойдет, удовольствие и боль, порождаемые такими воспоминаниями и ожиданиями, также иллюзорны. Как и неточное мнение, оно не имеет коррелята в реальности и, таким образом, является ложным. У плохих людей ложные записи, они живут в иллюзиях, и их удовольствия «ложны», поскольку они являются всего лишь нелепыми имитациями истинных удовольствий. Плохость плохих удовольствий основана на их ложности. Протарх соглашается с частью этих соображений, но не соглашается с последним тезисом: он не видит, что дурное должно обязательно быть следствием лжи. С его точки зрения, удовольствие и боль действительно могут быть дурными, поскольку они связаны с плохими вещами, но эта дурность не похожа на дурность мнений, являющихся следствием их лжи, она не состоит в определенном отношении к истине и лжи. [t]
После этого Сократ вводит новый аргумент. Он указывает, что суждение об интенсивности удовольствий и страданий зависит от перспективы, с которой человек рассматривает их при сравнительной оценке. Эту зависимость от перспективы он сравнивает с оптическими иллюзиями, чтобы показать, что в удовольствиях может быть ложь, как и в чувственных восприятиях. [u] [примечание 2]
Сократ теперь принимает новый подход, начиная с наблюдения, что только относительно сильные телесные изменения воспринимаются и вызывают удовольствие и боль. Он утверждает, что существует не только жизнь, сформированная удовольствием, и жизнь, сформированная страданием, но также и третий, нейтральный образ жизни, где удовольствие и боль едва ли проявляются, потому что колебания в состоянии тела слабы. Этим утверждением Сократ возражает против доктрины некоторых влиятельных философов, [примечание 3], которые различают только удовольствие и боль и утверждают, что удовольствие состоит не из чего иного, как из отсутствия боли или свободы от боли, то есть в нейтральном состоянии. Определяя удовольствие просто как отсутствие боли, они отрицают его какую-либо независимую реальность. Таким образом, они оказываются самыми ярыми противниками гедонизма. [v]
Аргумент философов, враждебных удовольствию, может быть таким: самые сильные формы удовольствия и боли порождают самые большие желания. Больные люди испытывают более серьезные недостатки, чем здоровые. Поэтому у них более сильные желания и они испытывают более сильное удовольствие, когда они удовлетворены. Их удовольствие превосходит удовольствие здоровых не количеством, а интенсивностью. Аналогично и с расточительными, которые склонны к излишествам: их удовольствие более интенсивно, чем у благоразумных и умеренных, которые ничего не переусердствуют. Это означает: плохое состояние тела и души позволяет получить самое большое удовольствие. Таким образом, удовольствие берет свое начало не в совершенстве ( aretḗ ) , а в его противоположности. [w]
Для проверки аргумента Сократ сначала рассматривает три типа удовольствия: те, которые вызваны исключительно физическими условиями, те, которые вызваны чисто психическими факторами, и те, которые вызваны обоими факторами. Оказывается, что во всех трех типах самые сильные удовольствия отнюдь не являются особенно чистыми, то есть свободными от аспектов неудовольствия. Напротив, все они характеризуются значительной примесью неудовольствия. В случае чисто психических удовольствий это можно хорошо наблюдать в театре, например, в трагедии, где зрители проливают слезы и радуются одновременно. В комедии также становится очевидной эта смесь: зрители смеются, тем самым испытывая удовольствие, но наслаждение основано на зависти, отрицательной эмоции, которая является формой неудовольствия. Это радость по поводу зла. Радуются, потому что театральные персонажи смешны и становятся жертвами своего невежества и неспособности. Таким образом, удовольствие и неудовольствие смешиваются. Это происходит не только при просмотре событий в театре, но и в трагедии и комедии жизни. То же самое относится к таким чувствам, как гнев, тоска, горе, страх и ревность. Все они не являются чистыми, но смешаны с удовольствием и неудовольствием. [x] [56] [57] [58] [59]
Сократ показал, что многие из желаемых людьми удовольствий – особенно самые сильные – не могут быть объяснены как состояния чистого удовольствия, но основаны на определенной смеси удовольствия и неудовольствия. С этой точки зрения, обозначение «ложное удовольствие» оправдано. Истинными или подлинными являются, следовательно, только чистые удовольствия, т. е. удовольствия, которые не возникают из устранения неудовольствия и сами не имеют примеси неудовольствия. Чистые удовольствия состоят, как теперь объясняет Сократ, не в отсутствии неудовольствия, а имеют свою собственную реальность и природу. Они относятся, например, к красивым цветам и формам, а также к приятным запахам и звукам. Это также включает радость обучения, получения знаний. Такие радости умеренны в отличие от сильных удовольствий. Сократ подчеркивает, что это зависит только от чистоты удовольствия, а не от его количества или интенсивности; малейшее чистое удовольствие приятнее, красивее и истиннее, чем самое большое нечистое удовольствие. [y] [60] [61] [62]
Теперь Сократ поднимает другую тему: отношение удовольствия к Бытию и Становлению. Это относится к философскому различию между вечным, совершенным и самодостаточным Бытием, с одной стороны, и преходящим, несовершенным и зависимым Становлением, с другой. Бытие есть причина, Становление вызвано. Всякое удовольствие возникает и проходит. Поскольку оно принадлежит к сфере обусловленного и преходящего, у него нет истинного бытия, а есть только становление. Из этого очевидна его неполноценность, ибо все, что становится и подвержено распаду, по своей природе неполноценно и всегда нуждается в чем-то другом. Здесь Сократ возвращается к первоначальному вопросу диалога. Его аргумент таков: Все, что становится, направлено на высшее Бытие. Становление не является целью само по себе, но всякий процесс становления происходит ради Бытия. Таким образом, Благо как высшая ценность не может быть чем-то, что возникает ради чего-то другого, а только тем, ради чего возникает Становление. В этом Сократ считает, что он показал, что приравнивать удовольствие к Благому нелепо. Он добавляет дальнейшие аргументы. Протарх признает убедительность доказательства. [z] [63] [64]
После изучения ценности удовольствия Сократ подвергает разум и знание подобному же тщательному изучению. Опять же, возникает вопрос «чистоты» и «истины», здесь относящийся к точности и надежности результатов, предоставляемых различными областями знания – ремеслами и науками. При рассмотрении полезности этих областей с этой точки зрения, превосходство дисциплин, включающих вычисления и измерения, над менее точными, которые опираются на наблюдение и оценку, становится очевидным. В то же время становится ясно, что чистая теория, которая имеет дело с абсолютными фактами, принципиально превосходит эмпирическую науку, которая имеет дело только с приближениями. В этом смысле чистая геометрия выше архитектуры как прикладной геометрии. [aa] [65]
Решающее значение для систематики науки имеет качество подхода. В этом отношении Диалектика , эксперт, систематический анализ, следующий правилам логики, превосходит все другие науки. Она заслуживает приоритета, поскольку дает самые ясные и точные результаты с наивысшей степенью истины. Ее объектом является сфера неизменного бытия, к которой принадлежат абсолютная чистота и истина. Чем более преходяще что-либо, тем дальше оно от истины. Не может быть достоверного знания об изменчивых вещах. [ab] [66] [67]
Из рассмотренных до сих пор соображений вытекает иерархия благ. Разум ближе к Истине, Реальности, абсолютному Благу, чем к удовольствию, поэтому он стоит выше его в иерархии. Однако разум не тождественен Благу, иначе его было бы достаточно для одного человека, а удовольствие было бы ненужным. [ac]
Определяя, что хорошо с точки зрения человеческой жизни, Сократ опирается на уже полученные знания о том, что жизнь смешана с удовольствием и неудовольствием, и поэтому она зависит от правильного смешивания. Человеческая жизнь — это смесь разных факторов. Теперь возникает вопрос, какие типы знаний следует включить в смесь. Оказывается, для успешной жизни необходимы не только самые высокие и надежные знания, чистая теория, но и некоторые эмпирические и технические знания, несмотря на их неточность. Никакое подчиненное знание никогда не может быть вредным, если присутствует высшее, поэтому все типы знаний приветствуются. С удовольствием дело обстоит иначе. Самые большие и самые сильные удовольствия очень вредны, так как они разрушают знание. Поэтому допустимы только «истинные» удовольствия, которые чисты и находятся в гармонии с умеренностью. [ad]
Теперь необходимо исследовать, что составляет хорошую, ценную смесь, которая обеспечивает успешную жизнь. Возникает вопрос, связан ли этот решающий фактор больше с удовольствием или с разумом. Сократ находит ответ простым, даже тривиальным, потому что все его знают: качество смеси всегда зависит от правильной меры и пропорциональности. Где их не хватает, там всегда царит губительный хаос. Правильная мера проявляется в форме красоты и совершенства. Более того, истина всегда должна быть смешана. В человеческой жизни Добро не появляется сразу в своем единстве, но его можно постичь как красоту, уместность и истину. Действенность Добра «нашла убежище в природе Прекрасного». [ae] [68]
Из этих соображений в конечном итоге возникает точное определение иерархического порядка благ. Разум намного превосходит удовольствие, поскольку он имеет большую долю в истине, а также в мере и красоте. Высшее из благ ниже абсолютного Добра — это правильная мера, за ней следует красота, а на третьем месте — разум. [69] Четвертое место занимают науки, искусства и истинные мнения, а пятое — чистые удовольствия. Этот вывод остается неизменным, даже если все быки, лошади и другие животные коллективно выступают за приоритет удовольствия, преследуя его. Протарх соглашается с этим также от имени Филеба. Филеб больше не говорит. [af] [70] [71]
Отправной точкой обсуждения является вопрос о том, что должно преобладать: удовольствие или разум. Платон не ограничивается прояснением этого вопроса, а использует тему для того, чтобы наметить философскую теорию всей реальности бытия и становления. [72] [73]
Марк Моес выделяет терапевтическую цель диалога. Согласно его интерпретации, главная забота заключается в том, что Сократ действует как терапевт, «душевный врач», который, как врач, сначала ставит диагноз, а затем обращается к терапии. Соответственно, речь идет о здоровье души, которое Сократ считает пострадавшим от гедонизма. Его усилия направлены на то, чтобы привести Протарха к правильному образу жизни. Этот эффект также рассчитан на читателей, склонных к гедонизму. [74]
Одной из тем, которая привлекла внимание в современных исследованиях, является интерпретация аргументации Сократа о «ложности» удовольствий, включая то, что именно означает термин «ложный» в этом контексте и к какому аспекту определенных удовольствий он относится. Обсуждается, является ли для Сократа Платона ложное удовольствие, из-за его иллюзорного характера, не настоящим удовольствием, а только кажется одним из удовольствий, или же это ложь, аналогичная ошибке мнения. В последнем случае ложь является дефектом, который не препятствует существованию реального удовольствия. [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84]
Кроме того, обсуждается, дает ли Платон всеобъемлющее толкование удовольствия, которое охватывает все типы удовольствия, или типы для него настолько фундаментально различны, что он воздерживается от универсального определения природы удовольствия. Первое толкование является традиционным и преобладающим. [85]
Трудности возникают в связи четырех классов существ, введенных Сократом Платона, с платоновской теорией форм. Спорным является вопрос о том, следует ли понимать классы — или, по крайней мере, некоторые из них — как формы. В частности, предположение о том, что даже Беспредельное является формой, является проблематичным и спорным. Более того, обсуждалось, вписываются ли формы в одну из четырех категорий или их можно отождествить с одной из них. [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95]
Более того, неясно, какую роль играет теория форм в « Филебе» . Поскольку она явно не рассматривается, было высказано предположение, что ее здесь нет. Это предположение соответствует гипотезе о том, что Платон дистанцировался от теории форм в свой последний творческий период, отказавшись от нее или, по крайней мере, посчитав ее нуждающейся в пересмотре. Однако Сократ Платона в « Филебе» уделяет большое внимание различию между высшей сферой неизменного бытия и миром становления и исчезновения, зависящим от нее. Таким образом, Платон, по крайней мере, придерживался основного компонента концепции, лежащей в основе теории форм. Вопрос о том, изменил ли он свою фундаментальную позицию, является весьма спорным в исследованиях. Мнение «унитарианцев», которые считают, что он последовательно придерживался последовательной перспективы, противоречит «гипотезе развития» «ревизионистов», которые предполагают отклонение от теории форм или, по крайней мере, от ее «классического» варианта. С точки зрения унитаризма, мировоззрение, представленное в « Филебе», интерпретируется как ответ на проблематизацию теории форм в диалоге «Парменид» . [96] Дональд Дэвидсон занял «ревизионистскую» позицию в отношении « Филеба» : Платон, когда он писал этот диалог, больше не верил, что теория форм может быть главной основой этической концепции. Он отказался от идеи тесной связи между формами и ценностями. Поэтому ему пришлось найти новый подход к своей этике. [97] [примечание 4]
Другой спорной темой является связь метафизики «Филеба» с неписаными доктринами Платона , предполагаемым набором доктрин, которые он якобы никогда не фиксировал в письменной форме, которые многие ученые «Тюбингенской школы» платоновской науки могут реконструировать в общих чертах из отдельных намеков в диалогах и высказываний в других источниках. Сторонники этой гипотезы полагают, что они также нашли указания на неписаные доктрины в « Филебе» или интерпретируют высказывания в диалоге в свете неписаных доктрин. [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104]
Согласно одной из таких интерпретаций, выражения, используемые в « Филебе » , «предел» и «Безграничное», соответствуют терминам «Единое» ( to hen , единство) и «безграничное» или «неопределенная двойственность» (ahóristos dyás) неписаных доктрин. «Больше и Меньше» в « Филебе» , способность к увеличению и уменьшению, соответственно, «Великое и Малое» или «Велико-Малое» (to méga kai to mikrón) неписаных доктрин; с помощью этой концепции Платон, как говорят, описал неопределенную диаду. [примечание 5]
Основная идея, развиваемая в « Филебе», заключается в чрезвычайной важности меры. Для Сократа Платона пропорция или равная мера играет центральную роль как в порядке мира, так и в человеческой жизни как основа всего хорошего и прекрасного. Это противопоставляется неумеренности гедонистического излишества. Этот акцент на математическом порядке мира и его философском исследовании, а также противопоставление ограничения и безграничности раскрывает влияние пифагореизма на Платона. [105] [106]
Выражения типа «становление бытием» (génesis eis ousían) [ag] указывают на вовлеченность Платона в вопрос о том, как объяснить связь между двумя принципиально различными сферами бытия и становления. Эта проблема, известная в современных исследованиях как Chorismos , занимала его интенсивно. [107] [108] [109]
Хотя ученик Платона Аристотель никогда не упоминает Филеба явно, он глубоко вовлечен в платоновскую теорию удовольствия и часто ссылается на нее в содержании. [110] [111] Аристотель также мог иметь в виду Филеба , обсуждая неписаные учения. Ученик Аристотеля Теофраст из Эреса выступал против тезиса Сократа Платона о том, что существует ложное удовольствие, и придерживался взгляда Протарха, что все удовольствия «истинны». [112]
Ритор и литературный критик Дионисий Галикарнасский похвалил «Филеба» ; он одобрительно отметил, что Платон сохранил сократовский стиль в этой работе. [113] В тетралогическом порядке произведений Платона, который, по-видимому, был введен в I веке до н. э. в ныне утерянном труде ученого Фрасилла , [114] «Филеб» принадлежит к третьей тетралогии. [ требуется ссылка ] Историк философии Диоген Лаэртский отнес его к «этическим» сочинениям и дал альтернативное название «О наслаждении». Плутарх попытался связать четыре класса бытия, которые Сократ Платона обсуждает в «Филебе» , с пятью «величайшими родами» [ah], названными в диалоге «Софист», добавив пятый класс и интерпретировав классы как отражения родов. [115] Знаменитый врач Гален написал ныне утерянный трактат «О переходах в «Филебе»», в котором он исследовал процессы рассуждения в диалоге. [116] В III веке средний платоник, живший в Афинах по имени Эвбул, написал ныне утерянный трактат, включавший обсуждение «Филеба» . [117] Другой средний платоник, Демокрит, также живший в III веке, занимался диалогом; неясно, написал ли он комментарий. [118]
В поздней античности неоплатоники проявили большой интерес к «Филебу» . Они сосредоточились, в частности, на метафизических аспектах диалога, хотя этические аспекты также рассматривались. [119]
Плотин († 270), основатель неоплатонизма, часто ссылался на Филеба в своем трактате под названием «Как возникла множественность идей, и о благе» . [120] Самый известный ученик Плотина Порфирий († 301/305) написал комментарий к Филебу , от которого сохранились только фрагменты. Его сокурсник Амелий, возможно, также написал комментарий.
Ученик Порфирия Ямвлих († около 320/325), ведущий представитель позднеантичного неоплатонизма, поручил своей школе изучать «Филеба» как один из двенадцати диалогов, которые он считал наиболее важными. [121] Он написал к нему комментарий, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов. [122]
Также неоплатоники Прокл и Марин Неаполитанский , преподававшие в Афинах в V веке, прокомментировали диалог. Марин, ученик Прокла, сжег свой обширный комментарий после того, как философ Исидор , которого он попросил высказать свое мнение, раскритиковал работу и выразил мнение, что комментарий Прокла был достаточным. [123] Возможно, что Феодор Асинский и Сириан также написали комментарии. Ни одна работа из этой литературы не сохранилась. Сохранилась только стенограмма лекции Дамаския († после 538 г.) о « Филебе» . Ранее ее ошибочно приписывали Олимпиодору Младшему . Дамаский критически отозвался об интерпретации Проклом «Филеба» . [124]
В Средние века этот диалог был известен некоторым византийским ученым, [ кому? ], но латиноязычное образованное население Запада не имело доступа к этому произведению.
«Филеб» был заново открыт на Западе в эпоху гуманизма эпохи Возрождения . Гуманист и ученый-платонист Марсилио Фичино опубликовал латинский перевод в 1484 году во Флоренции как часть полного издания своих переводов Платона, в то время как первое издание греческого текста, отредактированное Маркосом Мусуросом , было опубликовано в сентябре 1513 года в Венеции Альдо Мануцио как часть первого греческого издания произведений Платона. Фичино особенно высоко ценил « Филеб» ; когда его покровитель, государственный деятель Козимо Медичи , лежал на смертном одре в июле 1464 года, Фичино прочитал ему раннюю версию латинского текста. Уже в начале 1464 года Козимо выразил свой особый интерес к «Филебу» , «книге Платона о высшем благе», поскольку он не искал ничего более ревностного, чем знание самого верного пути к счастью. Кроме того, Фичино написал комментарий к диалогу, третья и последняя версия которого была напечатана в 1496 году, и он читал лекции большой аудитории по вопросам, обсуждаемым в «Филебе» . Его целью было продвижение платонизма и противодействие влиянию современных ему аристотеликов . [примечание 6]
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг опирался на Филеба в своем эссе 1794 года «Тимей» , где он рассматривал вопрос о возникновении воспринимаемого мира. Шеллинг был особенно заинтересован в четырех видах, которые он называл «общими мировыми понятиями», и «становлением к бытию». Он подчеркивал, что четыре вида не следует понимать как понятия бытия, они не являются обозначениями чего-то существующего, а категориями для всех реально существующих. Беспредельное следует толковать как принцип реальности всего реального, а также как принцип качества, в то время как ограничение как принцип количества и формы всего реального. В своем диалоге «Бруно» (1802) Шеллинг ссылался на Филеба при определении предмета философии. [125]
Гегель нашел в «Филебе» «Эзотерику платоновской философии»; это означало спекулятивное, которое, хотя и опубликовано, остается скрытым «для тех, кто не имеет интереса понять его». Удовольствие, по-видимому, принадлежало к сфере конкретного, но нужно понимать, что чистые мысли являются существенными, решающими над всем остальным, что конкретно. Природа удовольствия возникает из природы бесконечного, неопределенного, к которому оно принадлежит. [126]
Философ Герберт Маркузе занимался Филебом в своей опубликованной в 1938 году статье « О критике гедонизма» . Маркузе заметил, что, вводя истину и ложь как категории, применимые к каждому индивидуальному удовольствию, Платон подчинял счастье критерию истины . Удовольствие становится неистинным, когда объект, на который оно ссылается, «сам по себе» не доставляет удовольствия, вопрос, который касается не только объекта удовольствия, но и его субъекта. По мнению Маркузе, Платон таким образом связывает доброту человека с истиной удовольствия, делая удовольствие моральной проблемой. Это ставит удовольствие под притязание общества и переводит его в сферу долга. Платон, однако, отделяет удовольствие «от всех существенных личных отношений», рассматривая только «чистое» удовольствие как состоящее из неодушевленных предметов как объектов, вещей, наиболее удаленных от процесса общественной жизни. [127]
Ганс-Георг Гадамер исследовал «Филеба» с феноменологической точки зрения. [128] Позднее он также интенсивно занимался диалогом, который он интерпретировал герменевтически . Он пытался показать с помощью «Филеба» , что идея блага, согласно взгляду Платона, имманентна человеческой жизни и является аспектом жизненного опыта. Поступая так, он приблизил образ мышления Платона к образу мышления Аристотеля; он считал, что аристотелевская мысль была предвосхищена в «Филебе» . При таком подходе к тезисной работе он находился под влиянием своего учителя Мартина Хайдеггера , от точки зрения которого он позже частично дистанцировался. [129] В ориентированном на Хайдеггера понимании Гадамер нашел мысли Платона об «истинном» или «ложном» удовольствии понятными. Удовольствие, понятое таким образом, «истинно, поскольку в нем предполагается, что бытие приятно, что приятно». Расположение удовольствия всегда «понимается из того, что оно открыло бытие, «в котором» оно есть». Платон рассматривает его «как способ встречи с миром». [130] Эта концепция удовольствия соответствовала взглядам самого Гадамера; он предполагал вместе с Хайдеггером, что аффекты являются особым способом открытия бытия, независимо от их связи с мнениями. [131] Более того, Гадамер приравнивал добро к прекрасному, таким образом «эстетизируя» платоновскую этику. Взаимодействие с Филебом , особенно с диалектическим пониманием, представленным в нем, сыграло значительную роль в развитии философии Гадамера. [примечание 7]
Жак Деррида выбрал отрывок из «Филебуса» , где душа сравнивается с книгой, содержащей записи писца и изображения художника [ai], в качестве отправной точки, когда он занялся письмом и мимесисом в своем эссе La double séance («Двойной сеанс»), являющемся частью его опубликованной в 1972 году работы La dissémination . [132]
Аудиокнига Philebus, находящаяся в общественном достоянии, на LibriVox