stringtranslate.com

Ферекид из Сироса

Ферекид из Сироса ( / f ə ˈ r ɛ s ɪ ˌ d z / ; греч. : Φερεκύδης ὁ Σύριος ; фл. 6 в. до н. э.) был древнегреческим мифографом и протофилософом с острова Сирос . Мало что известно о его жизни и смерти. Некоторые древние свидетельства причисляли Ферекида к Семи Мудрецам Греции , хотя обычно считается, что он жил в поколении после них. Другие утверждают, что он, возможно, был учителем Пифагора , учеником Питтака или много путешествовавшим самоучкой , изучавшим тайные финикийские книги .

Ферекид написал книгу по космогонии , известную как «Пентемихос» [a] или «Гептамихос» [b] . Он считался первым писателем, который передавал философские идеи в прозе, а не в стихах. Однако, за исключением нескольких коротких фрагментов, сохранившихся в цитатах других древних философов, и длинного фрагмента, обнаруженного на египетском папирусе, его работа утеряна. Тем не менее, она сохранилась в эллинистический период , и значительную часть ее содержания можно предположить косвенно через древние свидетельства. Его космогония была получена из трех божественных принципов: Зас ( Жизнь ), Хтония ( Земля ) и Хронос ( Время ). В повествовании Хронос создает классические элементы и других богов в полостях внутри земли. Позже Зас побеждает дракона Офиона в битве за превосходство и бросает его в Океан . Зас женится на Хтонии, которая затем становится узнаваемой Землей ( Ге ) с лесами и горами. Хронос уходит из мира как создатель, а Зас становится его преемником в качестве правителя и определяет всем существам их место.

Космогония Ферекида образует мост между мифологической мыслью Гесиода и досократовской греческой философией ; Аристотель считал его одним из самых ранних мыслителей, отказавшихся от традиционной мифологии, чтобы прийти к систематическому объяснению мира, хотя Плутарх , как и многие другие писатели, все еще давали ему титул теолога , в отличие от более поздних физиологов ионийской школы . Более поздние эллинистические доксографы также считали его одним из первых мыслителей, введших учение о переселении душ в древнегреческую религию , что повлияло на метемпсихоз пифагореизма и теогонии орфизма . Ему приписывались различные легенды и чудеса, многие из которых связывают его с развитием пифагореизма или орфизма .

Жизнь

Хотя относительно точно известно, что Ферекид был уроженцем острова Сирос и жил в VI веке до н. э., о его жизни почти ничего не известно. В древних источниках о его жизни даже есть некоторые расхождения относительно того, когда именно он жил в VI веке. Суда относит его дату рождения ко времени правления царя Алиатта в Лидии (ок. 605-560 гг. до н. э.), [c] что делает его современником Семи мудрецов Греции , [d] , в число которых он иногда включался. С другой стороны, Аполлодор относит его флоруит на несколько десятилетий позже, в 59-ю Олимпиаду (544–541 гг. до н. э.), поколение спустя. Если предположить, что Ферекид родился в этом более позднем поколении, моложе философа Фалеса (624-545 до н. э.) и, таким образом, старшего современника Анаксимандра , то его возраст также будет приблизительно соответствовать пифагорейской традиции, в которой он считается учителем Пифагора. [1] [2] Большая часть другой биографической информации, вероятно, является вымыслом, а двусмысленность и противоречия в сохранившихся свидетельствах предполагают, что любые надежные биографические данные, которые могли существовать, уже не были доступны в эллинистический период. [3] Личность Ферекида также была неясна в древние времена, потому что было два автора с таким именем, которые оба писали о мифологии: Ферекид из Сироса и Ферекид из Афин (ок. 5 в. до н. э. ). [e]

Вид на северный Сирос из пещеры Ферекида. Местное предание утверждает, что Ферекид жил в двух пещерах в северной части острова Сирос.

Согласно поддельному письму, приписываемому Фалесу, Ферекид никогда не путешествовал [f], но согласно другим источникам он путешествовал по всей греческой культурной области, в Дельфы , Пелопоннес , Эфес и Самос . Согласно Иосифу Флавию и византийским писателям, Ферекид также совершил путешествие в Египет . Однако такое путешествие является распространенным рассказом, который также является частью других биографий философов. [4] Солнечные часы ( гелиотропион ), предположительно сделанные Ферекидом, как сказал Диоген Лаэртский , «сохранились на острове Сирос». [g] Ферекиду также приписывали несколько чудесных деяний; например, то, что он точно предсказал землетрясение на Сиросе, выпив из колодца, или то, что он предсказал затопление корабля, который он видел у берегов Сироса, который затем затонул. В Мессене он якобы предупредил своего друга Перилауса, что город будет завоеван. Наконец, говорят, что Геракл посетил его во сне и велел ему сказать спартанцам не ценить серебро и золото, и в ту же ночь Геракл, как говорят, сказал царю Спарты во сне послушать Ферекида. [h] Однако многие из этих чудес также приписывались другим легендарным философам, таким как Пифагор или Эпименид .

Существует множество противоречивых легенд, которые претендуют на то, чтобы быть рассказом о смерти Ферекида. Согласно одной истории, Ферекид был убит и освежеван в качестве жертвоприношения спартанцами, и их царь сохранил кожу из уважения к мудрости Ферекида. [i] Однако та же история была рассказана и об Эпимениде. [5] Другие рассказы говорят, что философ погиб в битве между эфесцами и магнезийцами , или бросился с горы Корик в Дельфах, или поддался брюшному тифу . [j] По словам Элиана, брюшной тиф был наказанием за его злодеяния. [k] Последняя история была известна уже Аристотелю и, возможно, возникла из идеи, что мудрецы не заботятся о физическом уходе. [6] Другие истории связывают смерть Ферекида с Пифагором. Однако историчность всего этого спорна. [7]

Сирос, расположенный на Кикладских островах на юге Эгейского моря, был изначально заселен финикийцами , чьи книги, как говорят, оказали влияние на Ферекида.

Влияния

Ферекид был обозначен как «мудрый» ( sophos ), но только Сервий называет его философом ( philosophus ). [l] Аристотель помещает его между теологами и философами, потому что он больше не выражался полностью мифически в своих исследованиях. [m] Ни один последовательный учитель Ферекида не был известен по имени в поздней античности ; [3] согласно доксографу Диогену Лаэртскому, Ферекид обучался у Питтака, [n] но согласно Суде он учился сам после того, как получил в руки «тайные книги финикийцев » . [o]

Хотя это последнее утверждение почти наверняка вымышлено, оно может быть основано на сходстве между идеями Ферекида и восточными религиозными мотивами. Например, в своей книге он описывает важную битву в древнейшие времена между Кроносом и Офионом , и этот мотив встречается на Ближнем Востоке . [8] Его отца звали Бабис, имя, которое, предположительно, произошло из южной Анатолии , на основе лингвистических данных. [9] Вечное время как бог также является ближневосточным. [10] Кроме того, Ферекида связывали с зороастризмом . Исидор Гностик утверждал, что Ферекид основал свою аллегорическую работу на «пророчестве Хама». [p] Хам, как здесь упоминается, может быть Зороастром , который был довольно хорошо известен в греческом мире поздней античности. Исидор мог сделать такой вывод, потому что доступная ему зороастрийская литература находилась под влиянием эллинизации , или потому что работа Ферекида повлияла на нее. [11] Также есть короткий фрагмент, в котором Ферекид говорит об амброзии луны, напитке богов. [q] Это представление имеет параллели в Самаведе , где луна является сосудом, из которого боги пьют сому (божественный напиток), и играет важную роль в теории реинкарнации как хранительница небес. [12]

Папирус Гренфелла-Ханта, класс MS Gr., л. 48. На фрагменте папируса показаны две колонки «Гептамиха» Ферекида.

Сочинения

Ферекид написал космогонию (объяснительную модель происхождения вселенной), которая содержала теогонию, объяснительную модель для богов и их свойств. Эта работа порвала с мифологической и теологической традицией и демонстрирует восточное влияние. Ферекид, наряду с Анаксимандром и Анаксименом , долгое время считался одним из первых греческих писателей, писавших свои произведения прозой, а не гекзаметром. [13] Мартин Литчфилд Уэст отмечает, что тема, о которой писали все эти три автора, природа вселенной и то, как она возникла, была написана в стихах до этих авторов. [13] Уэст предполагает, основываясь на выборе слов, которые использовали ранние логографы («слова, которые я слышал» вместо «я читал»), что изначальное намерение книги, написанной в прозе, по сути, было «записью» лекции, которую человек, интересующийся такими темами, как космология, прочитал в виде речи или публичного дискурса. [13] Книга была известна под разными названиями, такими как «Семь ниш» ( Heptamychos , Ἑπτάμυχος), «Пять ниш» (Pentemychos, Πεντέμυχος) и «Смешивание богов » ( Theokrasia , Θεοκρασία). [r] [14]

В этой работе Ферекид преподавал свою философию посредством мифических представлений. Хотя она утеряна, она существовала в эллинистический период , и фрагментов и свидетельств, которые сохранились из работ, описывающих ее, достаточно, чтобы реконструировать основную схему. Вступительное предложение дано Диогеном Лаэртским, [s] и два фрагмента в середине текста также сохранились во фрагментах египетского папируса 3-го века, обнаруженного Бернардом Пайном Гренфеллом и Артуром Сурриджем Хантом , который был идентифицирован благодаря комментарию Климента Александрийского о содержании книги Ферекида: «Ферекид Сиросский говорит: «Зас сделал большую и прекрасную одежду, и создал землю и Огена на ней, и дворец Огена». [15]

Теогония

Ферекид разработал уникальную, синкретическую теогонию с новой начальной стадией, в которой Зас, Хронос и Хтония были первыми богами, которые существовали с самого начала. Вероятно, он был первым, кто сделал это. [16] Не существует творения из ничего ( creatio ex nihilo ). Космогония обоснована этимологией, новым пониманием божества Кроноса как Хроноса и введением бога-творца ( демиурга ). Кроме того, Ферекид объединил греческую мифологию с негреческими мифами и религиями. По словам Аристотеля, он был новатором в своем подходе, потому что порвал с теологической традицией и объединил мифологию с философией. Поэтому история творения Ферекида должна была быть более рациональной и конкретной, чем Теогония Гесиода . [17] Он писал, что сначала появился Хаос ( genetos ) без объяснения, в то время как Зас, Хронос и Хтония существовали вечно ( êsan aeí ). Принятие вечного принципа ( arche ) для космоса было характерно для досократических мыслителей. [18]

Последовательность мифа о творении Ферекида такова. Во-первых, есть вечные боги Зас (Зевс), Хтония (Гея) и Хронос (Кронос). Затем Хронос создает элементы в нишах в земле с помощью своего семени, из которых возникают другие боги. Затем следует трехдневная свадьба Заса и Хтонии. На третий день Зас делает одеяние мира, которое он вешает на крылатый дуб, а затем преподносит в качестве свадебного подарка Хтонии и обматывает ее вокруг себя. «Крылатый дуб» в этой космологии не имеет прецедента в греческой традиции. [19] Истории различны, но не взаимоисключающие, потому что во фрагментах многого не хватает, но кажется очевидным, что творению мешают хаотические силы. Прежде чем мир будет упорядочен, происходит космическая битва, в которой Кронос является главой одной стороны, а Офион — лидером другой. [20] Затем Офион нападает на Кроноса, который побеждает его и бросает его в Огеноса. [21] Через некоторое время после битвы с Офионом, Кроноса сменяет Зас. Это подразумевается тем фактом, что Зас/Зевс в конечном итоге является тем, кто назначает богам их владения в мире. Например, Гарпии назначены охранять Тартар [21] Тот факт, что Кронос исчезает на заднем плане, объясняется его великим величием. Аргументом в пользу этого является то, что Аристотель рассматривает Ферекида как полуфилософа, поскольку он связывает философское Добро и Прекрасное с первым, преобладающим принципом ( arche ) теологов, а вечность, согласно Аристотелю, связана с добром. Три изначальных бога вечны, равны и полностью ответственны за мировой порядок. [22]

Вавилонская карта мира. Глиняная табличка, хранящаяся в Британском музее (BM 92687) с V века до н. э. Здесь океан лежит как круг вокруг земли.

Этимология

Ферекид интересовался этимологией и ассоциациями слов. Как и Фалес, он связывал хаос с изначальной стихийной водой , предположительно потому, что он связывает слово «хаос» с глаголом «cheesthai», «вытекать», и потому, что хаос — это неопределенное, беспорядочное состояние. [t] С помощью этого подхода он адаптировал имена богов , хотя Ферекид, вероятно, считал своих богов традиционными божествами. [23] Он упомянул Рею , например, Rhê, [u], предположительно, по ассоциации с rhein «(ист)токи». [24] Общие имена были в 6 веке до н. э. уже традиционными. Кроме того, имена не являются греческим диалектом. Причина девиантных форм заключается в том, чтобы сделать их похожими на другие слова и построить оригинальную форму. [25]

Хронос, одно из изначальных божеств , является олицетворением времени. Ферекид был одним из первых мифографов в древнегреческой религии, олицетворявших время.

Космогония

Последовательность космогонии Ферекида начинается с вечных богов Заса (Зевса), Хтонии (Ге) и Хроноса (Кроноса), которые «существовали всегда». Первое творение — это акт упорядочения в космосе через ниши и разделение мира. Это творение совпадает с дихотомией вечности-временности и бытия-становления. Хронос должен выйти из вечности, чтобы творить, а творение означает становление. [39] Позже Платон также использовал различие между вечным бытием и временным генезисом. [x] Это противоречит более старой космогонии Гесиода (VIII–VII вв. до н. э.), где начальным состоянием вселенной является Хаос, темная пустота , рассматриваемая как божественное изначальное состояние, и творение происходит ex nihilo (из ничего).

Названия Penta -/ Heptamychos и Theokrasia в работе указывают на то, что ниши ( mychoi ) и смешивание являются важной частью истории творения. [40] Ферекид первым выделил пять ниш ( mychoi ). Если в истории было пять ниш, они соответствовали пяти частям ( moirai ) космоса: морю, подземному миру и небу ( гомеровское трехчастное деление), а также земле и горе Олимп . Поэтому Дамаский называет пять ниш «пятью мирами», а Суда упоминает альтернативное название Pentamychos . [41] Как только Хронос заполняет их, чтобы создать миры, они превращаются в пять космических областей («moirai»): Уран («небо»), Тартар, Хаос, Эфир /Aer («небо») и Никс («ночь»). По словам Порфирия, в мире были всевозможные пещеры и врата. В классической античности пещеры ассоциировались с сексуальностью и рождением. Однако ниши здесь не являются каменными пещерами в горах, потому что мир еще не сформировался. Это полости в еще примитивной, недифференцированной массе Земли. На ранней стадии Хронос создает своим семенем три элемента: огонь, воздух ( пневма ) и воду. Элемент Земли уже существовал у Хтонии. Тепло, влажность и «воздушность» были согласно древнегреческой медицине тремя свойствами семени, и через эти принципы развивался эмбрион. [42] Первые три понятия являются традиционными и появляются во фрагментах Ферекида (например, фрагмент DK 7 B4 ниже). Поэты, такие как Проб и Гермий, приравнивали Zas Ферекида к Эфиру, потому что, поскольку Зевс является греческим богом неба , он имел Эфир в качестве своего владения. Название Heptamychos в Suda объясняется включением Gê и Ogenos (hepta = семь). Ферекид пишет, что Тартар находится под землей («ге»), поэтому ге считается отдельной областью, которую можно увидеть. [43]

Огонь, воздух и вода помещены в ниши Хроносом и смешаны ( krasis ). Смешивание элементов в пяти нишах имеет смысл только в том случае, если эти смеси находятся в разных пропорциях. Вопреки более поздней философии Анаксагора , мир создан не из смесей, а из второго поколения богов ( theokrasia) , включая Офиона. Образованные боги получают свои характеристики от доминирующего элемента в каждой смеси и, возможно, связывают их с пятью областями. [41] [44] Элементы также могут быть более поздней, стоической переинтерпретацией текста, поскольку элементы, особенно воздух/пневма, кажутся анахроничными и вписываются в аристотелевскую и стоическую физиологию . Это означает, что семя Хроноса попадет прямо в ниши. Такое представление возможно, потому что в схолии в Илиаде , например, говорится, что Хронос намазал два яйца своим семенем и отдал его Гере. Ей пришлось держать яйца под землей ( kata gês ), чтобы родился Тифон , враг Зевса. Тифон является параллелью змеиного бога Ферекида Офиона. [45]

Фреска из Помпей, изображающая heiros gamos Зевса и Геры, где Зевс представляет фарос своей невесте, популярный мотив в древнеримском искусстве. История пересказана в космогонии Ферекида

Брак Заса и Хтонии

Вполне возможно, что в ходе теогонии изначальное трио изменилось на традиционных Зевса, Кроноса и Геру. Такие изменения имеют орфические параллели: Рея становится Деметрой после того, как становится матерью Зевса, [y] а Фанес одновременно становится Зевсом и Эросом . [46] У Ферекида Хтония становится Геей через брак, после чего она становится защитницей брака, и это традиционно было владением Геры. Гера также ассоциируется с землей в некоторых источниках. [z] [47]

Брак богов — это союз ( hieros gamos ), где Зас делает мантию ( pharos ), изображающую Гею и Огеноса. Это аллегория актов творения ( mellonta dêmiourgein ). Зас — демиург и творит, превращаясь в Эроса. [aa] Мантия — это покрытие, а именно Хтонии, массы земли, таким образом, беря в качестве своей области разнообразную поверхность земли и окружающий ее океан. [48] [49] Брак также этиологичен , потому что он объясняет происхождение ритуального раскрытия невесты ( anakalypteria ). [49] Ткань делает Хтонию яркой и живой. Она — базовая материя, но Ге — ее форма. [50]

Мантия висит на крылатом дубе. [ab] Этот отрывок уникален и имеет несколько толкований. [44] Крепкий дуб традиционно посвящался Зевсу и, предположительно, указывает на прочную структуру и основание земли. Корни и ветви поддерживают земную поверхность. Ниже находится Тартар, а над ним, согласно Гесиоду, растут «корни земли и бесплодное море». [ac] Ферекид следовал этому архаичному представлению. [ad] Крылья относятся к широким раскидистым ветвям дуба. Над ним висит ткань, которая, как и поверхность земли, является одновременно гладкой и разнообразной по форме. [51] [52] Мантия как мифический образ земной поверхности также появляется в некоторых орфических текстах. В гомеровском гимне Деметре Персефона ткет богатое одеяние, олицетворяющее космос , когда Аид уносит ее в подземный мир. Наконец, пословица «Лицо земли — одеяние Персефоны» соответствует стилю ранних пифагорейцев, у которых были такие поговорки, как «слезы Зевса» для дождя и «Море — слеза Кроноса». [53]

Мифические образы дерева как земной структуры и одежды как подарка на свадьбе имеют греческие культовые аналоги. В Платеях , например, отмечался праздник Дедала, на котором дуб срубали, чтобы сделать статую девушки, одетой как невеста. [54] Зевс дал Персефоне Сицилию или Фивы , в то время как Кадм дал одежду Гармонии . Тем не менее, образы могут быть восточного происхождения. [55] Существуют месопотамские параллели дворца с комплексом помещений, зарезервированных для жениха и невесты. Существуют также мифы, такие как тот, в котором Ану берет небо в качестве своей доли, после чего Энлиль берет землю и дает ее в качестве приданого Эрешкигаль , «владычице великой глубины» ( chthoniê ). [56]

Орфическое яйцо с первобытным змеем согласно орфическим теогониям

Богоборчество

Ферекид описал битву между Кроносом и Офионом, похожую на битву Зевса и Тифона в более ранней «Теогонии» Гесиода. Ставка битвы — космическое превосходство, и она напоминает Титаномахию и Гигантомахию традиционной теогонии, в которой последовательные конфликты между богами описываются с текущим мировым порядком в результате. Однако в космогонии Ферекида не преодолевается первоначальный хаос или тирания, за которыми следует установление нового порядка. Творческие боги вечны и равны. Их порядку временно угрожает Офион, но эта угроза становится (повторным) утверждением божественного порядка, с Кроносом в качестве первого царя. [ae] [57] Битва также этиологическая, поскольку она объясняет мифы о древних морских чудовищах как в Греции, так и в Малой Азии и на Ближнем Востоке . [58] Битва описана Цельсом [af] :

«Ферекид рассказал миф о том, что армия выстроилась против армии, и он упомянул Кроноса как предводителя одной армии, Офиона — другой, и он рассказал об их испытаниях и борьбе, и что они согласились, что тот, кто попадет в Огенос, будет проигравшим, в то время как те, кто изгонит их и победит, должны владеть небом».

Хронос здесь стал Кроносом. Предположительно, как выдающийся второй создатель, Зас также участвует в битве, после которой он становится Зевсом. [59] Офион не существовал с самого начала, но был рожден и имел собственное потомство ( Ophionidai ). [ag] Он змеевидный, потому что его имя происходит от ophis «змея». Традиционно Гея (Gê) считалась матерью Тифона, и Хтония/Gê может быть матерью Офиона здесь. Офион также мог быть создан сам по себе в Тартаре, пещере под землей. [60] Тифон также возник в пещере. В противном случае отцом может быть Хронос, потому что его семя — это ниши земли. [61]

Офион и его выводок часто изображаются как правящие рождающим космосом в течение некоторого времени, прежде чем лишиться власти. Хаотические силы вечны и не могут быть уничтожены; вместо этого они выбрасываются из упорядоченного мира и запираются в Тартаре в своего рода «назначении сфер», в котором победитель (Зевс-Кронус) овладевает небом, пространством и временем. [62] Кронус (или Зевс в более популярной версии) приказывает потомству выйти из космоса в Тартар. Там их держат за запертыми воротами, сделанными из железа и бронзы. Нам рассказывают о хаотических существах, помещенных в пентемихос, и нам говорят, что у Тьмы есть потомство, которое бросают в тайники Тартара. Ни один сохранившийся фрагмент не устанавливает эту связь, но возможно, что тюрьма в Тартаре и пентемихос являются способами отсылки к по сути одному и тому же. Согласно Цельсу , Ферекид сказал, что: «Ниже этой части находится часть Тартара; дочери Борея (северного ветра), Гарпии и Туэлла (Шторм), охраняют ее; туда Зевс изгнал любого из богов, когда кто-либо ведет себя дерзко». [34] Таким образом, тождество между темницей Зевса и пентемихосом кажется вероятным. Судя по некоторым древним фрагментам, Офион брошен в Океан , а не в Тартар. Какие именно сущности или силы были заперты в истории Ферекида, неизвестно наверняка. Возможно, было пять главных фигур. Офион и Тифон — одно и то же лицо, а Эвринома сражалась на стороне Офиона против Кроноса. [20] Хтония — главная «вещь» подземного мира, но следует ли ее считать одной из пяти или пятью «суммой-всего» — открытый вопрос. Помимо этого, известно, что Офион-Тифон сочетался браком с Ехидной , и что сама Ехидна каким-то таинственным образом была «произведена» Каллироей . Если Ферекид насчитал пять основных сущностей, связанных с доктриной пентемиха, то Офион, Эвринома, Ехидна, Каллироя и Хтония являются главными претендентами.

Наследие

Пифагор был предположительно учеником Ферекида. Согласно традиции, он ухаживал за ним во время его болезни до самой его смерти, после чего похоронил его на Делосе.

Ферикид рассматривается как переходная фигура между мифологическими космогониями Гесиода и первыми досократическими философами. Аристотель писал в своей Метафизике [ah] , что Ферекид был частично мифологическим писателем, а Плутарх в своих Параллельных жизнеописаниях [ ai] вместо этого писал о нем как о теологе. Ферекид внес вклад в досократическую философию природы, отрицая, что ничто не возникает из ничего , и описывая смесь трех элементов. Смесь ( krasis ) играет роль в более поздних космологиях, таких как космология Анаксагора , Платона ( Тимей ) и в орфической поэме Кратер, приписываемой пифагорейскому философу Зопиру из Тарента. [63]

пифагореизм

Из всех философов, которые были историческими предшественниками Пифагора, Ферикид был философом, которого чаще всего связывали с ним как одного из его учителей. [64] В VI веке существовало не так много прозаических трактатов, Пифагор, возможно, узнал о работе Ферекида и принял идею реинкарнации. [65] В юности Пифагор, когда он еще жил на Самосе , как говорят, посетил Ферекида на Делосе и позже похоронил его. [aj] Ранний вариант этой истории относит это событие к более позднему периоду жизни Пифагора, когда он жил в Кротоне . Его визит к больному Ферекиду использовался для объяснения его отсутствия во время восстания Силона в этом городе. [66] Эти истории, возможно, произошли от истории о том, что Пифагор был учеником Ферекида. [67] По словам Аполлония, Пифагор подражал Ферекиду в его «чудесах». [ak] [68] Однако историчность связи между ними была предметом споров, поскольку их философии в остальном не связаны, и поскольку Пифагору приписывали всевозможных учителей с течением времени. [64] Путаница среди более поздних авторов относительно приписывания чудес, возможно, восходит к поэме Иона Хиосского . [69] [al] Аристотель тем не менее заявил в 4 веке до н. э. , что оба были друзьями, и история об их дружбе определенно восходит к 5 веку до н . э . Считается, что оба философа когда-то встречались. [64]

Считалось, что книга Ферекида содержала мистическое эзотерическое учение, трактуемое аллегорически. Сравнительно большое количество источников говорят, что Ферекид был первым, кто учил пифагорейскому учению о метемпсихозе , переселении человеческих душ. [70] [71] И Цицерон , и Августин считали, что он дал первое учение о «бессмертии души». [72] Христианин Апоний упоминал веру Ферекида в метемпсихоз в своем аргументе против убийства и казней , потому что хорошая жизнь вознаграждается, а плохая жизнь наказывается в загробной жизни. [am] Средний платоник Нумений , как и Апоний, ссылался на идею о том, что душа входит в тело через семя, и упоминает реку в представлении Ферекида о подземном мире. [an] Неоплатоник Порфирий добавил «углы, ямы, пещеры, двери и ворота», через которые путешествуют души. [ao] Наконец, оратор Фемистий сообщил, что Ферекид, как и Пифагор, считал убийство великим грехом. [ap] Это говорит о том, что нечистые деяния в следующей жизни или после смерти должны быть искуплены. [73] Ферекид, возможно, считал душу по крайней мере бессмертной частью неба или эфира . [74] [75] То, что он был первым, кто учил такому, сомнительно, но Шибли заключает, что Ферекид, как «включил в свою книгу [«Пентемих»] по крайней мере элементарное рассмотрение бессмертия души, ее странствий в подземном мире и причин воплощений души». [76]

Битва между богом неба и драконом, описанная Ферекидом, а также Гесиодом в его «Теогонии», является широко распространенным мотивом, имеющим восточные параллели, такие как Мардук - Тиамат и Анзу - Нинурта.

Сходства с другими космогониями

Теогония Ферекида также показывает сходство с орфическими теогониями, такими как орфические гимны . В обоих произведениях фигурируют изначальные змеи, плетение космического одеяния и вечное Время как бог, который творит своим собственным семенем посредством мастурбации. [77] [78] [79] Такие орфические аспекты также появляются в Теогонии Эпименида . Ферекид, вероятно, оказал влияние на ранних орфиков, или, возможно, на него повлияла более ранняя секта орфических практиков. [80] Битва между Кроносом и Офионом также повлияла на Библиотеку псевдо-Аполлодора, который опирался на несколько предыдущих теогоний, таких как теогонии Гесиода и орфической религии. Эта история также была источником для « Аргонавтики» Аполлония Родосского , в которой Орфей поет об Офионе и Эвриноме , которые были свергнуты Кроносом и Реей. Ассоциацию Кроноса с Хроносом греками, вероятно, можно проследить до Ферекида. [81] Существует также много существенных параллелей между космогонией Ферекида, орфическими теогониями и сохранившимися рассказами о зороастрийских, финикийских и ведических космогониях. [82] По мнению Уэста, эти мифы имеют общий источник, который берет свое начало в Леванте . Основная форма такова. В начале нет ни неба, ни земли, но есть безграничная пучина воды, окутанная глубокой тьмой. Это состояние существует на протяжении столетий. Затем гермафродит и вечное Время занимаются любовью с самим собой. Так он производит яйцо. Из этого яйца появляется сияющий бог-творец, который создал его небом и землей. [79]

Примечания

Начальный

  1. ^ wikt:Πεντέμυχος, «пяти углублений»
  2. ^ "семь углублений"
  3. ^ ДК 7А2
  4. ^ ДК 7А1 §122
  5. ^ Для краткого перечисления см., например, Munn 2006, стр. 48, примечание 125.
  6. Гермипп, цитируется в DK 7A2a
  7. ^ ДК 7А1 §119
  8. ^ ДК 7А1 § 116-117.
  9. ^ Плутарх, Пелопид 21, 2; Агис и Клеомен 10, 3.
  10. ^ ДК 7А1, § 117-118
  11. Varia Historia , 4, 28.
  12. ^ Сервий, В комментариях Вергилия Энеида , III, 76.
  13. ^ ДК 7А5
  14. ^ DK 7A1 § 116, Ямвлих , Жизнь Пифагора , §9, § 11.
  15. ^ ДК 7А2
  16. Климент Александрийский , VI, 53, § 5.
  17. ^ ДК 7Б13
  18. ^ ДК 7А8
  19. ^ DK 7A1 § 119
  20. ^ ДК 7Б1а
  21. ^ ДК 7Б9
  22. ^ DK 7A9 Также Гермий, Irrisio gentilium philosophorum , 12.
  23. Десятая олимпийская ода , 49-55.
  24. ^ Тимей
  25. Отрывок 145 Прокла: «Раньше она была Реей, но как только ее назвали матерью Зевса, она стала Деметрой».
  26. Гомеровский гимн Аполлону 351 и далее. Стесихор в Etymologicum magnum 772, 50. Вергилий , Энеида , IV, 166.
  27. ^ DK 7B3: «Ферекид однажды сказал, что Зевс превратился в Эрота, когда захотел творить». Также Максим Тирский , IV, 4.
  28. Исидор Гностик, цитируемый Климентом Александрийским (DK 7B2) Максимом Тирским, IV, 4.
  29. Гесиод, Теогония , 726 и далее.
  30. Согласно Цельсу , Ориген , Против Цельса , VI, 42 (DK 7B5).
  31. Тертуллиан , Корона , 7 (DK 7B4).
  32. DK 7B4. Также Максим Тирский, IV, 4.
  33. В схолии к « Облакам » Аристофана , 247, также упоминается первая раса богов под руководством Офиона и Эвриномы.
  34. ^ ДК 7А5
  35. ^ Плутарх, Сулла 36
  36. Аристотель, фрагмент 611.32, также фрагмент 191. Аристоксен , О Пифагоре и его последователях , упомянут в DK 7A1, § 118. Также Дикеарх .
  37. ^ Аполлоний Парадоксограф, Historiae Mirabiles , 6.
  38. Стихотворение приведено в DK 7A1 § 120.
  39. ^ Апоний, In Canticum Canticorum , 3, 5.
  40. Нумений, цитируется Порфирием, DK 7B7
  41. ^ ДК 7Б6
  42. ^ Фемистий, Орацион , 2, 38а-б.

Вторичный

  1. Кирк и Равен 1975, стр. 49.
  2. ^ Манн 2006, стр. 51.
  3. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 52.
  4. ^ Шибли 1990, стр. 11.
  5. ^ Манн 2006, стр. 48.
  6. ^ Шибли 1990, стр. 10.
  7. Кирк и Равен 1975, стр. 52–53.
  8. Кирк и Равен 1975, стр. 52, 68.
  9. Уэст 1971.
  10. ^ Уэст 2007.
  11. Кирк и Равен 1975, стр. 52, 65–66.
  12. Уэст 1971, стр. 62–63.
  13. ^ abc West 1971, стр. 5.
  14. Кирк и Равен 1975, стр. 50, 58.
  15. ^ Первес 2010, стр. 100.
  16. ^ Бетег 2004, стр. 219–220.
  17. Кирк и Равен 1975, стр. 55.
  18. ^ Шибли 1990, стр. 15.
  19. ^ Уэст 2007, стр. 347.
  20. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 66.
  21. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 65–68.
  22. ^ Шибли 1990, стр. 89–90.
  23. ^ abc Кирк и Равен 1975, стр. 56.
  24. Кирк и Равен 1975, стр. 56–59.
  25. ^ ab West 1971, стр. 50.
  26. Уэст 1971, стр. 51–52.
  27. Кирк и Равен 1975, стр. 62.
  28. Уэст 1971, стр. 28–34.
  29. Кирк и Равен 1975, стр. 56–60.
  30. ^ Шибли 1990, стр. 30-31.
  31. ^ Манн 2006, стр. 57.
  32. ^ Манн 2006, стр. 56–57.
  33. Кирк и Равен 1975, стр. 34.
  34. ^ ab Schibli 1990, стр. 22.
  35. Кирк и Равен 1975, стр. 62, примечание 2.
  36. Уэст 1971, стр. 19, 49–50.
  37. Уэст 1997, стр. 146.
  38. ^ Первес 2010, стр. 107.
  39. ^ Шибли 1990, стр. 29–32.
  40. ^ Шибли 1990.
  41. ^ аб Шибли 1990, стр. 21–25.
  42. ^ Шибли 1990, стр. 32–33.
  43. ^ Шибли 1990, стр. 38–49.
  44. ^ ab Chase 2013, стр. 31.
  45. Кирк и Равен 1975, стр. 57–59.
  46. Уэст 1971, стр. 17.
  47. Кирк и Равен 1975, стр. 57.
  48. ^ Шибли 1990, стр. 51–53.
  49. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 61–62.
  50. ^ Purves 2010, стр. 103, 107-108.
  51. Кирк и Равен 1975, стр. 62–65.
  52. Уэст 1971, стр. 20, 59.
  53. Уэст 1984, стр. 10–11.
  54. ^ Уэст 1971, стр. 73..
  55. Уэст 1971, стр. 59.
  56. Уэст 1971, стр. 52–54.
  57. ^ Шибли 1990, стр. 87, 91, 99..
  58. ^ Шибли 1990, стр. 99–100.
  59. ^ Шибли 1990, стр. 97–98, 102.
  60. ^ Шибли 1990, стр. 94.
  61. Кирк и Равен 1975, стр. 70.
  62. Кирк и Равен 1975, стр. 66–67.
  63. ^ Шибли 1990, стр. 20–21.
  64. ^ abc Жмудь 2012, стр. 79–80.
  65. ^ Шибли 1990, стр. 12.
  66. ^ Жмудь 2012, стр. 79-80.
  67. ^ Шибли 1990, стр. 13.
  68. Кирк и Равен 1975, стр. 50-51.
  69. Кирк и Равен 1975, стр. 51–52.
  70. ^ Шибли 1990, стр. 104.
  71. Кирк и Равен 1975, стр. 59.
  72. ^ Шлиби 1990.
  73. ^ Шибли 1990, стр. 104–127.
  74. Уэст 1984, стр. 108.
  75. Кирк и Равен 1975, стр. 60.
  76. ^ Шибли 1990, стр. 108.
  77. ^ Чейз 2013, стр. 36.
  78. Кирк и Равен 1975.
  79. ^ ab West 1984.
  80. ^ Чейз 2013, стр. 35.
  81. ^ Шибли 1990, стр. 27..
  82. Уэст 1984, стр. 104–107.

Ссылки

Древнее Свидетельство

В нумерации Дильса-Кранца для свидетельств и фрагментов досократической философии Ферекид Сиросский каталогизирован под номером 7. Последнее издание этого каталога —

Биография

Фрагменты

Вторичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки