stringtranslate.com

Тиамат

В месопотамской религии Тиамат ( аккадский : 𒀭𒋾𒊩𒆳 D TI.AMAT или 𒀭𒌓𒌈 D TAM.TUM , древнегреческий : Θαλάττη , латинизированный : Thaláttē  ) [ 1] — первичное море , спаривающееся с Абзу (Апсу), грунтовыми водами , производить боги в вавилонском эпосе «Энума Элиш» , что переводится как «Когда на высоте». Ее называют женщиной, и в различные моменты эпоса она имеет как антропоморфные , так и териоморфные черты, включая грудь и хвост.

В «Энума Элиш» , вавилонском эпосе о творении , Тиамат рождает первое поколение божеств после смешения своих вод с водами Апсу, своего супруга. Боги продолжают размножаться, образуя новую шумную массу божественных детей. Апсу, доведенный до насилия из-за шума, который они производят, пытается уничтожить их, но его убивают. В ярости она также воюет с теми своими детьми и детьми Апсу, которые убили ее супруга, создавая серию монстров в качестве оружия. Она также берет нового супруга, Кингу , и дарует ему Таблицу Судеб , которая представляет собой законное божественное правление. [2] [3] В конечном итоге она побеждена и убита сыном Энки , богом бури Мардуком , но не раньше, чем она порождает монстров, чьи тела она наполняет «ядом вместо крови». Мардук расчленяет ее, а затем конструирует и структурирует элементы космоса из ее тела.

Некоторые источники отождествляли ее (без реальных доказательств) с изображениями морского змея или дракона . [4]

Этимология

Торкильд Якобсен и Уолтер Буркерт оба приводят доводы в пользу связи с аккадским словом «море» tâmtu ( 𒀀𒀊𒁀 ), которое следует за ранней формой ti'amtum . [5] [6] Буркерт продолжает, делая лингвистическую связь с Тефией . Более поздняя форма Θαλάττη , thaláttē , которая появляется в первом томе «Всеобщей истории» эллинистического вавилонского писателя Бероса , явно связана с греческим Θάλαττα , thálatta , восточным вариантом Θάλασσα , thalassa , «море». Считается, что имя собственное тиамат , которое является звательной или конструктивной формой, было опущено во вторичных переводах оригинальных текстов, потому что некоторые аккадские переписчики Энума Элиш заменили Тиамат обычным словом тамту («море»), имена стали по существу одинаковыми из-за ассоциации. [5] Утверждается, что Тиамат родственна северо -западному семитскому слову «техом» (תְּהוֹם; «пучины, бездна») в Книге Бытия 1:2. [7]

Вавилонский эпос «Энума Элиш» назван в честь своего инципита : «Когда наверху [или: Когда наверху]» еще не существовало ни небес, ни земли внизу, там был Абзу, подземный океан, «первый, породитель», и Тиамат. , надземное море, «та, которая родила их всех»; они «смешивали воды». Считается, что женские божества старше мужских в Месопотамии , и Тиамат, возможно, возникли как часть культа Намму , женского принципа водной творческой силы, имеющего столь же сильные связи с подземным миром, который предшествовал появлению Эа- Энки. [8]

Гарриет Кроуфорд считает, что это «смешение вод» является естественной особенностью средней части Персидского залива , где пресные воды из аравийского водоносного горизонта смешиваются и смешиваются с солеными водами моря. [9] Эта характеристика особенно характерна для региона Бахрейн , название которого в переводе с арабского означает «два моря», и который считается местом Дильмуна , исходного места шумерских верований о сотворении мира. [10] Разница в плотности соленой и пресной воды приводит к заметному разделению.

Внешний вид и характер

В «Энума Элиш» ее физическое описание включает хвост, бедро, «нижние части» (которые трясутся вместе), живот, вымя , ребра, шею, голову, череп, глаза, ноздри, рот и губы. . У нее есть внутренности (возможно, «внутренности»), сердце, артерии и кровь.

Тиамат когда-то считалась морским змеем или драконом , хотя ассириолог Александр Гейдель уже признал, что «форму дракона нельзя с уверенностью приписать Тиамат». Ее до сих пор часто называют монстром, хотя эта идентификация серьезно оспаривается. [11] В «Энума Элиш » она явно изображается как мать монстров, но до этого она так же ясно изображалась как мать всех богов.

Мифология

Абзу (или Апсу) вместе с Тиамат родил старших божеств Лахму и Лахаму (мас. «волосатый»), титул, данный привратникам в храме Энки Абзу/Э'енгурра в Эриду . Лахму и Лахаму, в свою очередь, были родителями «концов» небес ( Аншар , от ан-шар , «небо-целостность/конец») и земли ( Кишар ); Считалось, что Аншар и Кишар встретились на горизонте, став, таким образом, родителями Ану (Неба) и Ки (Земли).

Тиамат была «сияющим» олицетворением моря, ревущего и сокрушающего хаос первоначального творения. Она и Абзу наполнили космическую бездну первобытными водами. Она — « Умму-Хубур , создавшая все сущее».

В мифе, записанном на клинописных табличках , божество Энки (позже Эа) правильно полагало, что Абзу планировал убить младших божеств, расстроенный шумным беспорядком, который они создали, и поэтому схватил его и держал в плену под своим храмом Е- Абзу («храм Абзу»). Это разозлило Кингу , их сына, который сообщил об этом событии Тиамат, после чего она создала одиннадцать монстров для борьбы с божествами, чтобы отомстить за смерть Абзу. Это были ее собственные потомки: Башму («Ядовитая змея»), Ушумгаллу («Великий дракон»), Мушмаху («Возвышенный змей»), Мушушу («Яростная змея»), Ламу («Волосатый»), Угаллу ( «Большой метеорологический зверь»), Уридимму («Бешеный лев»), Гиртаблуллю («Человек-Скорпион»), Уму дабруту («Свирепые бури»), Кулуллу («Человек-Рыба») и Кусарикку («Человек-Бык» ). ').

Тиамат владела Таблицей Судеб и в первобытной битве отдала их Кингу, божеству, которое она выбрала своим возлюбленным и предводителем своего воинства, а также одному из ее детей. Напуганные божества были спасены Ану, который заручился их обещанием почитать его как « царя богов ». Он сражался с Тиамат стрелами ветров, сетью, дубиной и непобедимым копьем. Позднее Ану сменил Энлиль , а в поздней версии , сохранившейся после Первой династии Вавилона , — Мардук , сын Эа.

И владыка встал на задние части Тиамат,
И своей беспощадной палицей разбил ей череп.
Он прорезал каналы ее крови
и заставил северный ветер унести ее в тайные места.

Разрезав Тиамат пополам, он сделал из ее ребер свод неба и земли. Ее плачущие глаза стали истоками Тигра и Евфрата , ее хвост стал Млечным Путем . [12] С одобрения старших божеств он взял у Кингу Скрижаль Судеб, провозгласив себя главой вавилонского пантеона . Кингу был схвачен, а затем убит: его красная кровь, смешанная с красной глиной Земли, образовала тело человечества, созданное для того, чтобы служить младшим божествам Игиги .

Основная тема эпоса — законное возвышение Мардука до власти над всеми божествами. «Давно стало понятно, что эпос о Мардуке, несмотря на всю его местную окраску и возможную разработку вавилонскими богословами, по сути отражает более древний шумерский материал», - заметил в 1942 году американский ассириолог Э.А. Спейзер , [13] добавив: «Точный шумерский прототип, однако до сих пор не появился». Это предположение о том, что вавилонская версия этой истории основана на модифицированной версии более древнего эпоса, в котором Энлиль, а не Мардук, был богом, убившим Тиамат, [14] недавно было отвергнуто как «совершенно невероятное». [15]

Интерпретации

Когда-то считалось, что миф о Тиамат был одной из самых ранних записанных версий Хаоскампфа , битвы между культурным героем и хтоническим или водным монстром, змеем или драконом. [4] Мотивы Хаоскампфа в других мифологиях, возможно, связанных с мифом о Тиамат, включают хеттский миф об Иллуянке и в греческой традиции убийство Аполлоном Пифона как необходимое действие для захвата Дельфийского Оракула , [16] и Бытие в Еврейская Библия. [17]

Ряд авторов выдвигали идеи о Тиамат: Роберт Грейвс , [18] например, рассматривал смерть Тиамат от Мардука как свидетельство своей гипотезы о древнем сдвиге власти от матриархального общества к патриархату . Теория предполагала, что Тиамат и другие древние фигуры монстров были изображениями бывших верховных божеств мирных, ориентированных на женщин религий. Их поражение от рук героя-мужчины соответствовало ниспровержению этих матрических религий и обществ теми, в которых доминировали мужчины.

В популярной культуре

Изображение Тиамат как многоголового дракона было популяризировано в 1970-х годах как неотъемлемая часть Dungeons & Dragons , ролевой игры, вдохновленной более ранними источниками, связывающими Тиамат с более поздними мифологическими персонажами, такими как Лотан (Левиафан). [19]

Во Вселенной Монстров невидимый монстр обозначен как «Титан Тиамат» в «Годзилле: Король монстров» . Тиамат полностью появляется как водный змееподобный дракон в графическом романе-приквеле «Годзилла против Конга» «Годзилла Доминион», а затем дебютирует в живом боевике «Годзилла х Конг: Новая Империя» . [20] В обоих случаях она была второстепенным антагонистом, конфликтуя с Годзиллой из-за территории.

Иконография

Одним из примеров иконы был мотив Тиамат, который находился в храме Бела, расположенном в Пальмире . Мотив описывает победу Набу и Мардука над Тиамат. Тиамат на этом рисунке изображена в виде женского тела с ногами, сделанными из змей. [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Тиамат (богиня)" . Древние месопотамские боги и богини . Пенсильванский государственный университет . Проверено 30 июня 2023 г.
  2. ^ Джордж, Эндрю (1986). «Сеннахирим и Табличка судеб». Ирак . 48 : 133–146. дои : 10.2307/4200258. JSTOR  4200258.
  3. ^ Соник, Карен (2012). «Скрижаль судеб и передача силы в Энума элиш». Организация, представительство и символы власти на Древнем Ближнем Востоке . Материалы 54-го Rencontre Assyriologique Internationale в Вюрцбурге, 20–25 июля 2008 г., стр. 387–395. doi : 10.5325/j.ctv1bxgx80.34. JSTOR  10.5325/j.ctv1bxgx80.34.
  4. ^ Аб Якобсен 1968, стр. 104–108.
  5. ^ Аб Якобсен 1968, с. 105.
  6. ^ Буркерт, Уолтер (1992). Ориентализирующая революция: влияние Ближнего Востока на греческую культуру в эпоху ранней архаики . Кембридж: Издательство Гарвардского университета . стр. 92ф. ISBN 0-674-64363-1.
  7. ^ Яхуда, А. (1933). Язык Пятикнижия в его отношении к египетскому . Оксфорд.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  8. ^ Штайнкеллер, Петр (1999). «О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царства». В Ванатабе, К. (ред.). Священники и чиновники на Древнем Ближнем Востоке . Гейдельберг: Зима. стр. 103–38. ISBN 3-8253-0533-3.
  9. ^ Кроуфорд, Харриет EW (1998). Дилмун и его соседи по заливу . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-58348-9.
  10. ^ Кроуфорд, Харриет; Киллик, Роберт; Мун, Джейн, ред. (1997). Храм Дилмун в Сааре: Бахрейн и его археологическое наследие . Отчеты о раскопках Саара / Археологическая экспедиция Лондон-Бахрейн: Кеган Пол. ISBN 0-7103-0487-0.
  11. ^ Соник, Карен (2009). «Гендерные вопросы в Энума элиш». По следам Тиквы Фраймер-Кенски. стр. 85–102. дои : 10.31826/9781463219185-009. ISBN 978-1-4632-1918-5.
  12. ^ Барентин, Джон К. (2016). «Тигрис». Затерянные созвездия . Спрингер, Чам: Springer Praxis. стр. 425–438. дои : 10.1007/978-3-319-22795-5_27. ISBN 978-3-319-22795-5.
  13. ^ Спейзер, EA (июнь 1942 г.). «Навязчивый хурро-хеттский миф». Журнал Американского восточного общества . 62 (2): 100. дои : 10.2307/594461. JSTOR  594461.
  14. ^ Выражено, например, у Джеймса, Е.О. (1963). Поклонение небесному богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии . Иорданские лекции по сравнительному религиоведению. Лондон: Атлон Пресс, Лондонский университет. стр. 24, 27 и далее.
  15. ^ Согласно Ламберту, WG (1964). «Э.О. Джеймс: Поклонение Небесному богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии . (Школа восточных и африканских исследований, Лондонский университет. Иорданские лекции по сравнительному религиоведению, vi.) viii, 175 стр. Лондон: Университет Лондона, Athlone Press, 1963. 25 секунд». Вестник Школы востоковедения и Африки (рецензия на книгу). 27 (1). Издательство Кембриджского университета: 157–158. дои : 10.1017/S0041977X00100345.
  16. ^ Мартихил
  17. ^ Гункель, Герман (1895). Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Eine Religionsgeschichtliche Untersuruchung über Gen 1 und Ap Joh 12 . Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
  18. ^ Грейвс, Греческие мифы , ред. ред. 1960: §4.5.
  19. ^ Четыре способа творения: «Тиамат и Лотан. Архивировано 6 февраля 2015 г. в Wayback Machine ». Проверено 23 августа 2010 г.
  20. ^ https://nerdist.com/article/who-is-tiamat-godzilla-x-kong-the-new-empire-serpentine-titan/
  21. ^ "Тиамат (богиня)" . oracc.iaas.upenn.edu . Проверено 4 мая 2024 г.

Библиография

Внешние ссылки