Жак Деррида ( / ˈ d ɛr ɪ d ə / ; французский: [ʒak dɛʁida] ; урожденный Джеки Эли Деррида ; [6] 15 июля 1930 - 9 октября 2004) был французским философом алжирского происхождения. Он разработал философию деконструкции , которую он использовал в ряде своих текстов и которая была разработана посредством внимательного чтения лингвистики Фердинанда де Соссюра , а также феноменологии Гуссерля и Хайдеггера . [7] [8] [9] Он является одной из главных фигур, связанных с постструктурализмом и философией постмодерна [10] [11] [12] , хотя он дистанцировался от постструктурализма и отрекся от слова «постмодерн». [13]
За свою карьеру Деррида опубликовал более 40 книг, а также сотни эссе и публичных выступлений. Оказал значительное влияние на гуманитарные и социальные науки , в том числе на философию, литературу, право , [14] [15] [16] антропологию , [17] историографию , [18] прикладную лингвистику , [19] социолингвистику , [20] психоанализ. , [21] музыка , архитектура и политическая теория .
В 2000-е годы его работы сохраняли большое академическое влияние в Соединенных Штатах, [22] континентальной Европе , Южной Америке и во всех других странах, где континентальная философия преобладала, особенно в дебатах вокруг онтологии , эпистемологии (особенно в отношении социальных наук ), этики, эстетика , герменевтика и философия языка . В большей части англосферы , где доминирует аналитическая философия , влияние Деррида в настоящее время наиболее ощутимо в литературных исследованиях из-за его давнего интереса к языку и его связи с выдающимися литературными критиками со времен его пребывания в Йельском университете . Он также оказал влияние на архитектуру (в форме деконструктивизма ), музыку [23] (особенно в музыкальной атмосфере призракологии ), искусство [24] и художественную критику . [25]
В частности, в своих более поздних произведениях Деррида затрагивал этические и политические темы. Некоторые критики считают «Речь и явления» (1967) его самой важной работой. Другие цитируют: «О грамматологии» (1967), «Письмо и различие » (1967) и «Границы философии» (1972). Эти сочинения оказали влияние на различных активистов и политические движения. [26] Он стал известным и влиятельным общественным деятелем, а его подход к философии и пресловутая заумность его работ сделали его спорным. [26] [27]
Деррида родился 15 июля 1930 года в летнем доме в Эль-Биаре ( Алжир ), Алжир, [6] в семье Хаима Аарона Проспера Чарльза (известного как «Эме») Деррида (1896–1970), который всю свою жизнь работал на компания Tachet, производящая вино и спиртные напитки, в том числе в качестве коммивояжера (его сын считал, что эта работа была «утомительной» и «унизительной», его отец был вынужден быть «послушным сотрудником» до такой степени, что рано вставал, чтобы вести отчетность в ресторане) комнатный стол), [28] и Жоржетта Султана Эстер (1901–1991), [29] дочь Моисея Сафара. [30] Его семья была евреем -сефардом (родом из Толедо ) и стала французской в 1870 году, когда Указ Кремье предоставил полное французское гражданство евреям Алжира. [31] [32] Его родители назвали его «Джеки», «которое они считали американским именем», хотя позже он принял более «правильную» версию своего имени, когда переехал в Париж; в некоторых сообщениях указывается, что его назвали Джеки в честь американского детского актера Джеки Кугана , который стал известен во всем мире благодаря роли в фильме Чарли Чаплина 1921 года «Малыш» . [33] [34] [35] Ему также дали второе имя Эли в честь его дяди по отцовской линии Эжена Элиаху во время его обрезания ; это имя не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от имени его брата и сестры, и позже он назовет это своим «скрытым именем». [36]
Деррида был третьим из пяти детей. Его старший брат Поль Мойз умер менее чем в три месяца, за год до рождения Деррида, что заставило его всю жизнь подозревать, что он заменяет своего умершего брата. [33] Деррида провел свою юность в Алжире и Эль-Биаре.
В первый день учебного года в 1942 году французские администраторы в Алжире , выполняя квоты на антисемитизм, установленные правительством Виши , исключили Дерриду из его лицея . Он тайно на год прогулял школу вместо того, чтобы посещать еврейский лицей, образованный перемещенными учителями и учениками, а также принимал участие в многочисленных футбольных соревнованиях (мечтал стать профессиональным игроком). В этот подростковый период Деррида нашел в трудах философов и писателей (таких как Руссо , Ницше и Жид ) инструмент восстания против семьи и общества. [37] Его чтение также включало Камю и Сартра . [37]
В конце 1940-х он учился в лицее Бюжо лицей Луи-ле-Гран , [38] где его профессором философии был Этьен Борн . [39] В то время он готовился к вступительным экзаменам в престижную Высшую нормальную школу (ENS); провалив экзамен с первой попытки, он сдал его со второй и был принят в 1952 году. [27] В свой первый день в ENS Деррида встретил Луи Альтюссера , с которым подружился. Его профессор Ян Чарнецкий был прогрессивным протестантом, подписавшим Манифест 121 . [40] После посещения Архива Гуссерля в Левене , Бельгия (1953–1954), он получил степень магистра философии ( diplôme d'études superieures ) по Эдмунду Гуссерлю (см. ниже). Затем в 1956 году он сдал высококонкурентный экзамен по агрегированию . Деррида получил грант на обучение в Гарвардском университете и провел 1956–57 учебный год, читая «Улисса » Джеймса Джойса в библиотеке Уайденера . [41] В июне 1957 года он женился на психоаналитике Маргарите Окутюрье в Бостоне . Во время войны за независимость Алжира 1954–1962 годов Деррида попросил обучать солдатских детей вместо военной службы, обучая французскому и английскому языкам с 1957 по 1959 год.
в Алжире; [38] в 1949 году он переехал в Париж, [7] [27] посещалПосле войны, с 1960 по 1964 год, Деррида преподавал философию в Сорбонне , где был ассистентом Сюзанны Башляр (дочери Гастона ), Жоржа Кангилема , Поля Рикёра (который в эти годы ввёл термин « герменевтика подозрения ») и Жана Валь . [42] Его жена Маргарита родила первенца Пьера в 1963 году. В 1964 году по рекомендации Луи Альтюссера и Жана Ипполита Деррида получил постоянную должность преподавателя в ENS, которую сохранял до 1984 года. [42] Его жена Маргарита родила первенца Пьера в 1963 году . 43] [44] В 1965 году Деррида начал сотрудничество с группой литературных и философских теоретиков Тель Кель , которое продлилось семь лет. [44] Последующее отдаление Деррида от группы Тель Кель после 1971 года было связано с его сомнениями по поводу их поддержки маоизма и китайской культурной революции . [45]
Благодаря работе « Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук », его вкладу в коллоквиум 1966 года по структурализму в Университете Джонса Хопкинса , его работа начала приобретать международную известность. На том же коллоквиуме Деррида встретится с Жаком Лаканом и Полем де Маном , который станет важным собеседником в последующие годы. [46] Второй сын, Жан, родился в 1967 году. В том же году Деррида опубликовал свои первые три книги — « Письмо и различие» , «Речь и явления» и «О грамматологии» .
В 1980 году он получил свою первую почетную докторскую степень ( Колумбийского университета ) и получил степень государственного доктора ( doctorat d'État ), представив в Парижский университет десять из своих ранее опубликованных книг в сочетании с защитой своего интеллектуального проекта под эгидой Парижского университета. название « L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture » («Надпись в философии: исследование интерпретации письма»). [38] [47] Текст защиты Деррида был основан на заброшенном проекте диссертации, который он подготовил в 1957 году под руководством Жана Ипполита в ENS, под названием «Идеальность литературного объекта» [47] (« L'idéalité de l'objet Litéraire »); [48] его диссертация 1980 года была впоследствии опубликована в английском переводе под названием «Время диссертации: пунктуация». В 1983 году Деррида сотрудничал с Кеном Макмалленом в фильме «Танец призраков» . Деррида появляется в фильме как он сам, а также внес свой вклад в сценарий.
Деррида много путешествовал и занимал ряд визитов и постоянных должностей. Деррида стал профессором ( директором исследований ) Высшей школы социальных наук в Париже с 1984 года (он был избран в конце 1983 года). [47] Вместе с Франсуа Шатле и другими он в 1983 году стал соучредителем Международного колледжа философии (CIPH; «Международный философский колледж»), учреждения, призванного предоставить место для философских исследований, которые не могли быть проведены где-либо еще в академических кругах. . Он был избран ее первым президентом. В 1985 году Сильвиан Агацински родила Деррида третьего ребенка, Дэниела. [49]
8 мая 1985 года Деррида был избран иностранным почетным членом Американской академии искусств и наук по классу IV - гуманитарные науки, раздел 3 - критика и филология. [50]
В 1986 году Деррида стал профессором гуманитарных наук Калифорнийского университета в Ирвине , где преподавал незадолго до своей смерти в 2004 году. Его статьи были сохранены в университетских архивах. После смерти Деррида его вдова и сыновья заявили, что хотят, чтобы копии архивов UCI были переданы Институту архивов современного издательского дела во Франции. Университет подал в суд, пытаясь получить рукописи и корреспонденцию от вдовы и детей Деррида, которые, по его мнению, философ обещал коллекции Калифорнийского университета в Ирвине, хотя в 2007 году он отказался от иска .
Деррида был постоянным приглашенным профессором в нескольких других крупных американских и европейских университетах, включая Университет Джонса Хопкинса , Йельский университет , Нью-Йоркский университет , Университет Стоуни-Брук , Новую школу социальных исследований и Европейскую аспирантуру . [52]
Он был удостоен почетных докторских степеней Кембриджского университета (1992), Колумбийского университета , Новой школы социальных исследований , Университета Эссекса , Католического университета Левена , Силезского университета , Университета Коимбры , Афинского университета и многих других. другие по всему миру. В 2001 году он получил премию Adorno-Preis Франкфуртского университета .
Почетная степень Деррида в Кембридже вызвала протесты со стороны ведущих философов аналитической традиции. Философы, в том числе Куайн , Маркус и Армстронг , написали письмо в университет, в котором возражали, что «работа Деррида не соответствует общепринятым стандартам ясности и строгости» и «академический статус основан на том, что нам кажется не более чем полувразумительными нападками на ценности разума, истины и учености не являются, по нашему мнению, достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете». [53]
В конце своей жизни Деррида участвовал в создании двух биографических документальных фильмов: « D'ailleurs», «Деррида» (« Деррида в другом месте ») Сафаа Фати (1999), [54] и «Деррида» Кирби Дика и Эми Зиринг Кофман (2002). [55]
В 2002 году у Деррида диагностировали рак поджелудочной железы. [27]
19 февраля 2003 года, когда в 2003 году приближалось вторжение в Ирак , Рене Майор модерировал дебаты под названием «Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?» между Дерридой и Жаном Бодрийяром , организованным совместно Институтом перспективных исследований в области психоанализа и Le Monde Diplomatique . В ходе дебатов обсуждалась связь между террористическими атаками и вторжением. [56] [57]
Деррида умер во время операции в парижской больнице рано утром 9 октября 2004 года. [58] [26] [59]
На момент своей смерти Деррида согласился поехать на лето в Гейдельбергский университет в качестве профессора Гадамера [60] , приглашение которого было озвучено самим философом-герменевтиком перед его смертью. Питер Хоммельхофф, к тому времени ректор Гейдельберга, так охарактеризовал место Деррида: «За пределами философии как академической дисциплины он был ведущей интеллектуальной фигурой не только в гуманитарных науках, но и в культурном восприятии целой эпохи». [60]
Деррида называл себя историком. [61] [62] Он подверг сомнению предположения западной философской традиции , а также, в более широком смысле, западной культуры . [63] Ставя под сомнение доминирующие дискурсы и пытаясь изменить их, он попытался демократизировать университетскую сцену и политизировать ее. [64] Деррида назвал свой вызов представлениям западной культуры « деконструкцией ». [63] В некоторых случаях Деррида называл деконструкцию радикализацией определенного духа марксизма . [65] [66]
Подробно читая работы от Платона до Руссо и Хайдеггера, Деррида часто утверждает, что западная философия некритически позволила метафорическим моделям глубины ( жаргону ) управлять своей концепцией языка и сознания. Он рассматривает эти часто непризнанные предположения как часть «метафизики присутствия», с которой связана философия. Этот «логоцентризм», утверждает Деррида, создает «выраженные» или иерархизированные бинарные оппозиции, которые влияют на все: от концепции отношения речи к письму до понимания расовых различий. Деконструкция — это попытка разоблачить и подорвать подобную «метафизику».
Деррида рассматривает тексты как построенные вокруг бинарных оппозиций, которые вся речь должна артикулировать, если она хочет иметь хоть какой-то смысл. На этот подход к тексту в широком смысле повлияла семиология Фердинанда де Соссюра . [67] [68] Соссюр, считающийся одним из отцов структурализма , утверждал, что термины получают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка. [69]
Возможно, наиболее цитируемое и известное утверждение Деррида, [67] которое появляется в эссе о Руссо в его книге «О грамматологии» (1967), [70] — это утверждение, что «не существует внеконтекстного утверждения» ( il n'y a па-де-закуска ). [70] Критиков Деррида часто обвиняли в неправильном переводе этой фразы на французский язык, предполагая, что он написал « Il n'y a rien en dehors du texte » («Нет ничего за пределами текста»), и в широком распространении этой фразы. перевод, чтобы создать впечатление, что Деррида предполагает, что не существует ничего, кроме слов. [71] [72] [73] [74] [75] Деррида однажды объяснил, что это утверждение, «которое для некоторых стало своего рода лозунгом, в общем, так плохо понимаемым, деконструкции... не означает ничего другого: не существует ничего вне контекста. В этой форме, которая говорит то же самое, формула, несомненно, была бы менее шокирующей». [71] [76]
Деррида начал свою карьеру с изучения границ феноменологии . Его первая длинная академическая рукопись, написанная как диссертация на получение диплома о высших исследованиях и представленная в 1954 году, касалась работ Эдмунда Гуссерля . [77] Гэри Бэнэм сказал, что эта диссертация «во многих отношениях является самой амбициозной из интерпретаций Деррида с Гуссерлем, не только с точки зрения количества рассмотренных работ, но также с точки зрения чрезвычайно целенаправленного характера ее исследования». [78] В 1962 году он опубликовал «Происхождение геометрии: введение» Эдмунда Гуссерля , в котором содержался его собственный перевод эссе Гуссерля. Многие элементы мысли Деррида уже присутствовали в этой работе. В интервью, собранных в «Позициях» (1972), Деррида сказал:
В этом эссе проблематика письма уже стояла как таковая, связанная с непреодолимой структурой «отсрочки» в ее отношениях с сознанием, присутствием, наукой, историей и историей науки, исчезновением или задержкой начала и т. д. ...это эссе можно читать как другую сторону (лицевую или обратную сторону, по вашему желанию) « Речи и явлений» .
- Деррида, 1967, интервью с Анри Ронсом [79]
Впервые Деррида привлек большое внимание за пределами Франции своей лекцией «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук», прочитанной в Университете Джонса Хопкинса в 1966 году (и впоследствии включенной в книгу «Письмо и различие »). Конференция, на которой был представлен этот доклад, была посвящена структурализму , который тогда находился на пике своего влияния во Франции, но только начинал привлекать внимание в Соединенных Штатах. Деррида отличался от других участников отсутствием явной приверженности структурализму, поскольку он уже критиковал это движение. Он хвалил достижения структурализма, но сохранял при этом сомнения относительно его внутренних ограничений; [80] это побудило американских ученых обозначить его идеи как форму постструктурализма . [10] [11] [81]
Эффект от статьи Деррида был таков, что к тому времени, когда в 1970 году были опубликованы материалы конференции, сборник стал называться « Спор о структурализме» . На конференции он также встретился с Полем де Маном , который стал бы его близким другом и источником больших противоречий, а также там он впервые встретился с французским психоаналитиком Жаком Лаканом , с работами которого Деррида имел смешанные отношения.
В начале 1960-х годов Деррида начал публично выступать и писать, обращаясь к самым актуальным дебатам того времени. Одним из них было новое и все более модное движение структурализма , которое широко приветствовалось как преемник феноменологического подхода , начатого Гуссерлем шестьюдесятью годами ранее. Противоречивый взгляд Деррида на эту проблему на известной международной конференции был настолько влиятельным, что он переформулировал дискуссию с празднования триумфа структурализма на «дебаты о феноменологии против структурализма».
Феноменология, как ее представлял себе Гуссерль, — это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона , в пользу метода рефлективного внимания, раскрывающего «жизненный опыт» человека; для тех, кто имел более феноменологический уклон, целью было понять опыт путем понимания и описания его происхождения, процесса его возникновения из источника или события. [82] Для структуралистов это была ложная проблема, и «глубина» опыта на самом деле могла быть только следствием структур, которые сами по себе не являются эмпирическими. [83]
В этом контексте в 1959 году Деррида задал вопрос: не должна ли структура иметь генезис и не должно ли начало, точка генезиса быть уже структурировано, чтобы быть генезисом чего -либо? [84] Другими словами, каждое структурное или «синхронное» явление имеет историю, и структуру невозможно понять без понимания ее происхождения. [85] В то же время, чтобы существовало движение или потенциал, начало не может быть каким-то чистым единством или простотой, но должно быть уже сформулировано — сложно — так, чтобы из него мог возникнуть «диахронический» процесс. Эту изначальную сложность следует понимать не как исходное постулирование , а, скорее, как умолчание о происхождении, которое Деррида называет итеративностью, записью или текстуальностью. [86] [87] Именно эта мысль об изначальной сложности приводит в движение работу Деррида и из которой вытекают все ее термины, включая «деконструкцию». [88]
Метод Деррида заключался в демонстрации форм и разновидностей этой изначальной сложности, а также их многочисленных последствий во многих областях. Он достиг этого, проводя тщательное, внимательное, чуткое и в то же время трансформационное прочтение философских и литературных текстов, чтобы определить, какие аспекты этих текстов противоречат их кажущейся систематичности (структурному единству) или предполагаемому смыслу (авторскому генезису). Демонстрируя апории и эллипсы мышления, Деррида надеялся показать бесконечно тонкие способы, которыми эта изначальная сложность, которая по определению никогда не может быть полностью познана, оказывает свое структурирующее и деструктурирующее воздействие. [89]
Интересы Деррида пересекли дисциплинарные границы, и его знание широкого спектра разнообразного материала было отражено в трех сборниках работ, опубликованных в 1967 году: « Речь и феномены» , «Грамматология» (первоначально представленная как докторская диссертация под руководством Мориса де Гандильяка ), [ 38] и «Письмо и различие» . [90]
В нескольких случаях Деррида признавал свой долг перед Гуссерлем и Хайдеггером и заявлял, что без них он не сказал бы ни единого слова. [91] [92] Среди вопросов, заданных в этих эссе, есть такие: «Что такое «значение», каково его историческое отношение к тому, что предположительно идентифицируется под рубрикой «голос» как ценность присутствия, присутствия объекта, присутствия смысл для сознания, самоприсутствие в так называемой живой речи и в самосознании?» [90] В другом эссе в журнале « Письмо и различие », озаглавленном «Насилие и метафизика: очерк мысли Эммануэля Левинаса», выявляются корни еще одной важной темы мысли Деррида: Другой в противоположность Самому [93] «Деконструктивный анализ лишает настоящее престижа и подвергает его чему-то tout autre , «совершенно другому», за пределами того, что можно предвидеть из настоящего, за горизонтом «того же самого». [94] Помимо Руссо, Гуссерля, Хайдеггера и Левинаса , в этих трёх книгах обсуждались и/или опирались на работы многих философов и авторов, включая лингвиста Соссюра , [95] Гегеля , [96] Фуко , [97] Батая . , [96] Декарт , [97] антрополог Леви-Стросс , [98] [99] палеонтолог Леруа-Гуран , [100] психоаналитик Фрейд , [101] и такие писатели, как Жабес [102] и Арто . [103]
Этот сборник из трех книг, опубликованный в 1967 году, разработал теоретическую основу Деррида. Деррида пытается приблизиться к самой сути западной интеллектуальной традиции , характеризуя эту традицию как «поиск трансцендентального существа, служащего источником или гарантом смысла». Попытка «обосновать смысловые отношения, конституирующие мир, в случае, который сам по себе лежит вне всякой реляционности», была названа Хайдеггером логоцентризмом , а Деррида утверждает, что философское предприятие по существу логоцентрично [104] и что это парадигма . унаследовано от иудаизма и эллинизма . [105] Он, в свою очередь, описывает логоцентризм как фаллократический, патриархальный и маскулинистский . [105] [106] Деррида способствовал «пониманию некоторых глубоко скрытых философских предпосылок и предрассудков в западной культуре », [105] утверждая, что вся философская традиция опирается на произвольные дихотомические категории (такие как священное/профанное , означающее/означаемое , разум/тело ), и что любой текст содержит неявные иерархии, «с помощью которых на реальность накладывается порядок и посредством которого осуществляется тонкое подавление, поскольку эти иерархии исключают, подчиняют и скрывают различные потенциальные значения». [104] Деррида называет свою процедуру выявления и устранения этих дихотомий деконструкцией западной культуры. [107]
В 1968 году он опубликовал свое влиятельное эссе « Аптека Платона » во французском журнале Tel Quel . [108] [109] Это эссе позже было собрано в «Распространении» , одной из трёх книг, опубликованных Дерридой в 1972 году, вместе со сборником эссе « Границы философии» и сборником интервью под названием «Позиции ».
Начиная с 1972 года Деррида выпускал в среднем более одной книги в год. Деррида продолжал выпускать важные работы, такие как «Глас» (1974) и « Открытка: от Сократа до Фрейда и далее» (1980).
Деррида привлекал все большее внимание в Соединенных Штатах после 1972 года, где он был постоянным приглашенным профессором и лектором в нескольких крупных американских университетах. В 1980-х годах, во время американских культурных войн , консерваторы начали спор о влиянии и наследии Деррида на американских интеллектуалов [63] и утверждали, что он повлиял на американских литературных критиков и теоретиков больше, чем на академических философов. [104] [110] [ для проверки нужна расценка ]
14 марта 1987 года Деррида представил на конференции CIPH лекцию под названием «Хайдеггер: открытые вопросы», лекцию, которая была опубликована в октябре 1987 года под названием « О духе: Хайдеггер и вопрос» . Он прослеживает меняющуюся роль Geist (духа) в творчестве Хайдеггера, отмечая, что в 1927 году «дух» был одним из философских терминов, на демонтаж которых Хайдеггер нацелился. [111] Однако, занимаясь нацистской политической деятельностью в 1933 году, Хайдеггер выступил как поборник «немецкого духа» и отказался от возвышенной интерпретации этого термина только в 1953 году. Деррида спрашивает: «А что насчет этого времени?» [112] Его книга во многих отношениях связана с его давним знакомством с Хайдеггером (например, «Цели человека» в « Границах философии» , его парижский семинар по философской национальности и национализму в середине 1980-х годов и эссе, опубликованные в Английский как Geschlecht и Geschlecht II ). [113] Он рассматривает «четыре руководящие нити» хайдеггеровской философии, образующие «узел этой Geflecht [косы]»: «вопрос вопроса», «сущность техники», «дискурс о животности» и « эпохальность» или «скрытая телеология или повествовательный порядок». [114]
«О духе» вносит свой вклад в длительную дискуссию о хайдеггеровском нацизме и появилась одновременно с французской публикацией книги ранее неизвестного чилийского писателя Виктора Фариаса , который утверждал, что философия Хайдеггера представляет собой искреннюю поддержку нацистского штурма (СА). фракция. Деррида ответил Фариасу в интервью «Хайдеггер, ад философа» и в последующей статье «Comment donner raison? Как уступить, имея основания?» Он назвал Фариаса слабым читателем мысли Хайдеггера, добавив, что большая часть доказательств, которые Фариас и его сторонники рекламировали как новые, уже давно известны философскому сообществу. [115]
Некоторые утверждают, что в 1990-х годах работа Деррида претерпела политический и этический «поворот». В качестве свидетельства такого поворота упоминаются такие тексты, как «Сила закона» (1990), а также «Призраки Маркса» (1994) и «Политика дружбы» (1994). Некоторые ссылаются на «Дар смерти» как на свидетельство того, что он начал более непосредственно применять деконструкцию к отношениям между этикой и религией. В этой работе Деррида интерпретирует отрывки из Библии, в частности, об Аврааме и жертвоприношении Исаака , [116] [117] и из книги Сёрена Кьеркегора « Страх и трепет» .
Однако такие ученые, как Леонард Лоулор , Роберт Мальола и Николь Андерсон, утверждают, что «поворот» был преувеличен. [118] [ необходимы дополнительные ссылки ] Некоторые, в том числе сам Деррида, утверждали, что большая часть философской работы, проделанной в его «политическом повороте», может быть датирована более ранними эссе. [119]
Деррида развивает этический взгляд на гостеприимство, исследуя идею о существовании двух типов гостеприимства: условного и безусловного. Хотя это способствовало работам многих ученых, Деррида подвергся за это серьезной критике. [120] [121] [122]
Современные чтения Деррида Эммануэля Левинаса , Вальтера Беньямина , Карла Шмитта , Яна Паточки по таким темам, как право, справедливость, ответственность и дружба, оказали значительное влияние на области, выходящие за рамки философии. Деррида и деконструкция повлияли на эстетику, литературную критику, архитектуру, теорию кино , антропологию , социологию, историографию , право, психоанализ , теологию, феминизм , исследования геев и лесбиянок и политическую теорию. Жан-Люк Нэнси , Ричард Рорти , Джеффри Хартман , Гарольд Блум , Розалинда Краусс , Элен Сиксу , Джулия Кристева , Дункан Кеннеди , Гэри Пеллер , Друсилла Корнелл , Алан Хант , Хайден Уайт , Марио Копич и Алан Манслоу — некоторые из авторов, которые находились под влиянием деконструкции.
Деррида произнес панегирик на похоронах Левинаса, позже опубликованный как Adieu à Emmanuel Levinas , в котором он высоко оценил и исследовал моральную философию Левинаса. Деррида использовал интерпретацию Брахи Л. Эттингером понятия женственности Левинаса и соответственно изменил свое собственное более раннее прочтение этой темы. [123]
Деррида продолжал проводить чтения литературы, много писал о Морисе Бланшо , Поле Целане и других.
В 1991 году он опубликовал «Другой заголовок» , в котором обсудил концепцию идентичности (как культурной идентичности , европейской идентичности и национальной идентичности ), во имя которой в Европе были развязаны «худшие насилия», «преступления ксенофобия, расизм, антисемитизм, религиозный или националистический фанатизм». [124]
На конференции в Серизи 1997 года Деррида выступил с десятичасовой речью на тему «автобиографического животного» под названием « Животное, которое, следовательно, я есть (подробнее) ». Затрагивая вопросы, касающиеся онтологии животных, не являющихся людьми, этики убоя животных и различий между людьми и другими животными, обращение было воспринято как начало позднего «животного поворота» в философии Деррида, хотя сам Деррида говорил, что его интерес к животные присутствуют в его самых ранних произведениях. [125]
Начиная со «Смерти Ролана Барта» в 1981 году, Деррида написал серию текстов о трауре и памяти, вызванных потерей его друзей и коллег, многие из которых начали заниматься своей работой. «Мемуары Поля де Мана » — серия лекций длиной в книгу, представленная сначала в Йельском университете, а затем в Ирвине под названием «Веллекская лекция Дерриды», за которой последовала в 1986 году редакция в 1989 году, включавшая книгу «Как шум моря глубоко внутри раковины: Поль де Ман». Мужская война». В конечном итоге четырнадцать эссе были собраны в книгу «Работа траура» (2001), которая была расширена во французском издании 2003 года Chaque fois unique, la fin du monde (буквально «Каждый раз уникально, конец света»), включив в нее эссе, посвященные Жерару Гранелю и Морису Бланшо.
В октябре 2002 года на театральном открытии фильма «Деррида» он сказал, что во многом чувствует себя все более близким к творчеству Ги Дебора , и что эта близость проявляется в текстах Деррида. Деррида, в частности, отметил: «Все, что я говорю о средствах массовой информации, технологиях, зрелище и, так сказать, «критике шоу» и рынках – превращении всего в спектакль и эксплуатации зрелище». [126] Среди мест, где Деррида упоминает спектакль , есть интервью 1997 года о понятии интеллектуала. [127]
На протяжении всей своей карьеры Деррида участвовал в различных политических вопросах, движениях и дебатах. В 1968 году он участвовал в протестах мая 68 года во Франции и часто встречался с Морисом Бланшо . [128] Однако он выразил обеспокоенность по поводу «культа спонтанности» и антипрофсоюзной эйфории, которую он наблюдал. [129] Он также выразил свои возражения против войны во Вьетнаме в лекции, которую он прочитал в Соединенных Штатах. Деррида подписал петицию против законов о возрасте согласия в 1977 году [130] , а в 1981 году он основал французскую ассоциацию Яна Гуса для поддержки чешских интеллектуалов-диссидентов. [131]
В 1981 году Деррида был арестован правительством Чехословакии за проведение конференции без разрешения и обвинен в торговле наркотиками , хотя он утверждал, что наркотики ему подбросили. Он был освобожден с помощью правительства Миттерана и Мишеля Фуко . [132] Деррида был сторонником ядерного разоружения , [133] протестовал против апартеида в Южной Африке и встречался с палестинскими интеллектуалами во время визита в Иерусалим в 1988 году. Он также выступал против смертной казни и участвовал в кампании по освобождению Мумии Абу- Джамал . [ нужна цитата ]
Хотя Деррида не был связан ни с одной политической партией до 1995 года, он поддерживал социалистическую кандидатуру Лионеля Жоспена , несмотря на опасения по поводу таких организаций. [134] На президентских выборах во Франции 2002 года он отказался голосовать во втором туре выборов между крайне правым кандидатом Жаном-Мари Ле Пеном и правоцентристским Жаком Шираком , сославшись на отсутствие приемлемого выбора. [135] Деррида выступал против вторжения в Ирак в 2003 году и занимался переосмыслением политики и самой политики внутри и за пределами философии. Он сосредоточился на понимании политического значения таких понятий, как ответственность, разум государства, решение, суверенитет и демократия. К 2000 году он теоретизировал «будущую демократию» и размышлял об ограничениях существующих демократий. [ нужна цитата ]
Важнейшими чтениями в его подростковом возрасте были « Грезы одинокого бродяги » и «Исповедь» Руссо , журнал Андре Жида , «La porte étroite» , «Les nourritures terrestres» и «Имморалист» ; [37] и труды Фридриха Ницше . [37] Фраза «Семьи, я вас ненавижу!» в частности, вдохновившим Дерриду в подростковом возрасте, является знаменитый стих из книги Жида « Les nourritures terrestres» , книга IV. [136] В интервью 1991 года Деррида прокомментировал аналогичный стих, также из книги IV того же произведения Жида: «Я ненавидел дома, семьи, все места, где человек думает, что он найдет покой» ( Je haïssais les foyers). , les familles, touslieux où l'homme pense trouver un repos ). [137]
Другие влияния на Дерриду оказали Мартин Хайдеггер , [91] [92] Платон , Сёрен Кьеркегор , Александр Кожев , Морис Бланшо , Антонен Арто , Ролан Барт , Жорж Батай , Эдмунд Гуссерль , Эммануэль Левинас , Фердинанд де Соссюр , Зигмунд Фрейд , Карл Маркс , Клод Леви-Стросс , Джеймс Джойс , Сэмюэл Беккет , Дж. Л. Остин [61] и Стефан Малларме . [138]
В его книге « Прощай Эммануэль Левинас» рассказывается о его наставничестве со стороны этого философа и знатока Талмуда, который практиковал феноменологическую встречу с Другим в форме Лика , вызывающего человеческую реакцию. [139] Использование деконструкции для чтения еврейских текстов – таких как Талмуд – относительно редко, но недавно были предприняты попытки. [140]
Среди философских друзей, союзников, учеников и наследников Дерриды — Поль де Ман , Жан-Франсуа Лиотар , Мишель Фуко , Луи Альтюссер , Эммануэль Левинас , Морис Бланшо , Жиль Делёз , Жан-Люк Нанси , Филипп Лаку-Лабарт , Сара Кофман . , Hélène Cixous , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Джозеф Коэн, Джеффри Беннингтон , Жан-Лук Марион , Гаятри Чакраворти Спивак , Рафаэль Загури-Орли, Жак - Эрманн , Авитал Ронал , Джут -Батлер , Белер - Зерестер . , Катрин Малабу и Клодетт Сартильо.
Жан-Люк Нанси и Филипп Лаку-Лабарт были одними из первых учеников Деррида во Франции и впоследствии стали известными и важными философами. Несмотря на значительные различия в предметах, а зачастую и в методах, они продолжали тесно сотрудничать друг с другом и с Деррида с начала 1970-х годов.
Деррида написал о них обоих, включая большую книгу о Нэнси: Ле Тушер, Жан-Люк Нэнси ( «О прикосновениях — Жан-Люк Нэнси» , 2005).
Самая известная дружба Деррида в интеллектуальной жизни была с Полем де Маном, которая началась с их встречи в Университете Джонса Хопкинса и продолжалась до смерти де Мана в 1983 году. Де Ман предложил несколько иной подход к деконструкции, а его чтение литературных и философских текстов было решающее значение в обучении поколения читателей.
Вскоре после смерти де Мана Деррида написал книгу « Мемуары: для Поля де Мана» , а в 1988 году написал в журнале Critical Inquiry статью под названием «Как шум моря в глубине раковины: война Поля де Мана». Мемуары стали поводом для споров, поскольку незадолго до того, как Деррида опубликовал свою статью, бельгийский литературный критик Ортвин де Греф обнаружил, что задолго до своей академической карьеры в США де Ман написал почти двести эссе на пронацистском языке. газеты во время немецкой оккупации Бельгии , в том числе несколько явно антисемитских .
Критики Деррида утверждают, что он преуменьшает антисемитский характер произведений де Мана. Некоторые критики нашли подход Деррида к этому вопросу удивительным, учитывая, что, например, Деррида также выступал против антисемитизма и в 1960-х годах порвал с учеником Хайдеггера Жаном Бофре из-за случаев антисемитизма со стороны Бофре, о которых Деррида (а после него , Морис Бланшо ) выразил шок.
Критика Деррида Фуко появляется в эссе «Когито и история безумия» (из книги «Письмо и различие »). Впервые она была прочитана в виде лекции 4 марта 1963 года на конференции в Философском колледже Валя , на которой присутствовал Фуко, и вызвала разлад между двумя мужчинами, который так и не был полностью устранен. [43]
В приложении, добавленном к изданию его «Истории безумия» 1972 года, Фуко оспорил интерпретацию Деррида его работы и обвинил Дерриду в том, что он практиковал «исторически четко определенную небольшую педагогику [...], которая учит студента тому, что нет ничего за пределами текст [...]. Педагогика, которая, наоборот, дает голосу мастеров тот бесконечный суверенитет, который позволяет ему бесконечно пересказывать текст». [141] По мнению историка Карло Гинзбурга , Фуко, возможно, написал «Порядок вещей» (1966) и «Археологию знаний» отчасти под влиянием критики Деррида. [142] Карло Гинзбург кратко назвал критику Деррида в « Когито и истории безумия » «поверхностными нигилистическими возражениями», не приводя дальнейшей аргументации. [142]
Джеффри Беннингтон , Авиталь Ронелл и Сэмюэл Вебер принадлежат к группе переводчиков Деррида. Многие из переводчиков Деррида сами по себе являются уважаемыми мыслителями. Деррида часто работал в сотрудничестве, что позволяло своевременно переводить его плодотворные произведения на английский язык.
Начав ученицей де Мана, Гаятри Спивак в начале своей карьеры взялась за перевод «Грамматологии» и с тех пор переработала его во второе издание. Перевод Барбары Джонсон « Распространения Дерриды» был опубликован The Athlone Press в 1981 году. Алан Басс был ответственным за несколько ранних переводов; Беннингтон и Пегги Камуф продолжают переводить его произведения уже почти двадцать лет. В последние годы появился ряд переводов Майкла Нааса (также исследователя Деррида) и Паскаль-Анн Бро.
Беннингтон, Браулт, Камуф, Наас, Элизабет Роттенберг и Дэвид Уиллс в настоящее время занимаются переводом ранее неопубликованных семинаров Дерриды, которые охватывают период с 1959 по 2003 год . с декабря 2001 г. по 27 марта 2002 г. и с 11 декабря 2002 г. по 26 марта 2003 г.), а также « Смертная казнь, том I» (охватывающий период с 8 декабря 1999 г. по 22 марта 2000 г.) появились в английском переводе. В настоящее время запланированы следующие тома этой серии: «Хайдеггер: Вопрос бытия и истории» (1964–1965), « Смертная казнь», том II (2000–2001), «Лжесвидетельство и помилование», том I (1997–1998), а также « Лжесвидетельство и помилование». Том II (1998–1999). [144]
Вместе с Беннингтоном Деррида взял на себя задачу, опубликованную под названием « Жак Деррида» — договоренность, в которой Беннингтон пытался обеспечить систематическое объяснение работы Дерриды (называемой «База Деррида»), используя верхние две трети каждой страницы, в то время как Деррида получал законченную копию. каждой главы Беннингтона и нижней трети каждой страницы, чтобы показать, как деконструкция превосходит рассказ Беннингтона (это называлось «обращением»). Деррида, похоже, рассматривал Беннингтона, в частности, как своего рода раввинского толкователя, отмечая в конце конференции «Прикладной Деррида», состоявшейся в Лутонском университете в 1995 году, что: «все уже сказано, и, как обычно, Джефф Беннингтон Я сказал все еще до того, как открыл рот. Передо мной стоит задача — попытаться быть непредсказуемым после него, что невозможно… поэтому я постараюсь притвориться непредсказуемым после Джеффа. Еще раз». [145]
Деррида был знаком с работами Маршалла Маклюэна , и начиная с его работ в начале 1967 года (« О грамматологии , речи и феноменах »), он говорит о языке как о «средстве», [146] о фонетическом письме как о «средстве великого метафизического, научно-техническая и экономическая авантюра Запада». [147]
Он выразил свое несогласие с Маклюэном по поводу того, что Деррида назвал идеологией Маклюэна о конце писательства. [148] В интервью 1982 года он сказал:
Я думаю, что в дискурсе Маклюэна есть идеология, с которой я не согласен, потому что он оптимист относительно возможности восстановления устного сообщества, которое избавилось бы от пишущих машин и так далее. Я думаю, что это очень традиционный миф, который восходит к... скажем, Платону, Руссо... И вместо того, чтобы думать, что мы живем в конце письма, я думаю, что в другом смысле мы живем в расширении - подавляющее расширение – письмо. По крайней мере, в новом смысле... Я имею в виду не алфавитную запись, а в новом смысле тех пишущих машин, которыми мы сейчас пользуемся (например, магнитофона). И это тоже письмо. [149]
А в своем эссе «Контекст события» 1972 года он сказал:
Как и письмо, общение, если кто-то настаивает на сохранении слова, не является средством передачи смысла, обмена намерениями и значениями, дискурса и «общения сознаний». Мы не являемся свидетелями конца письма, которое, если следовать идеологическому представлению Маклюэна, восстановило бы прозрачность или непосредственность социальных отношений; но на самом деле это все более и более мощное историческое развертывание общего письма, в котором система речи, сознания, смысла, присутствия, истины и т. д. будет лишь следствием, подлежащим анализу как таковое. Именно этот сомнительный эффект я в другом месте назвал логоцентризмом . [150]
Деррида оказал прямое влияние на теории и практику влиятельных архитекторов Питера Эйзенмана и Бернара Чуми в конце двадцатого века. Деррида повлиял на проект, который был теоретизирован Эйзенманом в « Chora L Works: Жак Деррида и Питер Эйзенман» . [151] Этот дизайн был архитектурно задуман Чуми для парка де ла Виллет в Париже, который включал в себя сито или арфоподобную структуру, которую Деррида рассматривал как физическую метафору свойств коры, подобных вместилищу . Более того, комментарии Деррида к платоновскому понятию хоры (χώρα), изложенному в «Тимее» (48e4), получили более позднее отражение в философских трудах и архитектурных сочинениях философа-архитектора Надера Эль-Бизри в области феноменологии .
Деррида использовал «χώρα», чтобы обозначить радикальное инаковость, которая «дает место» бытию. Эль-Бизри опирался на это, более узко взяв кору за радикальное проявление онтологического различия между бытием и существами. [152] Размышления Эль-Бизри о « хоре » взяты за основу для размышлений о жилище , о бытии и пространстве в мысли Хайдеггера , а также критических концепций пространства и места по мере их развития в архитектурной теории (и ее направлениях). в феноменологическом мышлении), [153] и в истории философии и науки с упором на геометрию и оптику. [154] Это также описывает взгляд Эль-Бизри на «эконтологию» как расширение хайдеггеровского рассмотрения вопроса бытия ( Seinsfrage ) через четверку ( Das Geviert ) земли-неба-смертных-божеств ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); а также на него повлияли его собственные размышления о взгляде Деррида на «χώρα». Таким образом , экология переплетается с онтологией, в результате чего мирская экзистенциальная аналитика основана на приземленности, а энвайронментализм ориентирован на онтологическое мышление . или сайт. Платон предполагает, что хора находится между чувственным и умопостигаемым, через которую все проходит, но в которой ничего не сохраняется. Например, изображение должно на чем-то удерживаться, так же как зеркало удерживает отражение. По мнению Деррида, кора бросает вызов попыткам дать название логике «или/или», которую он «деконструировал».
В статье, озаглавленной «Написание призраков» , [158] Гаятри Чакраворти Спивак — переводчик книги Деррида «De la grammatologie» ( «О грамматологии ») на английский язык — раскритиковал понимание Маркса Дерридой. [159] Комментируя «Призраки Маркса» Дерриды , Терри Иглтон писал: «Знаковость укоренена в самой букве этой книги, поскольку один театрально заданный риторический вопрос резко падает вслед за другим в утомительно манерном синтаксисе, который широко открыт для понимания. пародия». [160]
Хотя Деррида обращался к Американской философской ассоциации по крайней мере один раз в 1988 году [161] и пользовался большим уважением со стороны некоторых современных философов, таких как Ричард Рорти , Александр Нехамас , [162] и Стэнли Кэвелл , его работа была оценена другими аналитическими философами, такие как Джон Сирл и Уиллард Ван Орман Куайн , [163] как псевдофилософия или софистика .
Некоторые философы-аналитики фактически утверждали, по крайней мере, с 1980-х годов, что работа Деррида «не является философией». Одним из главных аргументов, которые они приводили, было утверждение, что влияние Деррида оказывалось не на философские факультеты США, а на литературу и другие гуманитарные дисциплины. [104] [110]
В своей книге «Непредвиденные обстоятельства, ирония и солидарность » 1989 года Ричард Рорти утверждает, что Деррида (особенно в своей книге « Открытка: от Сократа до Фрейда и далее» , один раздел которой представляет собой эксперимент в художественной литературе) намеренно использует слова, которым невозможно дать определение ( например, différance ), и использует ранее определяемые слова в контекстах, достаточно разнообразных, чтобы сделать понимание невозможным, так что читатель никогда не сможет контекстуализировать литературное «я» Деррида. Рорти, однако, утверждает, что это намеренное запутывание имеет философское обоснование. Искажая свое послание, Деррида пытается уйти от наивных, позитивных метафизических проектов своих предшественников. [164]
Роджер Скратон писал в 2004 году: «Ему трудно подводить итоги, потому что это абсурд. Он утверждает, что значение знака никогда не раскрывается в знаке, а откладывается на неопределенный срок, и что знак что-то означает только в силу своего отличия от чего-то другого. Для Деррида , смысла не существует – он всегда ускользает от нас, и поэтому все проходит». [165]
О учености и стиле письма Дерриды Ноам Хомский писал: «Я нашел эту стипендию ужасной, основанной на жалком неправильном прочтении; и аргумент, каким бы он ни был, не смог приблизиться к тем стандартам, с которыми я был знаком практически с детства. Ну, может быть, я что-то упустил: могло быть, но подозрения, как уже отмечалось, остались». [166]
Пол Р. Гросс и Норман Левитт также раскритиковали его работу за неправильное использование научных терминов и концепций в книге «Высшие суеверия: академические левые и их ссоры с наукой» (1994). [167]
Три ссоры (или спора), в частности, вышли за рамки академических кругов и получили освещение в международных средствах массовой информации: ссора 1972–1988 годов с Джоном Сирлом, давление философов-аналитиков на Кембриджский университет с целью не присуждать Дерриде почетную степень и спор с Ричардом. Волин и NYRB.
В 1992 году некоторые ученые Кембриджского университета , в основном не с философского факультета, предложили присвоить Дерриде звание почетного доктора. Против этого выступил, среди прочих, профессор философии университета Хью Меллор . Затем были отправлены восемнадцать других философов из США, Австрии, Австралии, Франции, Польши, Италии, Германии, Голландии, Швейцарии, Испании и Великобритании, в том числе Барри Смит , Уиллард Ван Орман Куайн , Дэвид Армстронг , Рут Баркан Маркус и Рене Том . письмо в Кембридж, в котором утверждается, что работа Деррида «не соответствует общепринятым стандартам ясности и строгости», и описывается философия Деррида как состоящая из «уловок и уловок, подобных уловкам дадаистов » . В письме заключалось следующее:
... там, где вообще делаются последовательные утверждения, они либо ложны, либо тривиальны. Академический статус, основанный на том, что нам кажется не более чем полувнятными атаками на ценности разума, истины и учености, не является, по нашему мнению, достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете. [168]
В конце концов, протестующие оказались в меньшинстве — 336 голосов против 204 — когда Кембридж вынес предложение на официальное голосование; [169] хотя почти все из тех, кто предлагал Деррида и голосовал за него, не были представителями философского факультета. [170] Хью Меллор продолжал считать награду незаслуженной, объясняя: «Он посредственный, неоригинальный философ - он даже не так уж и плох». [171]
Деррида предположил в интервью, что одной из причин нападок на его работу было то, что она ставила под сомнение и изменяла «правила доминирующего дискурса, пыталась политизировать и демократизировать образование и университетскую жизнь». Чтобы ответить на вопрос об «исключительном насилии», компульсивной «жестокости» и «преувеличении» «нападений», он сказал бы, что эти критики организуют и практикуют в его случае «своего рода навязчивый культ личности, который философы должны были бы умейте задавать вопросы и, прежде всего, модерировать». [172]
Ричард Волин с 1991 года утверждает, что работы Деррида, а также работы его основных вдохновителей (например, Батая, Бланшо, Левинаса, Хайдеггера, Ницше) ведут к разрушительному нигилизму . Например, Волин утверждает, что «деконструктивный жест отмены и перерегистрации заканчивается угрозой стирания многих существенных различий между нацизмом и ненацизмом». [173]
В 1991 году, когда Волин опубликовал интервью Деррида о Хайдеггере в первом издании « Спора о Хайдеггере» , Деррида утверждал, что это интервью было намеренно злонамеренным неправильным переводом, который был «явно отвратительным», «слабым, упрощенным и навязчиво агрессивным». Поскольку французское законодательство требует согласия автора на переводы, а это согласие не было дано, Деррида настоял на том, чтобы интервью не появлялось ни в каких последующих изданиях или перепечатках. Издательство Колумбийского университета впоследствии отказалось предлагать перепечатки или новые издания. В более поздних выпусках «Спора о Хайдеггере», выпущенных MIT Press, интервью Деррида также не было. Этот вопрос стал достоянием общественности благодаря дружеской рецензии на книгу Волина, написанной хайдеггерианским ученым Томасом Шиханом , которая появилась в The New York Review of Books , в которой Шиэн охарактеризовал протесты Деррида как введение цензуры. За этим последовал обмен письмами. [174] Деррида, в свою очередь, ответил Шихану и Волину в книге «Работа интеллектуалов и прессы (плохой пример: как New York Review of Books and Company ведет бизнес)», которая была опубликована в книге Points... . [175]
Двадцать четыре академика, принадлежащие к разным школам и группам – часто в несогласии друг с другом и с деконструкцией – подписали письмо, адресованное The New York Review of Books , в котором они выразили свое возмущение поведением журнала, а также поведением Шинана. и Волин. [176]
Критические некрологи Деррида были опубликованы в The New York Times , [26] The Economist , [177] и The Independent . [178] Журнал The Nation отреагировал на некролог New York Times, заявив, что «хотя американские газеты и раньше презирали и опошляли Дерриду, тон казался особенно язвительным». [63] [179] Второй некролог ученого-деконструктивиста и друга Деррида Марка Тейлора был опубликован в « Таймс» через несколько дней после первого. [180]
См. также Беннингтон, Джеффри (1993). Жак Деррида . Издательство Чикагского университета. п. 325.Джеки родился на рассвете 15 июля 1930 года в Эль-Биаре, в холмистом пригороде Алжира, в доме отдыха. [...] Основное имя мальчика, вероятно, было выбрано из-за Джеки Кугана... Когда ему сделали обрезание, ему дали второе имя, Эли, которое не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от эквивалентных имен его брата и сестра.
1930 Рождение Джеки Деррида, 15 июля, в Эль-Биаре (недалеко от Алжира, в доме отдыха).
Если я пропустил, а я, вероятно, пропустил ряд моментов в вашем выступлении, если я пропустил что-то существенное, пожалуйста, простите меня. Во-первых, я бы протестовал против слова «постмодерн». Я никогда не использовал это слово. Я не несу ответственности за использование этого слова здесь или где-либо еще...
Решение, не прошедшее испытание неразрешимым, не было бы свободным решением, оно было бы всего лишь программируемым применением или развертыванием исчисляемого процесса (...) деконструирующего изнутри всякую уверенность присутствия и, следовательно, каждый критерий. это заверило бы нас в справедливости решения.
Я принял участие в необычайном преобразовании алжирских евреев; мои прабабушка и дедушка по языку, обычаям и т. д. все еще отождествляли себя с арабской культурой. После декрета Кремье (1870 г.), в конце 19 в., следующее поколение стало буржуазным.
См. также Деррида, Жак (1993). «Обрезание». Жак Деррида . Издательство Чикагского университета. п. 96.Когда ему сделали обрезание, ему дали второе имя, Эли, которое не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от эквивалентных имен его брата и сестры.
«Итак, я носил, не вынося, никогда не записывая (12-23-76)» имя пророка Эли, Илия по-английски… поэтому я направился к скрытому имени, хотя оно никогда не было написано на официальные записи, то же имя, что и у дяди по отцовской линии Эжена Элиаху Деррида...
Вопреки тому, во что верят некоторые люди или во что они заинтересованы, я считаю себя в значительной степени историком, очень истористом [...] Деконструкция требует в высшей степени «исторического» отношения ( например, « Грамматология» - это книга по истории, основанная на и через).
Меня очень интересуют вопросы языка и риторики, и я думаю, что они заслуживают огромного внимания, но есть момент, когда авторитет окончательной юрисдикции не является ни риторическим, ни лингвистическим, ни даже дискурсивным. Понятие следа или текста вводится для обозначения границ лингвистического поворота. Это еще одна причина, почему я предпочитаю говорить о «знаке», а не о языке. Во-первых, этот знак не антропологический; оно долингвистическое; это возможность языка, и везде существует отношение к другой вещи или отношение к другой. Для таких отношений знаку не нужен язык.
В языке есть только различия. Еще более важно: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Независимо от того, возьмем ли мы означаемое или означающее, в языке нет ни идей, ни звуков, существовавших до языковой системы, а есть только концептуальные и звуковые различия, возникшие из системы. Идея или звуковая субстанция, содержащаяся в знаке, имеет меньшее значение, чем другие знаки, которые его окружают. [...] Лингвистическая система — это серия различий звука в сочетании с серией различий идей; но соединение определенного количества акустических знаков с таким же количеством вырезок из массового мышления порождает систему ценностей.
...всю историю понятия структуры, до разрыва, о котором мы говорим, следует мыслить как ряд замен центра центром, как связанную цепь определений центра. Последовательно и регламентированно центр получает разные формы и названия. История метафизики , как и история Запада, есть история этих метафор и метонимий . Ее матрица… есть определение Бытия как присутствия во всех смыслах этого слова. Можно было бы показать, что все имена, относящиеся к основам, принципам или центру, всегда обозначали неизменное присутствие – эйдос , архе , телос , энергия , усия (сущность, существование, субстанция, субъект), алетейя , трансцендентальность, сознание. , Бог, человек и так далее.
- «Структура, знак и игра» в книге «Письмо и различие» , с. 353.
Все эти формулировки стали возможны благодаря первоначальному различению различных нередуцируемых типов генезиса и структуры: мирского генезиса и трансцендентального генезиса, эмпирической структуры, эйдетической структуры и трансцендентальной структуры. Задать себе следующий историко-семантический вопрос: «Что означает понятие генезиса вообще , на основе которого могла возникнуть и быть понята гуссерлевская дифракция, и что оно всегда означало? Что означает понятие структуры вообще ? , на чьей основе Гуссерль оперирует и оперирует различиями между эмпирическим, эйдетическим и трансцендентальным измерениями, и что это всегда означало во всех своих смещениях? И какова историко-семантическая связь между Бытием и структурой вообще ?» — это не просто задать предшествующий лингвистический вопрос. Это значит поставить вопрос о единстве исторического основания, на основе которого возможна и сама по себе мотивируется трансцендентальная редукция. Это значит поставить вопрос о единстве мира, из которого высвобождается трансцендентальная свобода, чтобы выявить начало этого единства.
Возможно, в истории понятия структуры произошло что-то такое, что можно было бы назвать «событием», если бы это многозначительное слово не влекло за собой значение, уменьшить или заподозрить которое как раз и является функцией структурной — или структуралистской — мысли.
Между этими двумя статьями стоит философская основа Деррида, если не сказать его шаг за пределы философии.
Если инаковость другого положена , то есть только положена, то не равно ли она инаковости , например, в форме «конституированного объекта» или «информированного продукта», наделенного смыслом и т. д.? С этой точки зрения я бы даже сказал, что инаковость другого вписывает в это отношение то, что ни в коем случае нельзя «поставить». Запись, как я бы определил ее в этом отношении, не является простой позицией: это, скорее, то, посредством чего каждая позиция сама по себе смешивается ( différance ): надпись, знак, текст, а не только тезис или тема — запись Тезис .
Это структурный проем или структурность проема. Однако каждое из этих понятий исключает другое. Таким образом, это не столько структура, сколько отверстие; он столь же мало статичен, сколь и генетичен, столь же мало структурирован, сколь и историчен. Его нельзя понять ни с генетической, ни с структуралистско-таксономической точки зрения, ни с комбинации обеих точек зрения.
И обратите внимание, что эта сложность происхождения, таким образом, является не только пространственной, но и временной, поэтому различение — это вопрос не только различия, но и задержки или отсрочки. Таким образом, одним из способов постановки этого вопроса по отношению к Гуссерлю является вопрос о возможности феноменологии истории, который Деррида поднимает в книге Эдмунда Гуссерля «Происхождение геометрии: введение» (1962).
Одним из наиболее стойких недоразумений, которые до сих пор мешали плодотворной дискуссии с философской мыслью Деррида, является предположение, разделяемое многими философами, а также литературными критиками, что в рамках этой мысли возможно все. Философия Деррида чаще всего истолковывается как лицензия на произвольную свободу действий при вопиющем игнорировании всех установленных правил аргументации, традиционных требований мысли и этических стандартов, обязательных для интерпретационного сообщества. Несомненно, некоторые работы Деррида, возможно, не были полностью невинны в этом отношении и могли способствовать, хотя и косвенно, в некоторой степени развитию этого самого заблуждения. Но деконструкция, которая для многих стала обозначать содержание и стиль мышления Деррида, даже при поверхностном рассмотрении обнаруживает четко организованную процедуру, поэтапный тип аргументации, основанный на остром осознании различий уровней, мы утверждаем, что деконструкцию следует понимать как попытку определенным образом «обосновать» разнородное разнообразие или множество нелогических противоречий и дискурсивных равенств всех видов, которые продолжают преследовать и раскалывать даже успешное развитие философских аргументов и их систематическое изложение .
« Речь и явления », пожалуй, эссе, которое мне нравится больше всего. Несомненно, я мог бы привязать ее как длинную заметку к тому или иному из двух других произведений. Грамматология обращается к нему и экономит свое развитие. Но в классической философской архитектуре Речь... должна стоять на первом месте: в ней ставится, в момент, который кажется юридически решающим по причинам, которые я не могу здесь объяснить, вопрос о привилегированности голоса и фонетического письма в их отношениях. ко всей истории Запада, такой как эта история может быть представлена историей метафизики и метафизики в ее самой современной, критической и бдительной форме: трансцендентальной феноменологии Гуссерля.
[Он] решил обратиться к Американской философской ассоциации по теме теории дружбы Аристотеля («Journal of Philosophy» 85 (1988), 632–44); В книге Барбары Джонсон «Мир различий» (Балтимор, 1987) утверждается, что деконструкция может внести ценный этический и социальный вклад; и вообще, похоже, происходит возврат к этическому и практическому...
«Французский закон признает за 12- и 13-летними проницательность, которую он может судить и наказывать», — говорится во второй петиции, подписанной Сартром и де Бовуар вместе с коллегами-интеллектуалами Мишелем Фуко, Роланом Бартом, Жаком Деррида; ведущий детский психолог Франсуаза Дольто; и писатели Филипп Соллерс, Ален Роб-Грийе и Луи Арагон. «Но он отвергает такую способность, когда речь идет об эмоциональной и сексуальной жизни ребенка. Оно должно признать право детей и подростков иметь отношения с тем, с кем они пожелают».
Если бы речь шла только о «моей» работе, о частном или изолированном исследовании одного человека, этого бы не произошло. Действительно, жестокость этих обвинений проистекает из того факта, что обвиняемая работа является частью целого продолжающегося процесса. То, что здесь разворачивается, как и сопротивление, которое оно неизбежно вызывает, не может быть ограничено ни личным «творчеством», ни дисциплиной, ни даже академическим учреждением. И не в частности по отношению к поколению: часто именно активное участие студентов и молодых преподавателей заставляет некоторых наших коллег нервничать до такой степени, что они теряют чувство меры и академических правил, на которые они ссылаются, когда нападают на меня и мою работу.
Если эта работа кажется им такой угрожающей, то это потому, что она не просто эксцентрична или странна, непонятна или экзотична (что позволило бы им легко от нее избавиться), а, как я сам надеюсь, и поскольку они верят больше, чем признаются. , компетентный, строго аргументированный и убежденный в своем переосмыслении фундаментальных норм и предпосылок ряда доминирующих дискурсов, принципов, лежащих в основе многих их оценок, структур академических институтов и исследований, которые проводятся внутри них. Подобные вопросы изменяют правила доминирующего дискурса, они пытаются политизировать и демократизировать университетскую среду. Короче
говоря, отвечая на ваш вопрос об «исключительном насилии», компульсивной «жестокости» и «преувеличении» «нападений», я бы сказал, что эти критики организуют и практикуют в моем случае своего рода навязчивую практику. культ личности, который философы должны уметь ставить под сомнение и, прежде всего, умерять.