Гаятри Чакраворти Спивак FBA (род. 24 февраля 1942 г.) — индийский ученый , теоретик литературы и критик-феминистка . [1] Она является профессором Колумбийского университета и одним из основателей Института сравнительной литературы и общества. [2]
Спивак , считающаяся одной из самых влиятельных постколониальных интеллектуалов, наиболее известна своим эссе «Может ли подчиненный говорить?» и ее перевод и введение в « Грамматологию » Жака Деррида . [3] [4] Она также перевела многие работы Махасветы Деви на английский язык с отдельными критическими заметками о жизни и стиле письма Деви, особенно « Воображаемые карты» и «Истории груди».
Спивак был награжден Киотской премией в области искусства и философии 2012 года как «критический теоретик и педагог, выступающий от имени гуманитарных наук против интеллектуального колониализма по отношению к глобализированному миру». [5] [6] [7] В 2013 году она получила Падма Бхушан , третью по величине гражданскую награду, присуждаемую Республикой Индия . [8]
Несмотря на то, что Спивак связана с постколониализмом , она подтвердила свое отделение от этой дисциплины в своей книге «Критика постколониального разума» (1999), эту позицию она придерживается в эссе 2021 года под названием «Как наследие постколониальных исследований думает о колониализме сегодня», опубликованном Janus Unbound: Журнал критических исследований . [9]
Спивак родился Гаятри Чакраворти в Калькутте , Индия, в семье Пареса Чандры и Сивани Чакраворти. [10] После получения среднего образования в епархиальной женской высшей средней школе Св. Иоанна Спивак поступила в Президентский колледж Калькутты в Калькутте , который окончила в 1959 году. [10]
Спивак был женат дважды: сначала на Талботе Спиваке с 1964 по 1977 год, а затем на Басудеве Чаттерджи. [11] У нее нет детей. [11]
В 1959 году, после окончания учебы, она устроилась репетитором по английскому языку на сорок часов в неделю. Ее магистерская диссертация была посвящена изображению невиновности в Вордсворте с М. Х. Абрамсом . В 1961 году Спивак поступил в аспирантуру на английском языке в Корнеллском университете в США, путешествуя на деньги, взятые в долг по так называемой «пожизненной ипотеке». В 1962 году, не имея возможности получить финансовую помощь от факультета английского языка, она перешла на новую программу под названием «Сравнительная литература», хотя у нее не было достаточной подготовки по французскому и немецкому языкам. Ее диссертация была написана под руководством первого режиссера программы Поля де Мана под названием « Я должен переделать себя: жизнь и поэзия У.Б. Йейтса ». [10] В 1963–1964 годах она училась в Гиртон-колледже в Кембридже в качестве студентки-исследователя под руководством профессора Т. Р. Хенна , работая над изображением стадий развития лирического субъекта в поэзии Йейтса. Летом 1963 года она прочитала курс «Йейтс и тема смерти» в Летней школе Йейтса в Слайго, Ирландия . (Она вернулась туда в 1987 году, чтобы представить позицию Йейтса в постколониальной ситуации . )
Осенью 1965 года Спивак стал доцентом кафедры английского языка Университета Айовы . Она получила должность в 1970 году. Она не опубликовала докторскую диссертацию, но решила написать критическую книгу о Йейтсе, которая была бы доступна ее студентам без ущерба для ее интеллектуальных позиций. Результатом стала ее первая книга, написанная для молодежи, « Я должна переделать себя: жизнь и поэзия У.Б. Йейтса» . [12]
В 1967 году, во время своих регулярных попыток самосовершенствования, Спивак купила книгу неизвестного ей автора под названием De la grammatologie . Она решила перевести эту книгу и написала длинное переводчикское предисловие. Эта публикация сразу имела успех, и «Предисловие переводчика» стало использоваться во всем мире как введение в философию деконструкции, начатую автором Жаком Деррида , с которым Спивак познакомился в 1971 году. [13]
В 1974 году в Университете Айовы Спивак основал магистратуру по переводу на факультете сравнительного литературоведения. [14] В следующем году она стала директором программы сравнительного литературоведения и получила звание профессора. В 1978 году она была национальным профессором гуманитарных наук в Чикагском университете . В последующем она получила множество приглашенных профессорских стипендий и стипендий. В 1978 году она поступила в Техасский университет в Остине в качестве профессора английского языка и сравнительной литературы.
В 1982 году она была назначена профессором Лонгстрита по английскому языку и сравнительной литературе в Университете Эмори . В 1986 году в Питтсбургском университете она стала первым профессором английского языка в Меллоне. Здесь она учредила программу культурологии. С 1991 года она была преподавателем Колумбийского университета в качестве профессора гуманитарных наук Фонда Авалон, где в 2007 году она стала университетским профессором гуманитарных наук.
С 1986 года Спивак занимается обучением и обучением взрослых и детей среди безземельных неграмотных на границе Западной Бенгалии и Бихара / Джаркханда . Эта настойчивая попытка получить доступ к эпистемологии , поврежденной тысячелетним угнетением кастовой системы, позволила ей более ясно понять ситуацию глобальности, а также пределы высокой теории. В 1997 году ее подруга Лора Мецгер, пережившая Третий рейх , оставила ей в завещании 10 000 долларов для помощи в работе по сельскому образованию. При этом Спивак учредил Мемориальный фонд сельского образования Пареса Чандры и Сивани Чакраворти; на что она внесла большую часть своей Киотской премии.
Спивак приобрела известность благодаря своему переводу « О грамматологии » Деррида , который включал в себя переводческое введение, которое было описано как «установление нового стандарта саморефлексивности в предисловиях». [15] После этого, как член «Коллектива подчиненных исследований », она провела серию исторических исследований и литературной критики империализма и международного феминизма. Она часто называла себя «практической марксисткой-феминисткой-деконструктивисткой». [16] Ее преобладающим этико-политическим беспокойством было место, занимаемое подчиненными, особенно подчиненными женщинами, как в дискурсивных практиках, так и в институтах западных культур. Эдвард Саид писал о работе Спивак: «Она стала пионером в изучении литературной теории незападных женщин и подготовила одно из самых ранних и наиболее последовательных описаний этой роли, доступных нам». [17]
Ее эссе «Может ли субалтерн говорить?» (1988) поместили Спивак в ряды феминисток, которые, думая о женщинах, учитывают историю, географию и класс. В «Может ли подчиненный говорить?» Спивак обсуждает отсутствие описания практики Сати , что заставляет ее задуматься о том, может ли подчиненный вообще говорить. [18] Спивак пишет о процессе, фокусе на евроцентристском субъекте , поскольку они отрицают проблему репрезентации; и, ссылаясь на Субъект Европы, эти интеллектуалы конституируют подчиненного «Другого в Европе» как анонимного и немого. Во всей своей работе Спивак главным образом старалась найти способы получить доступ к субъективности тех, в отношении кого ведется расследование. Ее приветствуют [ кем? ] как критик, феминизировавший и глобализировавший философию деконструкции, учитывая позицию подчиненного ( слово, использованное Антонио Грамши для описания необобщенных маргинальных групп общества, лишенных доступа к гражданству).
В начале 1980-х годов ее также провозгласили сооснователем постколониальной теории , которую она отказалась полностью принять. Ее «Критика постколониального разума» , опубликованная в 1999 году, исследует, как основные работы европейской метафизики (например, Канта , Гегеля ) не только имеют тенденцию исключать подчиненных из своих дискуссий, но и активно мешают неевропейцам занимать позиции полностью человеческих субъектов. [19] В этой работе Спивак выдвинул концепцию «санкционированного невежества» для «воспроизведения и закрытия колониалистских структур». Эта концепция означает целенаправленное замалчивание посредством «игнорирования конкретного контекста как несущественного»; институционализированный и идеологический способ представления мира. [20]
Спивак ввел термин « стратегический эссенциализм », который относится к своего рода временной солидарности с целью социального действия. Например, женские группы имеют множество различных программ, которые потенциально затрудняют совместную работу феминисток для достижения общих целей. «Стратегический эссенциализм» позволяет разрозненным группам временно принять «эссенциалистскую» позицию, которая позволяет им действовать сплоченно и «может оказывать мощное вытесняющее и разрушительное воздействие». [21]
Однако, в то время как другие основывались на идее «стратегического эссенциализма», Спивак был недоволен тем, как эта концепция была принята и использована. В интервью она отвергла этот термин, хотя и не отказалась полностью от самой концепции. [22] [23]
В выступлениях, произносимых и публикуемых с 2002 года, Спивак затрагивал проблему терроризма и взрывов смертников. С целью положить конец взрывам террористов-смертников она исследовала и «пыталась представить, какое послание [такие действия] может содержать», размышляя о том, что «сопротивление самоубийству - это послание, вписанное в тело, когда никакие другие средства не могут пройти». [24] Один критик предположил, что такого рода стилизованные формулировки могут служить для размытия важных моральных проблем, связанных с терроризмом. [25] Однако в той же речи Спивак заявил, что «единичный вынужденный, но преднамеренный суицидальный «террор» выходит за рамки разрушения династических храмов и насилия над женщинами, стойкий и мощно остаточный. В нем нет банальности зла. В нем нет банальности зла. основан на глупости веры, доведенной до крайности». [24]
Помимо Деррида, Спивак также перевел художественную литературу бенгальского автора Махасветы Деви , поэзию бенгальского поэта XVIII века Рампрасада Сена и «Времена года в Конго» Эме Сезера , поэта, эссеиста и государственного деятеля с Мартиники . В 1997 году она получила премию за перевод на английский язык от Сахитьи Акадами Национальной академии литературы Индии. [26]
Она была научным сотрудником Гуггенхайма , получила множество академических наград, включая степень почетного доктора Оберлин -колледжа , [27] и входила в редакционную коллегию академических журналов, таких как Boundary 2 . Она была избрана членом Американского философского общества в 2007 году. [28] В марте того же года президент Колумбийского университета Ли Боллинджер назначил профессора Университета Спивака, что стало высшим профессорским званием этого учреждения. В письме факультету он писал:
Ее всемирно известные научные исследования, основанные на деконструктивистской литературной теории, широко варьируются от критики постколониального дискурса до феминизма, марксизма и глобализации; ее пожизненный поиск свежих идей и понимания вышел за традиционные границы дисциплины, сохраняя при этом огонь к новым знаниям, который является отличительной чертой великого интеллекта.
Спивак входила в консультативный совет многочисленных академических журналов, в том числе «Janus Unbound: Journal of Critical Studies», издаваемый Мемориальным университетом Ньюфаундленда , «Differences» , «Signs: Journal of Women in Culture and Society» , «Interventions: International Journal of Postcolonial Studies», издаваемый Routledge , и диаспора: журнал транснациональных исследований . [29] [30] [31] Спивак получил 11 почетных докторских степеней Университета Торонто , Лондонского университета , Оберлин-колледжа , Университета Ровира Вирджили , Университета Рабиндры Бхарати , Национального университета Сан-Мартина , Университета Сент-Эндрюс , Винсеннского университета. à Сен-Дени , Президентский университет, Йельский университет и Университет Ганы-Легон . В 2012 году она стала единственным индийским лауреатом Киотской премии в области искусства и философии в категории «Искусство и философия», а в 2021 году была избрана членом-корреспондентом Британской академии . [32]
Спивак консультировал многих выдающихся постколониальных ученых. Профессора Дженни Шарп и Марк Сандерс — среди ее бывших студентов. [19] : XXIII [33]
Спивак часто критиковали за ее загадочную прозу. [34] [35] Терри Иглтон сетует, что
Если колониальные общества терпят то, что Спивак называет «серией перерывов, повторяющимися разрывами времени, которые невозможно сшить», то то же самое можно сказать и о ее собственной перегруженной, чрезмерно эллиптической прозе. Сама она, что неудивительно, воспринимает сломанную структуру книги именно таким образом, как иконоборческий отход от «принятой научной или критической практики». Но многоточия, грубый жаргон, бесцеремонное предположение о том, что вы понимаете, что она имеет в виду, а если нет, то ей все равно, - это в такой же степени перекодирование академической кружки, как и пощечина для обычная стипендия. [36]
В статье для New Statesman Стивен Хоу жаловался, что «Спивак настолько ошеломляюще эклектична, настолько склонна сопоставлять различные понятия без синтеза, что приписать ей последовательную позицию по какому-либо вопросу чрезвычайно сложно». [11]
Джудит Батлер, критикуя позицию Иглтона, процитировала комментарий Адорно о меньшей ценности работ теоретиков, которые «рециркулируют общепринятое мнение», и высказала мнение, что Спивак «дает нам политический ландшафт культуры в его неясности и близости», и что якобы «сложный» язык Спивака нашел отклик и глубоко изменил мышление «десятков тысяч активистов и ученых» и продолжает это делать. [37]
В мае 2018 года Спивак подписал коллективное письмо в Нью-Йоркский университет , чтобы защитить Авиталь Ронелл , коллегу Спивака, от обвинения в сексуальном насилии со стороны аспиранта Нью-Йоркского университета Нимрода Рейтмана. Спивак и другие подписанты назвали это дело «юридическим кошмаром» для Ронелл и обвинили Рейтман в проведении «злонамеренной кампании» против нее. В частности, в письме предлагалось извинить Ронелл на основании значимости ее академического вклада. Многие подписавшие также были обеспокоены использованием феминистских инструментов, таких как Раздел IX , для свержения феминисток. [38] Джудит Батлер , главный подписавший, впоследствии извинилась за некоторые аспекты письма. [39] [40] Нью-Йоркский университет в конечном итоге признал Ронелл виновной в сексуальных домогательствах и отстранил ее от занятий на год.
Ей была адресована и посвященакнига любовных стихов Биной Маджумдар « Пхире Эшо, Чака» 1961 года. [41]
Ее имя появляется в тексте песни Le Tigre « Hot Topic ». [42]
Критический теоретик и педагог, выступающий за гуманитарные науки против интеллектуального колониализма в отношении глобализированного мира.
Киотская премия, известная как «Нобелевская премия в области искусств», представляет собой международную награду, ежегодно вручаемую лицам, внесшим значительный вклад в научное, культурное и духовное улучшение человечества в категориях передовых технологий, фундаментальных наук, искусства и философии.
Одновременная критика Спиваком и поддержка эссенциализма «Исследований подчиненных» предполагает, что гуманизм может быть активирован в служении подчиненным;
другими словами, когда эссенциализм применяется на практике самими обездоленными, он может оказаться мощно вытесняющим и разрушительным.
СМИ, связанные с Гаятри Спивак, на Викискладе?