Différance —французскийтермин, придуманныйЖаком Деррида. Это центральное место в концепции деконструкции Деррида,критическомвзглядена отношения между текстом и смыслом. Термин différance означает одновременно «разницу значений» и «отсрочку значения».
Деррида впервые использует термин différance в своей статье 1963 года « Cogito et histoire de la folie ». [1] Термин différance тогда сыграл ключевую роль в взаимодействии Деррида с философией Эдмунда Гуссерля в книге «Речь и явления» . Это было далее развито в различных других работах, особенно в его эссе « Différance » и в интервью, собранных в «Позициях» . [2]
⟨a⟩ слова différance — это преднамеренная ошибка в написании слова différence , хотя оба слова произносятся одинаково, IPA: [difeʁɑ̃s] ( différance играет на том факте, что французский глагол différer означает и «откладывать», и «отличаться»). Эта орфографическая ошибка подчеркивает тот факт, что его письменная форма не слышна, и служит дальнейшему подрыву традиционного привилегирования речи над письмом (см. Архе-письмо и логоцентризм ), а также различия между разумным и понятным. Разница, выражаемая ⟨a⟩ in différance , не очевидна для органов чувств через звук, «но она также не может принадлежать понятности, идеальности, которая не связана случайно с объективностью теории или понимания». [3] Это потому, что язык понимания уже захвачен разумными метафорами — например, θεωρεῖν ( theōrein ) на древнегреческом языке означает «видеть» .
В эссе « Différance » Деррида указывает, что différance указывает на ряд разнородных особенностей, которые управляют производством текстового значения. Слова и знаки не тождественны тому, что они обозначают, а приобретают значение только благодаря своим отличиям от других слов и знаков; значение возникает в результате дифференциации слов друг от друга и последующего возникновения бинарных оппозиций и иерархий. Таким образом, смысл навсегда «отложен» или отложен через бесконечную цепочку означающих. Деррида называет этот процесс удалением или «интервалом» и выдержкой или «выдержкой».
Деррида глубже развил концепцию различия в ходе аргументации против феноменологии Гуссерля , который стремился к строгому анализу роли памяти и восприятия в нашем понимании последовательных явлений , таких как музыка или язык . Подход Деррида утверждает, что, поскольку психическое состояние воспринимающего постоянно меняется и отличается от одного перечитывания к другому, общая теория, описывающая это явление, недостижима.
Термин, связанный с идеей различия в мысли Деррида, — это дополнение , «само по себе связанное с дополнительной игрой значений, которая не поддается семантической редукции». [4]
Деррида рассматривает тексты как построенные вокруг оппозиций, которые вся речь должна артикулировать, если она хочет иметь хоть какой-то смысл. Это так, потому что идентичность рассматривается в неэссенциалистских терминах как конструкция, а также потому, что конструкции создают смысл только посредством взаимодействия различий внутри «системы различных знаков». Этот подход к тексту в широком смысле [5] [6] вытекает из семиологии , выдвинутой Фердинандом де Соссюром .
Позицию Деррида можно в общих чертах сформулировать так: язык скорее подвижен, чем идеально статичен. Его пресловутый комментарий о том, что «il n'y a pas de hors-texte» («вне текста нет», иногда неправильно переводится как «нет ничего вне текста»), дал повод для утверждения, что он считает, что что ничего не существует, кроме слов. Деррида стремится отличить свою процедуру от гегелевской, поскольку гегельянское понятие бинарных оппозиций, постоянное вытеснение которых ( relève ) новыми бинарными оппозициями более высокого уровня, опирается на систему элементарных различий, тогда как в языке нет фундаментальных самодостаточных единиц значения. . [5]
Соссюр, считающийся одним из отцов структурализма , объяснял, что термины получают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка:
В языке есть только различия. Еще более важно: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Независимо от того, возьмем ли мы означаемое или означающее, в языке нет ни идей, ни звуков, существовавших до языковой системы, а есть только концептуальные и звуковые различия, возникшие из системы. Идея или звуковая субстанция, содержащаяся в знаке, имеет меньшее значение, чем другие знаки, которые его окружают. ... Лингвистическая система — это ряд звуковых различий в сочетании с рядом различий идей; но соединение определенного числа акустических знаков с таким же количеством вырезок из массы мысли порождает систему ценностей. [7]
Соссюр прямо предположил, что лингвистика является лишь ветвью более общей семиологии, науки о знаках в целом, причем человеческие коды являются лишь одним из других. Тем не менее, в конце концов, как указывал Деррида, он сделал лингвистику «регулятивной моделью» и «по существенным, и, по существу, метафизическим причинам был вынужден отдать предпочтение речи и всему, что связывает знак с фоном »: [8] Деррида предпочтет следовать более «плодотворным путем (формализации)» общей семиотики, не впадая в то, что он считал «иерархизирующей телеологией», отдающей предпочтение лингвистике, и говорить о «знаке», а не о языке, не как о чем-то ограниченном только человечеством, но как долингвистическое, как чистая возможность языка, действующая повсюду, существует отношение к чему-то другому.
Деррида считает, что эти различия действуют во всех языках, системах различных знаков и кодах, где термины не имеют абсолютных значений, а вместо этого черпают значение из взаимного определения с другими терминами. Деррида примет во внимание эту структурную дифференциацию при формулировании значения différance , знака, который он чувствовал необходимость создать, и который станет фундаментальным инструментом в работе всей его жизни: деконструкция : [9]
Дифферанс — это систематическая игра различий, следов различий, пространств, посредством которых элементы соотносятся друг с другом. Это расстояние является одновременно активным и пассивным (а в различении указывает на эту нерешительность в отношении активности и пассивности, того, что не может управляться или распределяться между членами этой оппозиции) производством интервалов, без которых «полные» термины не были бы возможны. означает, не будет функционировать.
Но структурное различие не может считаться абсолютно базовым; ее также необходимо деконструировать, дестабилизируя ее статичные, синхронические , таксономические , иерархические, аисторические элементы, имея в виду, что всякая структура уже относится к порождающему движению в игре различий. [10]
Дифференцирование также предполагает отсрочку, признание того, что значение — это не только синхронное дифференцирование от других терминов внутри структуры знаков или следов, но и диахронная отсылка к истокам и развитию знака или следа и их значений — различие как структура и отсрочка как генезис: [11] [12]
а différance также напоминает, что пространство — это выдерживание, обход и отсрочка, посредством которых интуиция, восприятие, завершение — одним словом, отношение к настоящему, ссылка на наличную реальность, на бытие — всегда откладываются . Отсрочено в силу самого принципа различия, согласно которому элемент функционирует и означает, принимает или передает значение только посредством ссылки на другой прошлый или будущий элемент в экономике следов. Этот экономический аспект различия , который приводит в действие определенный неосознанный расчет поля сил, неотделим от более узкого семиотического аспекта различия.
Одним из последствий этого подхода является то, что субъект не присутствует сам по себе, а конституируется в пространственно-временном процессе различения : [ 11]
Оно подтверждает, что субъект, и прежде всего сознательный и говорящий субъект, зависит от системы различий и движения различения, что субъект не присутствует и, прежде всего, не присутствует сам себе до различения, что субъект конституируется только в отделении от самого себя, в становлении пространством, в выжидании, в отсрочке; и это подтверждает, что, как сказал Соссюр, «язык [который состоит только из различий] не является функцией говорящего субъекта».
Ставя под сомнение миф о наличии смысла сам по себе («объективный») и/или для себя («субъективный»), подход Деррида заключается в деконструкции текстов, чтобы показать, где концептуальные оппозиции используются при построении смысла и ценностей. : [11]
В тот момент, когда понятие différance и связанная с ним цепь вмешиваются, все концептуальные оппозиции метафизики (означающее/означаемое; чувственное/интеллигибельное; письмо/речь; пассивность/активность и т. д.) – в той мере, в какой в конечном итоге они отсылают к присутствию чего-то присутствующего (например, в форме личности субъекта, который присутствует во всех своих действиях, присутствует под каждым происшествием или событием, самоприсутствует в своей «живой речи», в своих высказываниях). , в настоящих объектах и действиях его языка и т. д.) — становятся неуместными. Все они в тот или иной момент сводятся к подчинению движения различения присутствию ценности или смысла, предположительно предшествующего различению , более оригинального, чем оно, превосходящего и управляющего им в конечном анализе. Это еще присутствие того, что мы выше назвали «трансцендентальным означаемым».
Эти отношения с другими терминами выражают не только смысл, но и ценности. Такие оппозиции используются в текстах как теоретически, так и практически. Первой задачей деконструкции является раскрытие их действия в философских, литературных, юридических и т.п. текстах: [13]
С одной стороны, мы должны пройти фазу переворота. Чтобы отдать должное этой необходимости, нужно признать, что в классической философской оппозиции мы имеем дело не с мирным сосуществованием визави, а скорее с насильственной иерархией. Один из двух терминов господствует над другим (аксиологически, логически и т. д.) или имеет преимущество. Деконструировать оппозицию – это, прежде всего, опрокинуть иерархию в данный момент. Пропустить эту фазу переворота значит забыть конфликтную и подчинительную структуру оппозиции.
Это не значит, что конечная задача деконструкции состоит в том, чтобы превзойти все оппозиции, поскольку они структурно необходимы для создания смысла; их нельзя просто приостановить раз и навсегда. Но это не устраняет их потребности в анализе и критике во всех их проявлениях, показывая, как логические и аксиологические оппозиции действуют во всех дискурсах, чтобы они могли создавать смыслы и ценности. [14]
Например, слово «дом» получает свое значение скорее от того, чем оно отличается от «сарай», «особняк», «гостиница», «здание» и т. д., чем от того, как оно привязано к определенному образу традиционного дом. Отношения между означающим и означаемым зависят от того, что каждый термин устанавливается во взаимном определении с другими терминами, а не от остенсивного описания или определения.
Когда мы можем говорить о «доме», «особняке» или «сарае»? То же самое можно сказать и о глаголах во всех языках мира: когда нам следует перестать говорить «идти» и начать говорить «бежать»? То же самое происходит, конечно, и с прилагательными: когда мы должны перестать говорить «желтый» и начать говорить «оранжевый», или перестать определять «черный» и начать говорить «белый», или «богатый» и «бедный», «предприниматель». «и «рабочий», «цивилизованный» и «примитивный», «человек» и «животное», «зверь» и «государь», «христианин» и «язычник», или «красивый» и начинают говорить «уродливый», или «плохое» и начать говорить «хорошее» или «правда» и начать говорить «ложное», «решительное» и «свободное»? Или «внутри» и «вне», «здесь» и «там», «сейчас» и «тогда», «прошлое» и «настоящее», «будущее» и «вечное»? Здесь важны не только топологические различия между словами, но и различия между тем, что означают, также покрываются различием. Отсрочка также играет важную роль, поскольку слова, которые встречаются после слов «дом» или «белый» в любом выражении, изменяют значение этого слова, иногда радикально. Это справедливо не только для синтагматической последовательности по отношению к парадигматической одновременности, но и, в более широком смысле, для диахронической последовательности в Истории, связанной с синхронической одновременностью внутри «системы различных знаков».
Таким образом, полное значение всегда «дифференцировано» и отложено в языке; никогда не бывает момента, когда смысл является полным и тотальным. Простой пример может состоять из поиска данного слова в словаре, затем перехода к поиску слов, найденных в определении этого слова, и т. д., а также сравнения со старыми словарями разных периодов времени, и такой процесс никогда не закончится.
Это также верно в отношении всех онтологических оппозиций и их многочисленных склонений , не только в философии, но и в гуманитарных науках в целом, культурологии, теории права и так далее. Например: умопостигаемое и чувственное, спонтанное и восприимчивое, автономия и гетерономия, эмпирическое и трансцендентальное, имманентное и трансцендентное, как внутреннее и внешнее, или основанное и основательное, нормальное и ненормальное, фонетическое и письменное, анализ и синтез, прямой и переносный смысл в языке, разум и безумие в психиатрии, мужское и женское начало в гендерной теории, человек и животное в экологии, зверь и государь в политическом поле, теория и практика как отдельные владения подумал сам. Фактически (и по праву) во всех дискурсах мы можем ясно показать, как они драматизировались, как на протяжении столетий производились расколы, причем каждый автор придавал им разные центры и устанавливал разные иерархии между терминами, находящимися в оппозиции.
Может показаться парадоксальным предположение, что слово différance , изобретенное Деррида, не является концепцией (т.е. не имеет определения), но это свидетельствует о его широком общем подходе. Деррида вводит ряд новых слов и переосмысливает другие («деконструкция» сама по себе является самым известным примером), но он решительно сопротивляется попыткам свести их к точным концептуальным определениям. Он не стремится просто заменить существующие концептуальные словари новым «деконструктивным», термины которого сами по себе молчаливо воплощали бы точно такие же виды систем и структур значений, убеждений и ценностей, которые он ставил под сомнение. Его внимание сосредоточено на процессе, посредством которого язык тайно воплощает, воспроизводит и навязывает определенные способы мышления, определенные убеждения и ценности - процесс, который он иногда описывает как «насилие»; и его метод, используя инструменты и приемы изобретенного им словаря, состоит в том, чтобы встряхнуть его так, чтобы их молчание и тайны были выведены на поверхность. (Небезразлично, что для Хайдеггера древнегреческое слово «истина» — алетейя — означает «нескрывающий», то есть выведение сокрытия на свет.) В последующие годы, когда «деконструкция» стала использоваться как своего рода Поскольку Деррида использовал квазитехнический термин в таких разнообразных областях, как литературная критика и кулинария, он сожалел, что выбрал это слово, а не «деседиментация» в качестве названия своего подхода к критическому мышлению.
Согласно этой философии, мы живем в сети языка или, по крайней мере, одной из интерпретаций, которая была заложена традицией и которая меняется каждый раз, когда мы слышим или читаем высказывание — даже если это одно и то же высказывание. Дифференцирование и деконструкция — это попытки понять эту языковую сеть, найти, по словам Деррида, «другое в языке». [15] Это «другое языка» близко к тому, что англоязычная философия называет референцией слова. С каждым актом перечитывания происходит отсрочка смысла . При каждом перечитывании наблюдается разница показаний . По словам Деррида, «нет ничего вне [кон]текста» употребления слова и его места в лексиконе. Текст, на языке Деррида, относится к контексту и включает в себя все, что касается «реальной» ситуации речи/текста (ср. теорию речевых актов ).
Для Деррида отношения между Означающим и Означаемым не понимаются в точности так, как у Соссюра. Для Деррида это была отсрочка, постоянная и неопределенная отсрочка, поскольку означаемое никогда не может быть достигнуто. Формирование языкового знака отмечено движением и не является статичным. Самый простой способ понять это — представить модель Соссюра как двухмерную плоскость, где каждое означаемое отделено за счет различия его звукового образа. (Если два звуковых образа совершенно одинаковы, их невозможно различить.) Каждое означающее тогда было бы отдельной точкой. Деррида добавляет третье измерение — время. Теперь акт формирования учтен. Это не значит, что между ними нет никакой связи. Однако Деррида чувствовал, что старая модель слишком сильно фокусировалась на означающем, а не на произнесении и возникновении. Означающее и Означаемое разрываются полностью и безвозвратно.
Пример такого эффекта произошел в Англии в эпоху Возрождения, когда апельсины начали импортировать из Средиземноморья. Желтый и красный стали отличать от нового цветового термина «оранжевый». Что означали эти слова до 1600 года? – Каков их смысл потом? Подобные эффекты часто проявляются при использовании языка, и зачастую этот эффект лежит в основе языка/значения. Подобные изменения значений также часто являются центрами политического насилия, о чем свидетельствуют различия между мужчиной и женщиной, хозяином и рабом, гражданином и иностранцем и т. д. Деррида стремится модулировать и подвергать сомнению эти «насильственные иерархии» посредством деконструкции.
Возможно, это ошибочное представление о том, что различение ищет противоречивые значения. Это не обязательно так. Может, но обычно оно описывает повторное переживание, повторное наступление момента чтения. Ролан Барт заметил, что «те, кто не умеет перечитывать, вынуждены везде читать один и тот же рассказ». [16] Этот ироничный комментарий обобщает феномен различного опыта для каждой итерации.
Мы обсуждаем только один текст — каждый текст. Между текстами этого «базового» уровня не обязательно проводится различие. Разница/отсрочка может быть между одним текстом и самим собой или между двумя текстами; в этом решающее различие между традиционными взглядами и деконструкцией.
Неографизм Деррида (а не неологизм , потому что «неологизм» предложил бы логос , метафизическую категорию; и (проще) потому, что, произнесенный по-французски, « différance » неотличим от «различия» — таким образом, это всего лишь графическая модификация, имеющая ничего общего с устным логотипом ) — это, конечно, не просто попытка лингвистики или обсуждения письменных текстов и того, как они читаются. Самое главное, это попытка уйти от истории метафизики ; история, которая всегда отдавала приоритет определенным понятиям, например, понятиям субстанции, сущности, души, духа (идеализм), материи (реализм), становления, свободы, чувственного опыта , языка, науки и т. д. Все такие идеи предполагают самоприсутствие и тотальность. Вместо этого Дифферанс сосредотачивается на игре присутствия и отсутствия, и, осуществляя концентрацию определенного мышления, Деррида принимает во внимание мысль о бессознательном Фрейда (след), разрушении онтотеологии Хайдеггером , пьесе Ницше . сил и понятие жертвы Батая в отличие от гегелевского «Aufheben» .
Дифферанс не только несводим к какому-либо онтологическому или теологическому — онтотеологическому — переприсвоению, но и как само открытие пространства, в котором онтотеология — философия — производит свою систему и свою историю, оно включает в себя онтотеологию, вписывая ее и превосходя ее без возврата. [17]
Однако он не подходит к этому отсутствию и потере с той ностальгией, которая характерна для попытки Хайдеггера раскрыть некоторые изначальные истины под наслоениями ложной метафизики, накопившимися со времен Сократа. Скорее всего, Деррида подходит к этой проблеме с настроением игры и утверждения.
Однако сам Деррида никогда не утверждал, что тем, что он сделал, оторвался от метафизики. Напротив, он критикует других за утверждение, что они полностью разрушили метафизику.
Не-концепция различия Деррида напоминает, но не является негативной теологией , попыткой представить молчаливую метафизику без указания на какую-либо существующую сущность как первопричину или трансцендентальное означаемое. После презентации своей статьи « Différance » в 1968 году Деррида столкнулся с раздраженным участником, который сказал: «Оно [différance] является источником всего, и его невозможно знать: это Бог негативной теологии». Ответ Деррида был: «Это так, и это не так». [18]
В отличие от негативной теологии, которая постулирует нечто сверхвыдающееся, но в то же время скрытое и невыразимое, различение не совсем трансцендентально, никогда не является вполне «реальным», поскольку оно всегда и уже отложено от своего присутствия. Как пишет Джон Капуто , « Différance — это всего лишь квазитрансцендентальное предшествование, а не выдающаяся трансцендентальная предыстория». [19] Различия и отсрочки различения, указывает Деррида, не просто идеальны, они не вписаны в контуры мозга и не падают с неба; самым близким приближением было бы рассматривать их как исторические, т.е. , если бы само слово история не означало то, что оно означает, аэрографическую речь победителя/побежденного.
Деррида проявил интерес к негативному или апофатическому богословию, одной из его самых важных работ на эту тему является эссе «Sauf le nom». [20]
В «О грамматологии » Деррида утверждает, что грамматология не является «наукой о человеке», поскольку она занимается вопросом «имени человека». Это приводит Деррида к рассмотрению работ Андре Леруа-Гурана и, в частности, его концепций «программы», «экстериоризации» и «освобождения памяти». Деррида пишет: «Леруа-Гуран больше не описывает единство человека и человеческого приключения, таким образом, как простую возможность графии вообще ; скорее, как этап или артикуляцию в истории жизни — того, что я назвал différance — как история грамме » . [21] Таким образом, Деррида явно называет термином différance жизнь и, в частности, жизнь как историю записи и сохранения, независимо от того, является ли это генетическим или технологическим (от письма до «электронных картотечных индексов»). Таким образом, грамматология не является наукой о человеке, поскольку она деконструирует любой антропоцентризм в том смысле, что рассматриваемая надпись попадает по обе стороны границы между человеческим и нечеловеческим.
Однако в статье « Différance » Деррида относит différance не к physis , то есть к жизни , а ко «всем другим физисам — техне , номосу , тезису , обществу, свободе, истории, разуму и т. д. — как физис различался и отсроченный, или как phys отличающийся и откладывающий». [22] Бернард Стиглер в своей книге « Техника и время»1 утверждает , что это представляет собой колебание Деррида: «Теперь phsis как жизнь уже была différance . Существует нерешительность, отрывок, который еще предстоит обдумать. Речь идет о специфике о временности жизни, в которой жизнь есть запись в неживом, пространстве, временности, дифференциации и отсрочке в неживом, в мертвом и в нем». [23] Стиглеру это наводит на мысль, что грамматология — логика grammè — должна быть дополнена историей грамматизации, историей всех форм и техник записи, от генетики до техники, каждая стадия которой будет обнаружена. обладать собственной логикой. Только таким образом можно мыслить различение как различение и отсрочку жизни (жизнь как возникновение различия от не-жизни, в частности, как отсрочку энтропии ) и как отличие от физиса , через которое неизбежно должен определяться человек. (человек как начало другой памяти, ни памяти генетики, ни памяти индивидуума, а скорее памяти, состоящей в «записи в неживом», то есть технической памяти).
Я очень интересуюсь вопросами языка и риторики и думаю, что они заслуживают огромного внимания; но есть момент, когда авторитет окончательной юрисдикции не является ни риторическим, ни лингвистическим, ни даже дискурсивным. Понятие следа или текста вводится для обозначения границ лингвистического поворота. Это еще одна причина, почему я предпочитаю говорить о «знаке», а не о языке. Во-первых, этот знак не антропологический; оно долингвистическое; это возможность языка, и везде существует отношение к другой вещи или отношение к другому. Для таких отношений знаку не нужен язык.
Хотя Соссюр и признавал необходимость помещения звуковой субстанции в скобки («То, что существенно в языке, как мы увидим, чуждо звуковому характеру языкового знака» [с. 21]. «По своей сути оно [языковое означающее] ] вовсе не фонетически» [стр. 164]), Соссюр, по существенным и, по сути, метафизическим причинам, должен был отдать предпочтение речи, всему, что связывает знак с фоном . Он также говорит о «естественной связи» между мыслью и голосом, смыслом и звуком (с. 46). Он говорит даже о «мысли-звуке» (с. 156). В другом месте я пытался показать, что традиционного в таком жесте и каким потребностям он подчиняется. В любом случае это противоречит самому интересному критическому мотиву Курса, превращая лингвистику в регулятивную модель, «образец» общей семиологии, в которой она по всем правам и теоретически должна была быть лишь частью. Тема произвольного, таким образом, отклоняется от своего наиболее плодотворного пути (формализации) к иерархизирующей телеологии: «Таким образом, можно сказать, что совершенно произвольные знаки лучше других реализуют идеал семиологического процесса; вот почему язык "..., самая сложная и самая распространенная из систем выражения, является в то же время и самой характерной из всех; в этом смысле языкознание может стать общим образцом для всей семиологии, хотя язык есть лишь особая система" (с. 101). . Совершенно тот же жест и те же понятия можно найти у Гегеля. Противоречие между этими двумя моментами «Курса» отмечено также признанием Соссюром в другом месте того, что «не устная речь естественна для человека, а способность конституировать язык, то есть систему различных знаков...» то есть возможность кода и артикуляции, независимой от какой-либо субстанции, например звуковой субстанции.
Это также пространство становления речевой цепи, которое было названо временным или линейным; пространство становления, которое делает возможным как письмо, так и любое соответствие между речью и письмом, каждый переход от одного к другому. Активность или продуктивность, обозначаемая буквой различения , относится к порождающему движению в игре различий. Последние не падают с неба и не вписываются раз и навсегда в замкнутую систему, статическую структуру, которую могут исчерпать синхронные и таксономические операции. Различия — это последствия трансформаций, и с этой точки зрения тема различия несовместима со статическими, синхронными, таксономическими, антиисторическими мотивами в понятии структуры.
Деррида говорит, что
различение
удалено из всех возможных способов присутствия, подобно бессознательному у Фрейда, силе у Ницше, Другому у Левинаса. Таким образом, вопрос о
различии
должен уступить место
различению
вопроса и, таким образом, никогда не может быть задан, он навсегда отсутствует.
Когда я говорю, что этот этап необходим, слово «фаза», возможно, не самое строгое. Это не вопрос хронологической фазы, данного момента или страницы, которая однажды просто будет перевернута, чтобы перейти к другим вещам. Необходимость этого этапа носит структурный характер; это необходимость бесконечного анализа: иерархия двойственных оппозиций всегда восстанавливается. В отличие от тех авторов, чья смерть не ждет их кончины, время переворота никогда не остается мертвой буквой.