Поль-Мишель Фуко ( Великобритания : / ˈ f uː k oʊ / FOO -koh , США : / f uː ˈ k oʊ / foo- KOH ; [9] фр.: [pɔl miʃɛl fuko] ; 15 октября 1926 — 25 июня 1984) — французский историк идей и философ, который также был писателем, литературным критиком , политическим активистом и учителем. Теории Фуко в первую очередь касались отношений между властью , знанием и свободой , и он анализировал, как они используются в качестве формы социального контроля через множественные институты. Хотя его часто цитируют как структуралиста и постмодерниста , Фуко отверг эти ярлыки и стремился критиковать власть без ограничений по отношению к себе. [10] Его мысли оказали влияние на ученых в большом количестве контрастных областей исследований, в частности, на тех, кто работает в антропологии , коммуникационных исследованиях , криминологии , культурных исследованиях , феминизме , теории литературы , психологии и социологии . Его усилия против гомофобии и расовых предрассудков , а также против других идеологических доктрин также сформировали исследования в области критической теории и марксизма-ленинизма наряду с другими темами.
Родившийся в Пуатье , Франция, в семье высшего среднего класса , Фуко получил образование в лицее Анри IV , в Высшей нормальной школе , где он развил интерес к философии и попал под влияние своих наставников Жана Ипполита и Луи Альтюссера , и в Парижском университете ( Сорбонна ), где он получил степени по философии и психологии. После нескольких лет в качестве культурного дипломата за границей он вернулся во Францию и опубликовал свою первую большую книгу « История безумия» (1961). Получив работу между 1960 и 1966 годами в Университете Клермон-Феррана , он выпустил «Рождение клиники» (1963) и «Порядок вещей» (1966), публикации, которые показали его растущую вовлеченность в структурализм, от которого он позже дистанцировался. Эти первые три истории иллюстрируют историографическую технику, которую разрабатывал Фуко и которую он называл «археологией».
С 1966 по 1968 год Фуко читал лекции в Тунисском университете, прежде чем вернуться во Францию, где он стал главой философского факультета в новом экспериментальном университете Париж VIII . Впоследствии Фуко опубликовал «Археологию знания» (1969). В 1970 году Фуко был принят в Коллеж де Франс , членство в котором он сохранял до своей смерти. Он также стал активным членом нескольких левых групп , участвующих в кампаниях против расизма и других нарушений прав человека , сосредоточившись на таких проблемах, как реформа пенитенциарной системы . Позже Фуко опубликовал «Надзирать и наказывать» (1975) и «Историю сексуальности» (1976), в которых он разработал археологические и генеалогические методы, подчеркивающие роль власти в обществе.
Фуко умер в Париже от осложнений ВИЧ/СПИДа . Он стал первой публичной фигурой во Франции, умершей от осложнений этой болезни, а его харизма и карьерное влияние изменили массовое сознание о пандемии . Это событие повлияло на активизм в области ВИЧ/СПИДа ; его партнер Даниэль Деферт основал благотворительную организацию AIDES в его память. Она продолжает свою деятельность по состоянию на 2024 год, несмотря на смерть как Деферта (в 2023 году), так и Фуко (в 1984 году).
Поль-Мишель Фуко родился 15 октября 1926 года в городе Пуатье , на западе центральной Франции, и был вторым из трех детей в зажиточной, социально консервативной семье из высшего среднего класса . [11] Семейная традиция предписывала назвать его в честь отца, Поля Фуко (1893–1959), но его мать настояла на добавлении имени Мишель ; в школе его называли Полем, но на протяжении всей своей жизни он отдавал предпочтение имени «Мишель». [12]
Его отец, успешный местный хирург, родившийся в Фонтенбло , переехал в Пуатье , где открыл собственную практику. [13] Он женился на Анне Малаперт, дочери преуспевающего хирурга доктора Проспера Малаперта, который владел частной практикой и преподавал анатомию в Медицинской школе Университета Пуатье. [14] В конечном итоге Поль Фуко взял на себя медицинскую практику своего тестя, в то время как Анне взяла на себя управление их большим домом середины XIX века, Le Piroir, в деревне Вандевр-дю-Пуату . [15] У пары было трое детей — девочка по имени Франсин и два мальчика, Поль-Мишель и Дени, — у всех у них были одинаковые светлые волосы и ярко-голубые глаза. [16] Дети были воспитаны как номинальные католики, посещавшие мессу в церкви Сен-Поршер, и хотя Мишель на короткое время стал мальчиком- алтарником , никто из семьи не был набожным. [17] Мишель не является родственником физика Леона Фуко .
В более позднем возрасте Фуко очень мало рассказывал о своем детстве. [18] Описывая себя как «малолетнего правонарушителя», он говорил, что его отец был «забиякой», который сурово его наказывал. [19] В 1930 году, на два года раньше, Фуко начал свое обучение в местном лицее Генриха IV. Там он прошел два года начального образования, прежде чем поступить в главный лицей , где он оставался до 1936 года. После этого он получил свое первое четырехлетнее среднее образование в том же заведении, преуспев во французском, греческом, латыни и истории, хотя и плохо справлялся с математикой, включая арифметику . [20]
В 1939 году началась Вторая мировая война, за которой последовала оккупация Франции нацистской Германией в 1940 году. Родители Фуко выступали против оккупации и режима Виши , но не присоединились к Сопротивлению . [21] В том же году мать Фуко записала его в Коллеж Сен-Станислас , строгое католическое учреждение, которым управляли иезуиты . Хотя позже он описывал свои годы там как «тяжелое испытание», Фуко преуспел в учебе, особенно в философии, истории и литературе. [22] В 1942 году он поступил на последний курс, в Terminale , где сосредоточился на изучении философии и получил степень бакалавра в 1943 году. [23]
Вернувшись в местный лицей Генриха IV, он в течение года изучал историю и философию, [24] ему помогал личный наставник, философ Луи Жирар . [25] Отвергнув желание отца стать хирургом, в 1945 году Фуко отправился в Париж, где поступил в одну из самых престижных средних школ страны, которая также была известна как лицей Генриха IV . Здесь он учился у философа Жана Ипполита , экзистенциалиста и эксперта по творчеству немецкого философа XIX века Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Ипполит посвятил себя объединению экзистенциалистских теорий с диалектическими теориями Гегеля и Карла Маркса . Эти идеи повлияли на Фуко, который принял убеждение Ипполита в том, что философия должна развиваться посредством изучения истории. [26]
Я не всегда был умным, на самом деле я был очень глупым в школе... [Т]ам был мальчик, который был очень привлекательным, который был даже глупее меня. И чтобы снискать расположение этого мальчика, который был очень красивым, я начал делать за него домашнее задание — и вот так я стал умным, мне пришлось делать всю эту работу, чтобы просто немного его опережать, помогать ему. В каком-то смысле, всю оставшуюся жизнь я пытался заниматься интеллектуальными вещами, которые привлекали бы красивых мальчиков.
— Мишель Фуко, 1983 [27]
Осенью 1946 года, достигнув отличных результатов, Фуко был принят в элитную Высшую нормальную школу (ENS), для чего он сдал экзамены и прошел устный допрос Жоржа Кангилема и Пьера-Максима Шуля, чтобы получить доступ. Из ста студентов, поступивших в ENS, Фуко занял четвертое место по результатам поступления и столкнулся с жестким конкурсом в этом учебном заведении. Как и большинство его одноклассников, он жил в общежитиях школы на парижской улице Рю д'Ульм. [28]
Он оставался в значительной степени непопулярен, проводя много времени в одиночестве, запоем читая. Его сокурсники отмечали его любовь к насилию и жути; он украшал свою спальню изображениями пыток и войны, нарисованными во время Наполеоновских войн испанским художником Франсиско Гойей , и однажды преследовал одноклассника с кинжалом. [29] Склонный к членовредительству , в 1948 году Фуко якобы пытался покончить жизнь самоубийством ; его отец отправил его к психиатру Жану Деле в госпитальный центр Сент-Анн . Одержимый идеей членовредительства и самоубийства, Фуко пытался совершить последнее несколько раз в последующие годы, восхваляя самоубийство в более поздних работах. [30] Врач ENS исследовал состояние ума Фуко, предположив, что его суицидальные наклонности возникли из-за стресса, окружавшего его гомосексуальность, поскольку однополые сексуальные отношения были социально табуированы во Франции. [31] В то время Фуко занимался гомосексуальной деятельностью с мужчинами, с которыми он сталкивался в подпольной парижской гей-тусовке , а также употреблял наркотики; по словам биографа Джеймса Миллера , он наслаждался острыми ощущениями и чувством опасности, которые ему предлагали эти действия. [32]
Хотя Фуко изучал различные предметы, вскоре он тяготел к философии, читая не только Гегеля и Маркса, но также Иммануила Канта , Эдмунда Гуссерля и, что наиболее важно, Мартина Хайдеггера . [33] Он начал читать публикации философа Гастона Башляра , проявляя особый интерес к его работам по исследованию истории науки . [34] Он окончил ENS со степенью бакалавра (лицензия) по философии в 1948 году [2] и степенью доктора философии ( диплом высших исследований , примерно эквивалентный степени магистра ) по философии в 1949 году. [2] Его диссертация на степень доктора философии под руководством Ипполита называлась « Конституция исторического трансцендентального в феноменологии духа Гегеля» ( Конституция исторического трансцендентального в «Феноменологии духа» Гегеля ). [2]
В 1948 году философ Луи Альтюссер стал преподавателем в ENS. Будучи марксистом , он оказал влияние как на Фуко, так и на ряд других студентов, побуждая их вступить во Французскую коммунистическую партию . Фуко сделал это в 1950 году, но никогда не принимал особенно активного участия в ее деятельности и никогда не придерживался ортодоксальной марксистской точки зрения, отвергая основные марксистские принципы, такие как классовая борьба . [35] Вскоре он стал недоволен фанатизмом, который он испытывал в рядах партии; он лично столкнулся с гомофобией и был потрясен антисемитизмом, проявленным во время « дела врачей » 1952–53 годов в Советском Союзе . Он вышел из Коммунистической партии в 1953 году, но оставался другом и защитником Альтюссера до конца своей жизни. [36] Несмотря на то, что он потерпел неудачу с первой попытки в 1950 году, он сдал экзамен на степень бакалавра философии со второй попытки в 1951 году. [37] Освобожденный от национальной службы по медицинским показаниям, он решил начать докторскую диссертацию в Фонде Тьера в 1951 году, сосредоточившись на философии психологии, [38] но он отказался от нее всего через год в 1952 году. [39]
Фуко также интересовался психологией и посещал лекции Даниэля Лагаша в Парижском университете, где в 1949 году получил степень бакалавра (лицензию) по психологии, а в июне 1952 года — диплом по психопатологии ( Diplôme de psychopathologie ) в институте психологии университета (ныне Institut de psychology de l'université Paris Descartes ). [2]
В течение следующих нескольких лет Фуко приступил к различным исследовательским и преподавательским работам. [40] С 1951 по 1955 год он работал преподавателем психологии в ENS по приглашению Альтюссера. [41] В Париже он жил в одной квартире со своим братом, который учился на хирурга, но три дня в неделю ездил в северный город Лилль , где преподавал психологию в Университете Лилля с 1953 по 1954 год. [42] Многим его студентам нравился его стиль лекций. [43] Тем временем он продолжал работать над своей диссертацией, каждый день посещая Национальную библиотеку, чтобы читать работы таких психологов, как Иван Павлов , Жан Пиаже и Карл Ясперс . [44] Проводя исследования в психиатрическом институте больницы Святой Анны, он стал неофициальным стажером, изучая отношения между врачом и пациентом и помогая экспериментам в электроэнцефалографической лаборатории. [45] Фуко перенял многие теории психоаналитика Зигмунда Фрейда , предприняв психоаналитическую интерпретацию его снов и заставив друзей пройти тесты Роршаха . [46]
Приняв парижский авангард , Фуко вступил в романтические отношения с композитором -сериалистом Жаном Барраке . Вместе они пытались создать свое самое лучшее произведение, активно употребляли рекреационные наркотики и занимались садомазохистской сексуальной активностью. [47] В августе 1953 года Фуко и Барраке отдыхали в Италии, где философ погрузился в « Несвоевременные размышления » (1873–1876), серию из четырех эссе философа Фридриха Ницше . Позже, описывая работу Ницше как «откровение», он чувствовал, что чтение книги глубоко повлияло на него, став переломным моментом в его жизни. [48] Впоследствии Фуко испытал еще одно новаторское самооткровение, когда смотрел парижское представление новой пьесы Сэмюэля Беккета « В ожидании Годо » в 1953 году. [49]
Интересуясь литературой, Фуко был заядлым читателем рецензий на книги философа Мориса Бланшо , опубликованных в Nouvelle Revue Française . Влюбленный в литературный стиль и критические теории Бланшо, в более поздних работах он перенял технику Бланшо «интервьюировать» самого себя. [50] Фуко также наткнулся на роман Германа Броха 1945 года «Смерть Вергилия» , произведение, которое захватило и его, и Барраке. В то время как последний пытался превратить произведение в эпическую оперу , Фуко восхищался текстом Броха за его изображение смерти как утверждения жизни. [51] Пара проявляла взаимный интерес к творчеству таких авторов, как маркиз де Сад , Федор Достоевский , Франц Кафка и Жан Жене , все работы которых исследовали темы секса и насилия. [52]
Я принадлежу к тому поколению, которое, будучи студентами, имело перед глазами и было ограничено горизонтом, состоящим из марксизма, феноменологии и экзистенциализма. Для меня прорывом стало сначала « В ожидании Годо» Беккета , захватывающее дух представление.
— Мишель Фуко, 1983 [53]
Заинтересовавшись работой швейцарского психолога Людвига Бинсвангера , Фуко помог своей подруге семьи Жаклин Вердо перевести его работы на французский язык. Фуко был особенно заинтересован в исследованиях Бинсвангера об Эллен Уэст , которая, как и он сам, была глубоко одержима самоубийством и в конечном итоге покончила с собой. [54] В 1954 году Фуко написал введение к статье Бинсвангера «Сон и существование», в которой утверждал, что сны представляют собой «рождение мира» или «обнаженное сердце», выражающее самые глубокие желания разума. [55] В том же году Фуко опубликовал свою первую книгу Maladie mentale et personalité ( Психическое заболевание и личность ), в которой он продемонстрировал свое влияние как марксистской, так и хайдеггеровской мысли, охватывая широкий спектр тем от рефлекторной психологии Павлова до классического психоанализа Фрейда. Ссылаясь на работы социологов и антропологов, таких как Эмиль Дюркгейм и Маргарет Мид , он представил свою теорию о том, что болезнь была культурно относительной. [56] Биограф Джеймс Миллер отметил, что, хотя книга демонстрировала «эрудицию и очевидный интеллект», ей не хватало «того огня и таланта», которые Фуко демонстрировал в последующих работах. [57] Она была в значительной степени проигнорирована критиками, получив только один отзыв в то время. [58] Фуко начал презирать ее, безуспешно пытаясь предотвратить ее переиздание и перевод на английский язык. [59]
Фуко провел следующие пять лет за границей, сначала в Швеции, работая культурным дипломатом в Университете Уппсалы , работу он получил благодаря знакомству с историком религии Жоржем Дюмезилем . [60] В Уппсале он был назначен доцентом французского языка и литературы, одновременно работая директором Maison de France, что открыло ему возможность карьеры культурного дипломата. [61] Хотя ему было трудно приспособиться к «нордическому мраку» и долгим зимам, он завел тесную дружбу с двумя французами, биохимиком Жаном-Франсуа Микелем и физиком Жаком Папе-Лепином, и вступил в романтические и сексуальные отношения с разными мужчинами. В Уппсале он стал известен своим чрезмерным употреблением алкоголя и безрассудным вождением на своем новом автомобиле Jaguar . [62] Весной 1956 года Барраке разорвал отношения с Фуко, объявив, что хочет оставить «головокружение безумия». [63] В Уппсале Фуко проводил большую часть своего свободного времени в университетской библиотеке Carolina Rediviva , используя их коллекцию текстов по истории медицины Bibliotheca Walleriana для своих текущих исследований. [64] Заканчивая свою докторскую диссертацию, Фуко надеялся, что Уппсальский университет примет ее, но Стен Линдрот , позитивистский историк науки, остался не впечатлен, утверждая, что она полна спекулятивных обобщений и является слабым трудом по истории; он отказался присудить Фуко докторскую степень в Уппсале. Отчасти из-за этого отказа Фуко покинул Швецию. [65] Позже Фуко признал, что работа была первым черновиком с определенным недостатком качества. [66]
Снова по настоянию Дюмезиля в октябре 1958 года Фуко прибыл в столицу Польской Народной Республики Варшаву и возглавил Центр Французского университета Варшавы . [67] Фуко обнаружил, что жизнь в Польше сложна из-за нехватки материальных благ и услуг после разрушений Второй мировой войны. Став свидетелем последствий польского Октября 1956 года, когда студенты протестовали против правящей коммунистической Польской объединенной рабочей партии , он почувствовал, что большинство поляков презирают свое правительство как марионеточный режим Советского Союза и считают, что система работает «плохо». [68] Считая университет либеральным анклавом, он путешествовал по стране, читая лекции; став популярным, он занял должность фактического культурного атташе. [69] Подобно Франции и Швеции, Польша юридически терпела, но общественно осуждала гомосексуальную активность, и Фуко вступил в отношения с рядом мужчин; один был с польским агентом безопасности, который надеялся заманить Фуко в неловкую ситуацию, которая, следовательно, плохо отразилась бы на французском посольстве. Охваченный дипломатическим скандалом, он получил приказ покинуть Польшу в поисках нового места назначения. [70] Различные должности были доступны в Западной Германии , и поэтому Фуко переехал в Institut français Hamburg (где он занимал должность директора в 1958–1960 годах), преподавая те же курсы, которые он читал в Уппсале и Варшаве. [71] [72] Проводя много времени в квартале красных фонарей Репербан , он вступил в отношения с трансвеститом . [73]
Histoire de la folie — нелегкий для чтения текст, и он бросает вызов попыткам резюмировать его содержание. Фуко ссылается на ошеломляющее разнообразие источников, начиная от известных авторов, таких как Эразм и Мольер, до архивных документов и забытых деятелей в истории медицины и психиатрии. Его эрудиция проистекает из многолетних размышлений, цитируя По , « над многими странными и любопытными томами забытых знаний », и его знания не всегда изнашиваются легкомысленно.
— Биограф Фуко Дэвид Мейси , 1993 [74]
В Западной Германии Фуко в 1960 году завершил свою основную диссертацию ( thèse principale ) для своей государственной докторской степени под названием Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (перевод «Безумие и безумие: История безумия в классическую эпоху»), философскую работу, основанную на его исследованиях истории медицины . В книге обсуждалось, как западноевропейское общество справлялось с безумием , утверждая, что это был социальный конструкт, отличный от психического заболевания . Фуко прослеживает эволюцию концепции безумия через три фазы: эпоху Возрождения , конец XVII и XVIII веков и современный опыт. Работа намекает на творчество французского поэта и драматурга Антонена Арто , который оказал сильное влияние на мысли Фуко в то время. [75]
Histoire de la folie была обширным трудом, состоящим из 943 страниц текста, за которым следовали приложения и библиография. [76] Фуко представил его в Парижский университет , хотя правила университета для присуждения государственной докторской степени требовали представления как его основной диссертации, так и более короткой дополнительной диссертации. [77] Получение докторской степени во Франции в тот период было многоэтапным процессом. Первым шагом было получение rapporteur , или «спонсора» для работы: Фуко выбрал Georges Canguilhem . [78] Вторым шагом было найти издателя, и в результате Folie et déraison был опубликован на французском языке в мае 1961 года компанией Plon , которую Фуко выбрал вместо Presses Universitaires de France после того, как получил отказ от Gallimard . [79] В 1964 году сильно сокращенная версия была опубликована в виде книги в мягкой обложке для массового рынка, а затем переведена на английский язык для публикации в следующем году под названием « Безумие и цивилизация: история безумия в эпоху разума » . [80]
Folie et déraison получила неоднозначный прием во Франции и в иностранных журналах, посвященных французским делам. Хотя Морис Бланшо , Мишель Серр , Ролан Барт , Гастон Башляр и Фернан Бродель дали ей положительные отзывы , левая пресса в значительной степени ее проигнорировала, к большому разочарованию Фуко. [81] В частности, ее критиковал за пропаганду метафизики молодой философ Жак Деррида на лекции в марте 1963 года в Парижском университете . Отвечая злобным ответом, Фуко раскритиковал интерпретацию Рене Декарта Деррида . Эти двое оставались непримиримыми соперниками до примирения в 1981 году. [82] В англоязычном мире эта работа оказала значительное влияние на движение антипсихиатрии в 1960-х годах; Фуко занял неоднозначную позицию по этому вопросу, сотрудничая с рядом антипсихиатров, но утверждая, что большинство из них неправильно поняли его работу. [83]
Второстепенная диссертация Фуко ( thèse complémentaire ), написанная в Гамбурге между 1959 и 1960 годами, представляла собой перевод и комментарий к работе немецкого философа Иммануила Канта « Антропология с прагматической точки зрения» (1798); [72] диссертация называлась « Введение в антропологию » . [84] В значительной степени состоящая из рассуждений Фуко о датировке текста — «археологии кантовского текста», — он завершил диссертацию обращением к Ницше, оказавшему на него наибольшее философское влияние. [85] Докладчиком этой работы был старый наставник Фуко и тогдашний директор ENS Ипполит, который был хорошо знаком с немецкой философией. [76] После того, как обе диссертации были поддержаны и рассмотрены, 20 мая 1961 года он публично защитил свою докторскую диссертацию ( soutenance de thèse ). [86] Ученые, ответственные за рассмотрение его работы, были обеспокоены нетрадиционным характером его главной диссертации; рецензент Анри Гуйе отметил, что это нетрадиционная работа по истории, делающая широкие обобщения без достаточных конкретных аргументов, и что Фуко явно «думает аллегориями». [87] Однако все они согласились, что общий проект заслуживает внимания, и присудили Фуко докторскую степень «несмотря на оговорки». [88]
В октябре 1960 года Фуко занял постоянную должность на кафедре философии в Университете Клермон-Феррана , приезжая в город каждую неделю из Парижа, [89] где он жил в многоэтажном доме на улице доктора Финле. [90] Ответственный за преподавание психологии, которая была включена в состав философского факультета, он считался «увлекательным», но «довольно традиционным» преподавателем в Клермоне. [91] Факультетом руководил Жюль Вюйемен , который вскоре подружился с Фуко. [92] Затем Фуко занял его место, когда последний был избран в Коллеж де Франс в 1962 году. [93] На этой должности Фуко невзлюбил другого сотрудника, которого считал глупым: Роже Гароди , высокопоставленную фигуру в Коммунистической партии. Фуко усложнил жизнь Гароди в университете, что привело к переводу последнего в Пуатье. [94] Фуко также вызвал споры, обеспечив работу в университете для своего любовника, философа Даниэля Деферта , с которым он сохранил немоногамные отношения до конца своей жизни. [95]
Фуко поддерживал живой интерес к литературе, публикуя обзоры в литературных журналах, включая Tel Quel и Nouvelle Revue Française , и заседая в редколлегии Critique , [96] В мае 1963 года он опубликовал книгу, посвященную поэту, романисту и драматургу Раймону Русселю . Она была написана менее чем за два месяца, опубликована издательством Gallimard и была описана биографом Дэвидом Мейси как «очень личная книга», ставшая результатом «любовного романа» с творчеством Русселя. Она была опубликована на английском языке в 1983 году под названием Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel . [97] Получив мало отзывов, она была в значительной степени проигнорирована. [98] В том же году он опубликовал продолжение Folie et déraison под названием Naissance de la Clinique , впоследствии переведенное как The Birth of the Clinic : An Archaeology of Medical Perception . Более короткий, чем его предшественник, он был сосредоточен на изменениях, которые претерпело медицинское учреждение в конце 18-го и начале 19-го веков. [99] Как и его предыдущая работа, Naissance de la Clinique была в значительной степени проигнорирована критиками, но позже приобрела культ. [98] Он представлял интерес в области медицинской этики , поскольку рассматривал способы, которыми история медицины и больниц, а также обучение, которое получают работающие в них, приводят к определенному взгляду на тело: «медицинскому взгляду ». [100] Фуко также был выбран в «Комиссию из восемнадцати человек», которая собиралась с ноября 1963 года по март 1964 года для обсуждения университетских реформ, которые должны были быть реализованы Кристианом Фуше , министром национального образования , сторонником Голля . Реализованные в 1967 году, они привели к забастовкам персонала и студенческим протестам. [101]
В апреле 1966 года Галлимар опубликовал работу Фуко « Les Mots et les choses (Слова и вещи), позже переведенную как «Порядок вещей : археология гуманитарных наук» . [102] Исследуя, как человек стал объектом познания, он утверждал, что все периоды истории обладали определенными базовыми условиями истины, которые составляли то, что было приемлемо в качестве научного дискурса. Фуко утверждает, что эти условия дискурса менялись с течением времени, от эпистем одного периода к другому. [103] Хотя работа была рассчитана на специализированную аудиторию, она привлекла внимание средств массовой информации, став неожиданным бестселлером во Франции. [104] Появившись на пике интереса к структурализму , Фуко быстро был объединен с такими учеными, как Жак Лакан , Клод Леви-Стросс и Ролан Барт , как последняя волна мыслителей, призванная свергнуть экзистенциализм, популяризированный Жан-Полем Сартром . Хотя изначально Фуко принял это описание, вскоре он яростно отверг его, потому что он «никогда не постулировал универсальную теорию дискурса, а скорее стремился описать исторические формы, принимаемые дискурсивными практиками». [105] [106] Фуко и Сартр регулярно критиковали друг друга в прессе. И Сартр, и Симона де Бовуар нападали на идеи Фуко как на « буржуазные », в то время как Фуко отомстил их марксистским убеждениям, заявив, что «марксизм существует в мышлении девятнадцатого века, как рыба существует в воде; то есть он перестает дышать где-либо еще». [107]
Я прожил [в Тунисе] два с половиной года. Это произвело настоящее впечатление. Я присутствовал при крупных, жестоких студенческих беспорядках, которые на несколько недель предшествовали тому, что произошло в мае во Франции. Это был март 1968 года. Беспорядки длились целый год: забастовки, приостановка занятий, аресты. А в марте всеобщая забастовка студентов. Полиция вошла в университет, избила студентов, несколько из них серьезно ранены, и начала производить аресты... Должен сказать, что я был чрезвычайно впечатлен этими молодыми мужчинами и женщинами, которые шли на ужасный риск, сочиняя или распространяя брошюры или призывая к забастовкам, теми, кто действительно рисковал потерять свою свободу! Для меня это был политический опыт.
— Мишель Фуко, 1983 [108]
В сентябре 1966 года Фуко занял должность преподавателя психологии в Тунисском университете в Тунисе. Его решение сделать это было во многом обусловлено тем, что его возлюбленный Деферт был направлен в страну в рамках его национальной службы . Фуко переехал на несколько километров от Туниса , в деревню Сиди-Бу-Саид , где его коллега-ученый Жерар Деледаль жил со своей женой. Вскоре после своего прибытия Фуко объявил, что Тунис «благословлен историей», что это страна, которая «заслуживает жить вечно, потому что именно там жили Ганнибал и Святой Августин ». [109] Его лекции в университете оказались очень популярными и хорошо посещаемыми. Хотя многие молодые студенты с энтузиазмом относились к его преподаванию, они критиковали то, что они считали его правыми политическими взглядами, рассматривая его как «представителя голлистской технократии», хотя он считал себя левым. [110]
Фуко находился в Тунисе во время антиправительственных и пропалестинских беспорядков, которые потрясли город в июне 1967 года и продолжались в течение года. Хотя он был крайне критичен по отношению к жестокой, ультранационалистической и антисемитской природе многих протестующих, он использовал свой статус, чтобы попытаться предотвратить арест и пытки некоторых из своих воинствующих левых студентов за их роль в агитации. Он спрятал их печатный станок в своем саду и пытался свидетельствовать от их имени на их судебных процессах, но ему помешали, когда судебные процессы стали закрытыми мероприятиями. [111] Находясь в Тунисе, Фуко продолжал писать. Вдохновленный перепиской с художником-сюрреалистом Рене Магриттом , Фуко начал писать книгу о художнике- импрессионисте Эдуарде Мане , но так и не закончил ее. [112]
В 1968 году Фуко вернулся в Париж, переехав в квартиру на улице Вожирар. [113] После студенческих протестов в мае 1968 года министр образования Эдгар Фор отреагировал основанием новых университетов с большей автономией. Самым известным из них был Centre Expérimental de Vincennes в Венсенне на окраине Парижа. Группе видных ученых было предложено выбрать преподавателей для управления кафедрами центра, и Кангильхейм рекомендовал Фуко на должность главы философского факультета. [114] Став штатным профессором Венсенского университета, Фуко стремился получить «лучшее из современной французской философии» для своего факультета, наняв Мишеля Серра , Жюдит Миллер , Алена Бадью , Жака Рансьера , Франсуа Реньо , Анри Вебера , Этьена Балибара и Франсуа Шатле ; большинство из них были марксистами или ультралевыми активистами. [115]
Лекции начались в университете в январе 1969 года, и сразу же его студенты и сотрудники, включая Фуко, были вовлечены в захваты и столкновения с полицией, что привело к арестам. [116] В феврале Фуко выступил с речью, осуждающей провокации полиции перед протестующими в Maison de la Mutualité . [117] Такие действия ознаменовали принятие Фуко ультралевых взглядов, [118] несомненно, под влиянием Дефера, который получил работу на кафедре социологии Венсена и стал маоистом . [ 119] Большинство курсов на кафедре философии Фуко были ориентированы на марксизм-ленинизм , хотя сам Фуко читал курсы по Ницше, «Концу метафизики» и «Рассуждению о сексуальности», которые были очень популярны и переполнены. [120] В то время как правая пресса резко критиковала это новое учреждение, новый министр образования Оливье Гишар был возмущен его идеологическим уклоном и отсутствием экзаменов, когда студентам присваивались степени бессистемно. Он отказался от национальной аккредитации степеней факультета, что привело к публичному опровержению со стороны Фуко. [121]
Фуко хотел покинуть Венсенн и стать членом престижного Коллеж де Франс . Он подал заявку на вступление, заняв кафедру в том, что он называл «историей систем мысли», и его просьбу поддержали члены Дюмезиль, Ипполит и Вюйемен. В ноябре 1969 года, когда появилась вакансия, Фуко был избран в Коллеж, хотя и с оппозицией значительного меньшинства. [122] Он прочитал свою вступительную лекцию в декабре 1970 года, которая впоследствии была опубликована как L'Ordre du discours ( Рассуждение о языке ). [123] Он был обязан читать 12 еженедельных лекций в год — и делал это до конца своей жизни — охватывая темы, которые он исследовал в то время; они стали «одним из событий парижской интеллектуальной жизни» и неоднократно были переполненными мероприятиями. [124] По понедельникам он также давал семинары для группы студентов; многие из них стали «племенем Фуко», которое работало с ним над его исследованиями. Ему нравилась эта командная работа и коллективные исследования, и вместе они опубликовали ряд коротких книг. [125] Работа в Коллеже позволила ему много путешествовать, читая лекции в Бразилии, Японии, Канаде и Соединенных Штатах в течение следующих 14 лет. [126] В 1970 и 1972 годах Фуко занимал должность профессора на французском факультете Университета в Буффало в Буффало, штат Нью-Йорк. [127]
В мае 1971 года Фуко стал соучредителем Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) вместе с историком Пьером Видалем-Наке и журналистом Жаном-Мари Доменаком . GIP стремилась расследовать и разоблачать плохие условия в тюрьмах и дать заключённым и бывшим заключённым голос во французском обществе. Она была крайне критична к пенитенциарной системе, полагая, что она превращает мелких преступников в закоренелых правонарушителей. [128] GIP давала пресс-конференции и организовывала протесты, окружавшие события бунта в тюрьме Туль в декабре 1971 года, наряду с другими тюремными бунтами, которые она спровоцировала; при этом она столкнулась с полицейскими репрессиями и многочисленными арестами. [129] Группа стала активной по всей Франции, насчитывая от 2000 до 3000 членов, но распалась до 1974 года. [130] Также выступая против смертной казни, Фуко стал соавтором небольшой книги о деле осужденного убийцы Пьера Ривьера. [131] После своего исследования пенитенциарной системы Фуко опубликовал в 1975 году книгу « Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы », в которой изложил историю системы в Западной Европе. В ней Фуко рассматривает эволюцию наказания от телесных и смертных наказаний к пенитенциарной системе, которая началась в Европе и Соединенных Штатах примерно в конце XVIII века. [132] Биограф Дидье Эрибон описал ее как «возможно, лучшую» из работ Фуко, и она была хорошо принята. [133]
Фуко также принимал активное участие в антирасистских кампаниях; в ноябре 1971 года он был ведущей фигурой в протестах после предполагаемого расистского убийства арабского мигранта Джеллали Бен Али. [ требуется ссылка ] В этом он работал вместе со своим старым соперником Сартром, журналистом Клодом Мориаком и одним из его литературных героев Жаном Жене. Эта кампания была оформлена как Комитет по защите прав иммигрантов, но на их встречах возникала напряженность, поскольку Фуко выступал против антиизраильских настроений многих арабских рабочих и маоистских активистов. [134] На протесте в декабре 1972 года против убийства полицией алжирского рабочего Мохаммада Диаба и Фуко, и Жене были арестованы, что привело к широкой огласке. [135] Фуко также участвовал в создании Agence de Press-Libération (APL), группы левых журналистов, которые намеревались освещать новостные сюжеты, игнорируемые основной прессой. В 1973 году они основали ежедневную газету Libération , и Фуко предложил им создать комитеты по всей Франции для сбора новостей и распространения газеты, а также выступил за колонку, известную как «Хроника памяти рабочих», чтобы позволить рабочим выражать свое мнение. Фуко хотел активной журналистской роли в газете, но это оказалось несостоятельным, и вскоре он разочаровался в Libération , полагая, что она искажает факты; он не публиковался в ней до 1980 года. [136]
В 1975 году он испытал ЛСД с Симеоном Уэйдом и Майклом Стоунменом в Долине Смерти , Калифорния, и позже написал: «Это был величайший опыт в его жизни, и он глубоко изменил его жизнь и его работу». Перед Забриски-Пойнт они приняли ЛСД, слушая хорошо подготовленную музыкальную программу: « Четыре последние песни » Рихарда Штрауса , за которыми последовали « Три места в Новой Англии » Чарльза Айвза , завершив несколькими авангардными произведениями Штокхаузена . [137] [138] По словам Уэйда, как только он вернулся в Париж, Фуко отказался от второй рукописи «Истории сексуальности » и полностью переосмыслил весь проект. [139]
В 1976 году Галлимар опубликовал Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( История сексуальности: Воля к знанию ) Фуко, короткую книгу, исследующую то, что Фуко назвал «репрессивной гипотезой». Она вращалась в основном вокруг концепции власти, отвергая как марксистскую, так и фрейдистскую теорию. Фуко намеревался сделать ее первой в семитомном исследовании предмета. [140] Histoire de la sexualité стала бестселлером во Франции и получила положительную прессу, но вялый интеллектуальный интерес, что расстроило Фуко, который чувствовал, что многие неправильно поняли его гипотезу. [141] Вскоре он разочаровался в Галлимаре после того, как его оскорбил старший сотрудник Пьер Нора . [142] Вместе с Полем Вейном и Франсуа Валем Фуко начал новую серию академических книг, известную как Des travaux ( Некоторые работы ), через компанию Seuil , которая, как он надеялся, улучшит состояние академических исследований во Франции. [143] Он также подготовил введения к мемуарам Эркюлин Барбен и «Моя тайная жизнь» . [144]
«История сексуальности» Фуко концентрируется на отношении между истиной и полом. [145] Он определяет истину как систему упорядоченных процедур для производства, распределения, регулирования, циркуляции и эксплуатации утверждений. [146] Через эту систему истины создаются и применяются структуры власти. Хотя определение истины Фуко может отличаться от определения истины другими социологами до и после него, его работа с истиной в отношении структур власти, таких как сексуальность, оставила глубокий след в теории социальных наук. В своей работе он исследует повышенное любопытство относительно сексуальности, которое вызвало «мир извращений» во время элитного, капиталистического 18-го и 19-го века в западном мире. Согласно Фуко в « Истории сексуальности» , общество современной эпохи символизируется концепцией сексуальных дискурсов и их союзом с системой истины. [145] В «мире извращений», включая внебрачные связи, гомосексуальное поведение и другие подобные сексуальные промискуитеты, Фуко приходит к выводу, что сексуальные отношения такого рода строятся вокруг производства истины. [147] Секс стал не только средством удовольствия, но и вопросом истины. [147] Секс — это то, что ограничивает человека тьмой, но также и то, что выводит его на свет. [148]
Аналогично, в «Истории сексуальности » общество оценивает и одобряет людей на основе того, насколько близко они соответствуют дискурсивной форме сексуальной истины. [149] Как напоминает нам Фуко, в XVIII и XIX веках Церковь была олицетворением структуры власти в обществе. Таким образом, многие согласовывали свои личные добродетели с добродетелями Церкви, еще больше интернализируя свои убеждения о значении секса. [149] Однако те, кто объединяет свои сексуальные отношения с истиной, становятся все менее обязанными делиться своими внутренними взглядами с взглядами Церкви. Они больше не будут рассматривать организацию общественных норм как эффект глубоко укоренившейся структуры власти Церкви.
Существует международное гражданство, которое имеет свои права и обязанности, и которое стремится восстать против любого злоупотребления властью, независимо от того, кто автор, независимо от того, кто жертвы. В конце концов, нами всеми управляют, и как таковыми, мы солидарны.
— Мишель Фуко, 1981 [150]
Фуко оставался политическим активистом, сосредоточившись на протестах против нарушений прав человека правительством по всему миру. Он был ключевым игроком в протестах 1975 года против испанского правительства, которое должно было казнить 11 боевиков, приговоренных к смертной казни без справедливого суда. Это была его идея поехать в Мадрид с шестью другими, чтобы дать там пресс-конференцию; впоследствии они были арестованы и депортированы обратно в Париж. [151] В 1977 году он протестовал против экстрадиции Клауса Круассана в Западную Германию, и его ребро было сломано во время столкновений с полицией по борьбе с беспорядками. [152] В июле того же года он организовал собрание диссидентов Восточного блока , чтобы отметить визит советского генерального секретаря Леонида Брежнева в Париж. [153] В 1979 году он проводил кампанию за предоставление убежища вьетнамским политическим диссидентам во Франции. [154]
В 1977 году итальянская газета Corriere della sera попросила Фуко написать для них колонку. При этом в 1978 году он отправился в Тегеран в Иране, через несколько дней после резни в Черную пятницу . Документируя развивающуюся иранскую революцию , он встретился с лидерами оппозиции, такими как Мохаммад Казем Шариатмадари и Мехди Базарган , и обнаружил народную поддержку исламизма . [155] Вернувшись во Францию, он был одним из журналистов, которые посетили аятоллу Хомейни , прежде чем посетить Тегеран. Его статьи выражали благоговение перед исламистским движением Хомейни, за что он подвергался широкой критике во французской прессе, в том числе со стороны иранских эмигрантов. Фуко ответил, что исламизм должен стать главной политической силой в регионе, и что Запад должен относиться к нему с уважением, а не враждебно. [156] В апреле 1978 года Фуко отправился в Японию, где изучал дзен-буддизм под руководством Омори Согэна в храме Сейондзи в Уэнохара . [126]
Хотя Фуко и оставался критически настроенным по отношению к властным отношениям, он выразил осторожную поддержку правительству Социалистической партии Франсуа Миттерана после его победы на выборах 1981 года . [157] Но его поддержка вскоре ухудшилась, когда эта партия отказалась осудить подавление польским правительством демонстраций 1982 года в Польше, организованных профсоюзом «Солидарность» . Он и социолог Пьер Бурдье написали документ, осуждающий бездействие Миттерана, который был опубликован в Libération , и они также приняли участие в крупных публичных протестах по этому вопросу. [158] Фуко продолжал поддерживать «Солидарность» и вместе со своей подругой Симоной Синьоре отправился в Польшу в рамках экспедиции «Врачей мира» , выделив время для посещения концентрационного лагеря Освенцим . [159] Он продолжил свои научные исследования, и в июне 1984 года Галлимар опубликовал второй и третий тома «Истории сексуальности» . Второй том, L'Usage des plaisirs , был посвящен «техникам себя», предписанным древнегреческой языческой моралью в отношении сексуальной этики, в то время как третий том, Le Souci de soi , исследовал ту же тему в греческих и латинских текстах первых двух веков н. э. Четвертый том, Les Aveux de la chair , должен был исследовать сексуальность в раннем христианстве, но он не был завершен. [160]
В октябре 1980 года Фуко стал приглашенным профессором в Калифорнийском университете в Беркли , где читал лекции Ховисона по теме «Истина и субъективность», а в ноябре читал лекции в Институте гуманитарных наук Нью -Йоркского университета . Его растущая популярность в американских интеллектуальных кругах была отмечена журналом Time , в то время как Фуко продолжил читать лекции в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе в 1981 году, в Университете Вермонта в 1982 году и снова в Беркли в 1983 году, где его лекции собирали огромные толпы. [161] Фуко проводил много вечеров в гей-тусовке Сан-Франциско , часто посещая садомазохистские бани , занимаясь незащищенным сексом. Он восхвалял садомазохистскую деятельность в интервью гей-прессе, описывая ее как «реальное создание новых возможностей удовольствия, о которых люди раньше не имели ни малейшего представления». [162] Фуко заразился ВИЧ и в конечном итоге заболел СПИДом . В то время о вирусе было мало что известно; первые случаи были выявлены только в 1980 году. [163] Фуко изначально называл СПИД «выдуманной болезнью». [164] Летом 1983 года у него развился постоянный сухой кашель, который беспокоил друзей в Париже, но Фуко настаивал, что это была просто легочная инфекция. [165] Только когда Фуко был госпитализирован, ему поставили правильный диагноз ВИЧ ; пройдя лечение антибиотиками, он прочитал последний цикл лекций в Коллеж де Франс. [166] Фуко поступил в парижский госпиталь Сальпетриер — то самое учреждение, в котором он учился в «Безумии и цивилизации» — 10 июня 1984 года с неврологическими симптомами, осложненными сепсисом . Он умер в больнице 25 июня. [167]
26 июня 1984 года газета Libération сообщила о смерти Фуко, упомянув слух о том, что причиной смерти стал СПИД. На следующий день газета Le Monde выпустила медицинский бюллетень, одобренный его семьей, в котором не упоминалось ВИЧ/СПИД. [168] 29 июня состоялась церемония la levée du corps Фуко , на которой гроб вынесли из больничного морга. На ней присутствовали сотни людей, включая активистов и академических друзей, а Жиль Делез выступил с речью, в которой использовал отрывки из «Истории сексуальности» . [169] Затем его тело было похоронено в Вандевр-дю-Пуату на небольшой церемонии. [170] Вскоре после его смерти партнер Фуко Даниэль Дефер основал первую национальную организацию по ВИЧ/СПИДу во Франции, AIDES ; игра слов от французского слова «помощь» ( aide ) и англоязычного акронима заболевания. [171] Во вторую годовщину смерти Фуко Деферт публично заявил в The Advocate , что смерть Фуко была связана со СПИДом. [172]
Первый биограф Фуко, Дидье Эрибон , описывал философа как «сложную, многогранную личность», и что «под одной маской всегда скрывается другая». [173] Он также отметил, что тот демонстрировал «огромную работоспособность». [174] В ENS одноклассники Фуко единодушно описывали его как фигуру, которая была одновременно «сбивающей с толку и странной» и «страстным работником». [175] С возрастом его личность изменилась: Эрибон отметил, что, хотя он был «измученным подростком», после 1960 года он стал «сияющим человеком, расслабленным и жизнерадостным», даже будучи описанным теми, кто работал с ним, как денди . [176] Он отметил, что в 1969 году Фуко воплощал идею «воинствующего интеллектуала». [177]
Фуко был атеистом . [178] [179] Он любил классическую музыку, особенно наслаждаясь творчеством Иоганна Себастьяна Баха и Вольфганга Амадея Моцарта , [180] и стал известен тем, что носил водолазки . [181] После его смерти друг Фуко Жорж Дюмезиль описал его как человека, обладавшего «глубочайшей добротой и великодушием», а также демонстрирующего «интеллект, [который] буквально не знал границ». [182] Его спутник жизни Даниэль Дефер унаследовал его поместье, [183] архив которого был продан в 2012 году Национальной библиотеке Франции за 3,8 миллиона евро (4,5 миллиона долларов в апреле 2021 года). [184]
Политически Фуко был левым на протяжении большей части своей жизни, хотя его особая позиция в левом лагере часто менялась. В начале 1950-х годов, хотя он никогда не придерживался ортодоксальной марксистской точки зрения, Фуко был членом Французской коммунистической партии , покинув партию через три года, поскольку он выразил отвращение к предрассудкам в ее рядах против евреев и гомосексуалистов. Проработав некоторое время в Польше , которая была коммунистическим государством, якобы управляемым Польской объединенной рабочей партией , но на самом деле была жалким полицейским государством- сателлитом Советского Союза , он еще больше разочаровался в коммунистической идеологии. В результате в начале 1960-х годов Фуко считался «яростным антикоммунистом» некоторыми из его недоброжелателей, [185] хотя он был вовлечен в левые кампании вместе с большинством своих студентов и коллег. [186]
Коллега Фуко Пьер Бурдье резюмировал мысль философа как «длительное исследование трансгрессии, выхода за пределы социальных ограничений, всегда неразрывно связанное со знанием и властью» [187] .
Тема, которая лежит в основе всех работ Фуко, — это отношения между властью и знанием, и то, как первое используется для контроля и определения последнего. То, что власти называют «научным знанием», на самом деле является лишь средством социального контроля. Фуко показывает, как, например, в восемнадцатом веке «безумие» использовалось для категоризации и стигматизации не только психически больных, но и бедных, больных, бездомных и, конечно, любого, чье проявление индивидуальности было нежелательным.
— Филип Стоукс, Философия: 100 важнейших мыслителей (2004) [188]
Философ Филип Стоукс из Университета Рединга отметил, что в целом работа Фуко была «мрачной и пессимистичной». Хотя она, однако, оставляет некоторое место для оптимизма, поскольку иллюстрирует, как дисциплина философии может быть использована для выделения областей доминирования. При этом, как утверждал Стоукс, способы, которыми над нами доминируют, становятся более понятными, так что мы можем стремиться строить социальные структуры, которые минимизируют этот риск доминирования. [188] Во всем этом развитии необходимо было уделять пристальное внимание деталям; именно детали в конечном итоге индивидуализируют людей. [189]
Позже в своей жизни Фуко объяснил, что его работа была не столько об анализе власти как феномена, сколько о попытке охарактеризовать различные способы, которыми современное общество выражало использование власти для «объективизации субъектов». Они приняли три широкие формы: одна включала научный авторитет для классификации и «упорядочивания» знаний о человеческих популяциях; вторая заключалась в категоризации и «нормализации» человеческих субъектов (путем выявления безумия, болезни, физических особенностей и т. д.); и третья относится к способу, которым импульс к формированию сексуальной идентичности и обучению собственного тела для участия в рутинах и практиках в конечном итоге воспроизводит определенные модели в данном обществе. [190]
В дополнение к своей философской работе Фуко также писал о литературе. « Смерть и лабиринт: мир Раймона Русселя» , опубликованная в 1963 году и переведенная на английский язык в 1986 году, является единственной книгой Фуко о литературе. Он описал ее как «несомненно, книгу, которую я написал легче всего, с величайшим удовольствием и быстрее всего». [191] Фуко исследует теорию, критику и психологию со ссылкой на тексты Раймона Русселя , одного из первых заметных экспериментальных писателей. Фуко также прочитал лекцию в ответ на знаменитое эссе Ролана Барта « Смерть автора » под названием « Что такое автор? » в 1969 году, позже опубликованное полностью. [192] По словам литературного теоретика Корнелии Квас, для Фуко «отрицание существования исторического автора из-за его/ее нерелевантности для интерпретации абсурдно, поскольку автор является функцией текста, который организует его смысл». [193]
Анализ власти Фуко имеет две формы: эмпирическую и теоретическую . Эмпирический анализ касается исторических (и современных) форм власти и того, как они возникли из предыдущих форм власти. Фуко описывает три типа власти в своем эмпирическом анализе: суверенную власть, дисциплинарную власть и биовласть . [194]
Фуко в целом критикует «теории», которые пытаются дать абсолютные ответы на «все». Поэтому он считал свою собственную «теорию» власти ближе к методу, чем к типичной «теории». По мнению Фуко, большинство людей неправильно понимают власть. По этой причине он ясно дает понять, что власть нельзя полностью описать как: [194]
Фуко не критикует рассмотрение этих явлений как «власти», но утверждает, что эти теории власти не могут полностью описать все формы власти. Фуко также утверждает, что либеральное определение власти эффективно скрыло другие формы власти в той степени, в которой люди некритически приняли их. [194]
Анализ власти Фуко начинается на микроуровне, с единичных «силовых отношений». Ричард А. Линч определяет концепцию «силовых отношений» Фуко как «все, что в социальных взаимодействиях человека толкает, побуждает или заставляет его что-то делать». [195] Согласно Фуко, силовые отношения являются следствием различия, неравенства или дисбаланса, которые существуют в других формах отношений (таких как сексуальные или экономические). Однако сила и власть — это не то, что человек или группа «держат» (например, в суверенном определении власти), вместо этого власть — это сложная группа сил, которая исходит от «всего» и, следовательно, существует везде. То, что отношения власти всегда являются результатом неравенства, различия или дисбаланса, также означает, что власть всегда имеет цель или предназначение. Власть существует в двух формах: тактика и стратегия. Тактика — это власть на микроуровне, которая может быть, например, тем, как человек выбирает выражать себя через свою одежду. Стратегии, с другой стороны, — это власть на макроуровне, которая может быть состоянием моды в любой момент. Стратегии состоят из комбинации тактик. В то же время, согласно Фуко, власть не субъективна. Это постулирует парадокс, согласно Линчу, поскольку «кто-то» должен оказывать власть, в то время как в то же время не может быть «кого-то», оказывающего эту власть. [194] Согласно Линчу, этот парадокс можно разрешить с помощью двух наблюдений:
Согласно Фуко, силовые отношения постоянно меняются, постоянно взаимодействуя с другими силовыми отношениями, которые могут ослаблять, усиливать или изменять друг друга. Фуко пишет, что власть всегда включает сопротивление, что означает, что всегда существует вероятность того, что власть и силовые отношения изменятся каким-то образом. Согласно Ричарду А. Линчу, цель работы Фуко о власти — повысить осведомленность людей о том, как власть сформировала их образ жизни, мышления и действия, и, повышая эту осведомленность, дать им возможность изменить свой образ жизни, мышления и действия. [194]
Под «суверенной властью» Фуко подразумевает структуру власти, похожую на пирамиду, где один человек или группа людей (на вершине пирамиды) удерживают власть, в то время как «нормальные» (и угнетенные) люди находятся внизу пирамиды. В средней части пирамиды находятся люди, которые обеспечивают исполнение приказов суверена. Типичным примером суверенной власти является абсолютная монархия . [194]
В исторических абсолютных монархиях преступления считались личным оскорблением суверена и его/ее власти. Наказание часто было публичным и зрелищным, отчасти для того, чтобы удержать других от совершения преступлений, но также и для восстановления власти суверена. Однако это было и дорого, и неэффективно — слишком часто это приводило к тому, что люди симпатизировали преступнику. В наше время, когда доминирует дисциплинарная власть, преступники вместо этого подвергаются различным дисциплинарным методам, чтобы «переделать» преступника в «законопослушного гражданина». [196]
Согласно Хлое Тейлор , характерной чертой суверенной власти является то, что суверен имеет право отнимать жизнь, богатство, услуги, труд и продукты. У суверена есть право отнимать — отнимать жизнь, порабощать жизнь и т. д. — но не право контролировать жизнь так, как это происходит позже в дисциплинарных системах власти. Согласно Тейлор, форма власти, которая беспокоит философа Томаса Гоббса , — это суверенная власть. Согласно Гоббсу, люди «свободны» до тех пор, пока они буквально не закованы в цепи. [197]
То, что Фуко называет «дисциплинарной властью», направлено на максимально эффективное использование навыков тел. [198] Чем более полезным становится тело, тем более послушным оно должно стать. Цель этого не только в использовании навыков тел, но и в предотвращении использования этих навыков для восстания против власти. [198]
Дисциплинарная власть имеет «индивидов» в качестве своего объекта, цели и инструмента. Однако, по Фуко, «индивид» — это конструкция, созданная дисциплинарной властью. [198] Методы дисциплинарной власти создают «рациональный самоконтроль», [199] что на практике означает, что дисциплинарная власть интернализуется и, следовательно, не нуждается постоянно во внешней силе. Фуко говорит, что дисциплинарная власть — это в первую очередь не угнетающая форма власти, а скорее продуктивная форма власти. Дисциплинарная власть не угнетает интересы или желания, а вместо этого подчиняет тела реконструированным моделям поведения, чтобы реконструировать их мысли, желания и интересы. По Фуко, это происходит на фабриках, в школах, больницах и тюрьмах. [200] Дисциплинарная власть создает определенный тип личности, производя новые движения, привычки и навыки. Она фокусируется на деталях, отдельных движениях, их времени и скорости. Она организует тела во времени и пространстве и контролирует каждое движение для максимального эффекта. Он использует правила, наблюдение, экзамены и контроль. [200] Действия следуют определенным планам, цель которых — привести тела к определенным заранее определенным целям. Тела также объединяются друг с другом, чтобы достичь производительности, которая больше, чем сумма всех действий тел. [198]
Дисциплинарная власть, по мнению Фуко, была особенно успешна благодаря использованию трех технологий: иерархического наблюдения, нормализующего суждения и экзаменов. [198] Благодаря иерархическому наблюдению тела становятся постоянно видимыми для власти. Наблюдение иерархично, поскольку нет ни одного наблюдателя, а скорее «иерархии» наблюдателей. Примером этого являются психиатрические лечебницы в 19 веке, когда психиатр был не единственным наблюдателем, но также медсестры и вспомогательный персонал. Из этих наблюдений и научных рассуждений устанавливается норма, которая используется для оценки наблюдаемых тел. Чтобы дисциплинарная власть продолжала существовать, это суждение должно быть нормализовано. Фуко упоминает несколько характеристик этого суждения: (1) все отклонения, даже небольшие, от правильного поведения наказываются, (2) повторные нарушения правил наказываются дополнительно, (3) упражнения используются как техника коррекции поведения и наказания, (4) поощрения используются вместе с наказанием для установления иерархии хорошего и плохого поведения/людей, (5) ранг/оценки и т. д. используются как наказание и поощрение. Экзамены сочетают иерархическое наблюдение с суждением. Экзамены объективируют и индивидуализируют наблюдаемые тела, создавая обширную документацию о каждом наблюдаемом теле. Таким образом, цель экзаменов состоит в том, чтобы собрать дополнительную информацию о каждом человеке, отслеживать его развитие и сравнивать его результаты с нормой. [198]
По мнению Фуко, «формулу» дисциплинарной власти можно увидеть в плане философа Иеремии Бентама для «оптимальной тюрьмы»: паноптикуме . Такая тюрьма состоит из круглого здания, где в каждой камере находится только один заключенный. В каждой камере есть два окна — одно для пропускания света снаружи и одно, направленное в середину круглого здания. В этой середине находится башня, где может быть размещен охранник, который будет наблюдать за заключенными. Поскольку заключенные никогда не смогут узнать, наблюдают за ними или нет в данный момент, они будут интернализировать дисциплинарную власть и регулировать свое собственное поведение ( как если бы за ними постоянно наблюдали). Фуко говорит, что эта конструкция (1) создает индивидуальность, отделяя заключенных друг от друга в физической комнате, (2) поскольку заключенные не могут знать, наблюдают ли за ними в любой момент, они усваивают дисциплинарную власть и регулируют свое собственное поведение так, как если бы за ними всегда наблюдали, (3) наблюдение позволяет создавать обширную документацию о каждом заключенном и его поведении. По словам Фуко, паноптикум использовался в качестве модели также для других дисциплинарных учреждений, таких как психиатрические больницы в 19 веке. [198]
Под «биовластью» Фуко подразумевает власть над биосом (жизнью) — власть над населением. Биовласть в первую очередь опирается на нормы, которые усваиваются людьми, а не на внешнюю силу. Она поощряет, усиливает, контролирует, наблюдает, оптимизирует и организует силы, стоящие ниже ее. Иногда Фуко описывал биовласть как нечто отдельное от дисциплинарной власти, но в других случаях он описывал дисциплинарную власть как выражение биовласти. Биовласть может использовать дисциплинарные методы, но в отличие от дисциплинарной власти ее целью является население, а не отдельные личности. [197]
Биовласть изучает население в отношении (например) числа рождений, продолжительности жизни, общественного здравоохранения, жилья, миграции, преступности, какие социальные группы чрезмерно представлены в отклонениях от нормы (в отношении здоровья, преступности и т. д.) и пытается скорректировать, контролировать или устранить эти отклонения от нормы. Одним из примеров является возрастное распределение в популяции. Биовласть интересуется возрастным распределением, чтобы компенсировать будущую (или текущую) нехватку рабочей силы, домов престарелых и т. д. Еще одним примером является секс: поскольку секс связан с ростом населения, секс и сексуальность представляли большой интерес для биовласти. На дисциплинарном уровне люди, которые занимались нерепродуктивными сексуальными актами, лечились от психиатрических диагнозов, таких как «извращение», «фригидность» и «сексуальная дисфункция». На уровне биовласти изучалось использование противозачаточных средств, некоторые социальные группы (различными способами) поощрялись иметь детей, в то время как другие (например, бедные, больные, незамужние женщины, преступники или люди с ограниченными возможностями) были отговорены или лишены возможности иметь детей. [197]
В эпоху биовласти смерть стала скандалом и катастрофой, но, несмотря на это, биовласть, по словам Фуко, убила больше людей, чем любая другая форма власти до нее. При суверенной власти суверенный король мог убивать людей, чтобы проявить свою власть или начать войны просто для расширения своего королевства, но в эпоху биовласти войны вместо этого были мотивированы амбициями «защитить саму жизнь». Похожие мотивы использовались и для геноцида. Например, нацистская Германия мотивировала свою попытку искоренить евреев, психически больных и инвалидов мотивацией того, что евреи были «угрозой для здоровья немцев», и что деньги, потраченные на здравоохранение для психически больных и инвалидов, лучше было бы потратить на «жизнеспособных немцев». Хлоя Тейлор также упоминает, что война в Ираке была мотивирована похожими принципами. Сначала мотивация заключалась в том, что у Ирака, как считалось, было оружие массового поражения и связи с Аль-Каидой . Однако, когда администрации Буша и Блэра не нашли никаких доказательств в поддержку ни одной из этих теорий, мотивация войны была изменена. В новой мотивировке причиной войны было названо то, что Саддам Хусейн совершил преступления против собственного населения. Тейлор имеет в виду, что в наше время войну приходится «скрывать» под риторикой гуманитарной помощи, несмотря на то, что эти войны часто вызывают гуманитарные кризисы. [197]
В 19 веке трущобы увеличивались в количестве и размерах по всему западному миру. Преступность, болезни, алкоголизм и проституция были обычным явлением в этих районах, и средний класс считал людей, которые жили в этих трущобах, «безнравственными» и «ленивыми». Средний класс также боялся, что этот низший класс рано или поздно «возьмет верх», потому что рост населения в этих трущобах был больше, чем в среднем классе. Этот страх привел к научному изучению евгеники , основатель которой Фрэнсис Гальтон был вдохновлен Чарльзом Дарвином и его теорией естественного отбора. По словам Гальтона, общество предотвращало естественный отбор, помогая «слабым», тем самым вызывая распространение «отрицательных качеств» на остальную часть населения. [197]
Согласно Фуко, тело не является чем-то объективным, что находится вне истории и культуры. Вместо этого, утверждает Фуко, тело было и продолжает формироваться обществом и историей — работой, диетой, идеалами тела, физическими упражнениями, медицинскими вмешательствами и т. д. Фуко не представляет «теории» тела, но пишет о нем в «Надзирать и наказывать» , а также в «Истории сексуальности» . Фуко критиковал все чисто биологические объяснения таких явлений, как сексуальность, безумие и преступность. Кроме того, Фуко утверждает, что тело не является достаточной основой для самопонимания и понимания других. [200]
В «Надзирать и наказывать » Фуко показывает, как власть и тело связаны друг с другом, например, дисциплинарная власть в первую очередь фокусируется на индивидуальных телах и их поведении. Фуко утверждает, что власть, манипулируя телами/поведением, также манипулирует умами людей. Фуко переворачивает платоновское высказывание «тело — тюрьма души» ( Федон , 66a–67d) и вместо этого утверждает, что «душа — тюрьма тела». [200]
По мнению Фуко, сексология пыталась проявить себя как «наука», ссылаясь на материал (тело). В противовес этому Фуко утверждает, что сексология — это псевдонаука , а «пол» — псевдонаучная идея. Для Фуко идея естественной, биологически обоснованной и фундаментальной сексуальности — это нормативная историческая конструкция, которая также использовалась в качестве инструмента власти. Описывая пол как биологическую и фундаментальную причину гендерной идентичности , сексуальной идентичности и сексуального поведения людей, власть фактически смогла нормализовать сексуальное и гендерное поведение. Это позволило оценить, патологизировать и «исправить» сексуальное и гендерное поведение людей, сравнивая поведение тел с сконструированным «нормальным» поведением. Для Фуко «нормальная сексуальность» — это такая же конструкция, как и «естественная сексуальность». Поэтому Фуко также критиковал популярный дискурс, который доминировал в дебатах о сексуальности в 1960-х и 1970-х годах. В это время популярный дискурс выступал за «освобождение» сексуальности от культурного, морального и капиталистического гнета. Фуко, однако, утверждает, что мнения людей о сексуальности и их опыт всегда являются результатом культурных и властных механизмов. «Освобождение» сексуальности от одной группы норм означает лишь то, что ее место займет другая группа норм. Это, однако, не означает, что Фуко считает сопротивление бесполезным. Фуко скорее утверждает, что невозможно полностью освободиться от власти и что просто нет «естественной» сексуальности. Власть всегда подразумевает измерение сопротивления, а следовательно, и возможность изменения. Хотя Фуко считает невозможным выйти за рамки властных сетей, всегда возможно изменить эти сети или управлять ими по-другому. [200]
По Фуко, тело — это не только «послушный и пассивный объект», находящийся под властью дискурсов и власти. Тело также является «семя» сопротивления доминирующим дискурсам и методам власти. Тело никогда не бывает полностью послушным, и опыт никогда не может быть полностью сведен к лингвистическим описаниям. Всегда есть возможность испытать что-то, что невозможно описать словами, и в этом несоответствии также есть возможность сопротивления доминирующим дискурсам. [200]
Взгляд Фуко на историческую конструкцию тела повлиял на многих теоретиков феминизма и квир-сообщества . По словам Йоханны Оксалы, влияние Фуко на квир-теорию было настолько велико, что его можно считать одним из основателей квир-теории. Основная идея квир-теории заключается в том, что не существует естественного фундамента, который лежал бы за такими идентичностями, как гей, лесбиянка, гетеросексуал и т. д. Вместо этого эти идентичности считаются культурными конструкциями, которые были сконструированы посредством нормативных дискурсов и отношений власти. Феминистки с помощью идей Фуко изучали различные способы, которыми женщины формируют свои тела: посредством пластической хирургии, диеты, расстройств пищевого поведения и т. д. Историзация пола Фуко также повлияла на теоретиков феминизма, таких как Джудит Батлер , которая использовала теории Фуко об отношениях между субъектом, властью и полом, чтобы подвергнуть сомнению гендерные субъекты. Батлер следует за Фуко, говоря, что не существует «истинного» гендера за гендерной идентичностью, который составляет ее биологическую и объективную основу. Однако Батлер критикует Фуко, утверждая, что Фуко «наивно» представляет тела и удовольствия как основание для сопротивления власти, не распространяя свою историзацию сексуальности на гендерные субъекты/тела. Фуко подвергся критике со стороны других феминисток, таких как Сьюзан Бордо и Кейт Сопер . [200]
Джоанна Оксала утверждает, что Фуко, говоря, что секс/сексуальность сконструированы, не отрицает существование сексуальности. Оксала также утверждает, что цель критических теорий, таких как теория Фуко, заключается не в освобождении тела и сексуальности от угнетения, а скорее в том, чтобы подвергнуть сомнению и отрицать идентичности, которые постулируются как «естественные» и «существенные», показывая, как эти идентичности являются историческими и культурными конструкциями. [200]
В мае 1977 года Фуко подписал петицию во французский парламент , призывая снизить возраст согласия для гомосексуалистов с 21 до 15 лет, чтобы он соответствовал возрасту для гетеросексуалов. [201] [202] В передаче 1978 года Фуко утверждал, что дети могут давать сексуальное согласие , заявив, что «предполагать, что ребенок неспособен объяснить, что произошло, и неспособен дать свое согласие, — это два злоупотребления, которые нетерпимы и совершенно неприемлемы». [203] [ необходим неосновной источник ]
Фуко считал своим главным проектом исследование того, как люди на протяжении истории превращались в «субъектов». [204] Субъективность для Фуко — это не состояние бытия, а практика — активное «бытие». [205] По мнению Фуко, «субъект» западными философами обычно рассматривался как нечто данное; естественное и объективное. Напротив, Фуко считает субъективность конструкцией, созданной властью. [204] Фуко говорит о «assujettissement», французском термине, который для Фуко относится к процессу, когда власть создает субъектов, одновременно угнетая их с помощью социальных норм. Для Фуко «социальные нормы» — это стандарты, которым людей поощряют следовать, которые также используются для сравнения и определения людей. В качестве примера «assujettissement» Фуко упоминает «гомосексуал», исторически обусловленный тип субъективности, который был создан сексологией. Фуко пишет, что содомия ранее считалась серьезным сексуальным отклонением, но временным. Гомосексуализм, однако, стал «видом», прошлым, детством и типом жизни. «Гомосексуалисты» той же силой, которая создала эту субъективность, подвергались дискриминации из-за того, что гомосексуализм считался отклонением от «нормальной» сексуальности. Однако, утверждает Фуко, создание субъективности, такой как «гомосексуализм», имеет не только негативные последствия для людей, которые субъективизируются — субъективность гомосексуализма также привела к созданию гей-баров и парадов гордости . [206]
По мнению Фуко, научные дискурсы играют важную роль в системе дисциплинарной власти, классифицируя и категоризируя людей, наблюдая за их поведением и «леча» их, когда их поведение считается «ненормальным». Он определяет дискурс как форму угнетения , которая не требует физической силы. Он определяет его производство как «контролируемое, отобранное, организованное и перераспределенное определенным количеством процедур», которые движимы стремлением людей к знаниям для создания «правил» и «систем», которые транслируются в социальные коды. [207] Более того, дискурс создает силу, которая выходит за рамки общественных институтов и может быть обнаружена в социальных и формальных областях, таких как системы здравоохранения, образования и обеспечения правопорядка. Формирование этих областей может показаться способствующим социальному развитию; однако Фуко предостерегает от пагубных аспектов дискурсов для общества.
Такие науки, как психиатрия, биология, медицина, экономика, психоанализ, психология, социология, этнология, педагогика и криминология, классифицировали поведение как рациональное, иррациональное, нормальное, ненормальное, человеческое, бесчеловечное и т. д. Поступая так, они все создали различные типы субъективности и норм, [199] которые затем усваиваются людьми как «истины». Затем люди адаптировали свое поведение, чтобы приблизиться к тому, что эти науки обозначили как «нормальное». [200] Например, Фуко утверждает, что психологическое наблюдение/надзор и психологические дискурсы создали тип субъективности, центрированной на психологии, что привело к тому, что люди стали считать несчастье недостатком своей психологии, а не общества. Это также, по мнению Фуко, было способом для общества противостоять критике — критика общества была обращена против личности и ее психологического здоровья. [196]
Согласно Фуко, субъективность — это не обязательно то, что навязывается людям извне — это также то, что устанавливается в отношении человека к себе. [205] Это может, например, произойти, когда человек пытается «найти себя» или «быть собой», что Эдвард МакГушин описывает как типичную современную деятельность. В этом поиске «истинного я» самость устанавливается на двух уровнях: как пассивный объект («истинное я», которое ищут) и как активный «искатель». Древние киники и философ 19-го века Фридрих Ницше утверждали, что «истинное я» можно найти, только пройдя через большие трудности и/или опасности. Древние стоики и философ 17-го века Рене Декарт , однако, утверждали, что «я» можно найти путем тихой и уединенной интроспекции. Еще один пример — Сократ , который утверждал, что самосознание можно обрести только в ходе дебатов с другими, где спорщики подвергают сомнению основополагающие взгляды и мнения друг друга. Фуко, однако, утверждал, что «субъективность» — это процесс, а не состояние бытия. Таким образом, Фуко утверждал, что не существует «истинного я», которое можно было бы найти. Скорее, «я» конституируется/создается в таких видах деятельности, как те, которые используются для «поиска» «я». Другими словами, подвергание себя трудностям и опасности не «раскрывает» «истинное я», согласно Фуко, а скорее создает определенный тип я и субъективности. Однако, согласно Фуко, «форма» для субъекта в значительной степени уже конституирована властью, до того, как эти самоконституирующие практики будут использованы. Школы, рабочие места, домохозяйства, государственные учреждения, развлекательные СМИ и сектор здравоохранения — все это посредством дисциплинарной власти способствует формированию людей в определенных типах субъектов. [208]
Тодд Мэй определяет концепцию свободы Фуко как: то, что мы можем сделать с собой в нашем конкретном историческом контексте. Условием этого, по Фуко, является то, что мы осознаем нашу ситуацию и то, как она была создана/подвергнута влиянию (и все еще подвергается влиянию) власти. По мнению Мэя, два аспекта того, как власть сформировала образ жизни, мышления и действия людей, описаны в книгах, где Фуко рассматривает дисциплинарную власть и историю сексуальности. Однако, утверждает Мэй, всегда будут аспекты формирования людей, которые будут им неизвестны, отсюда и постоянная необходимость в том типе анализа, который проводил Фуко. [196]
Фуко утверждает, что силы, которые повлияли на людей, могут быть изменены; люди всегда обладают способностью изменять факторы, которые ограничивают их свободу. [196] Таким образом, свобода — это не состояние бытия, а практика — способ бытия по отношению к себе, к другим и к миру. [209] По словам Тодда Мэя, концепция свободы Фуко также включает в себя построение историй, подобных тем, которые Фуко сделал об истории дисциплинарной власти и сексуальности — историй, которые исследуют и описывают силы, которые повлияли на людей, чтобы они стали теми, кто они есть. Из знаний, которые получены в результате таких исследований, люди могут впоследствии решить, какие силы они считают приемлемыми, а какие они считают невыносимыми и должны быть изменены. Свобода для Фуко — это своего рода «эксперимент» с различными «трансформациями». Поскольку эти эксперименты невозможно полностью контролировать, Мэй утверждает, что они могут либо привести к реконструкции невыносимых властных отношений, либо к созданию новых. Таким образом, утверждает Мэй, всегда необходимо продолжать подобные эксперименты и фукольдианский анализ. [196]
«Альтернатива» Фуко современной субъективности описывается Крессидой Хейес как «критика». Для Фуко нет «хороших» и «плохих» форм субъективности, поскольку все они являются результатом властных отношений. [206] Точно так же Фуко утверждает, что нет «хороших» и «плохих» норм. Все нормы и институты одновременно и позволяют, и подавляют. Поэтому, утверждает Фуко, всегда важно продолжать практику «критики». [205] Критика для Фуко — это практика, которая ищет процессы и события, которые привели к нашему образу бытия — вопрошание о том, кто мы «есть» и как это «мы» стало таковым. Такая «критическая онтология настоящего» показывает, что нынешнее «бытие» людей на самом деле является исторически обусловленной, нестабильной и изменчивой конструкцией. Фуко подчеркивает, что поскольку нынешний образ бытия не является необходимостью, его также можно изменить. [209] Критика также включает в себя исследование того, как и когда люди становятся доступными, а когда их угнетают текущие нормы и институты, поиск способов уменьшить ограничения свободы, противостоять нормализации и развивать новый и иной способ отношения к себе и другим. Фуко утверждает, что невозможно выйти за рамки властных отношений, но что всегда возможно управлять властными отношениями по-другому. [205]
В качестве альтернативы современному «поиску» «истинного себя» [208] и как часть «работы свободы» [209] Фуко обсуждает древнегреческий термин epimeleia heautou , «забота о себе» (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). По мнению Фуко, среди древнегреческих философов самосознание не было целью само по себе, а скорее чем-то, к чему стремились, чтобы «заботиться о себе». Забота о себе состоит из того, что Фуко называет «искусством жизни» или «технологиями себя». [208] Целью этих техник, по мнению Фуко, было преобразование себя в более этичную личность. В качестве примера Фуко упоминает медитацию , [199] стоическую деятельность по размышлению о прошлых и будущих действиях и оценке того, соответствуют ли эти действия чьим- либо ценностям и целям, и «созерцание природы». Созерцание природы — это еще одна стоическая деятельность, которая заключается в размышлении о том, насколько «малым» является наше существование по сравнению с большим космосом . [208]
Фуко описывается Мэри Бет Мейдер как эпистемологический конструктивист и историцист . [210] Фуко критически относится к идее о том, что люди могут достичь «абсолютного» знания о мире. Основная цель многих работ Фуко — показать, как то, что традиционно считалось абсолютным, универсальным и истинным, на самом деле является исторически условным. Для Фуко даже идея абсолютного знания является исторически условным понятием. Однако это не приводит к эпистемологическому нигилизму; скорее, Фуко утверждает, что мы «всегда начинаем заново», когда дело касается знания. [204] В то же время Фуко критикует современную западную философию за отсутствие «духовности». Под «духовностью» Фуко подразумевает определенный тип этического существа и процессы, которые приводят к этому состоянию бытия. Фуко утверждает, что такая духовность была естественной частью древнегреческой философии, где знание считалось чем-то доступным только тем, кто имел этический характер. По Фуко, это изменилось в «картезианском моменте», моменте, когда Рене Декарт достиг «понимания», что самосознание было чем-то данным ( Cogito, ergo sum , «Я мыслю, следовательно, я существую»), и из этого «понимания» Декарт сделал выводы о Боге, мире и знании. По Фуко, со времен Декарта знание было чем-то отдельным от этики. В наше время, утверждает Фуко, любой может достичь «знания», если он является рациональным существом, образованным, желающим участвовать в научном сообществе и использовать научный метод. Фуко критикует этот «современный» взгляд на знание. [211]
Фуко описывает два типа «знания»: «savoir» и «connaissance», два французских термина, которые оба можно перевести как «знание», но с разными значениями для Фуко. Под «savoir» Фуко подразумевает процесс, в котором создаются субъекты, в то же время эти субъекты также становятся объектами для знания. Пример этого можно увидеть в криминологии и психиатрии. В этих науках создаются такие субъекты, как «рациональный человек», «психически больной человек», «законопослушный человек», «преступник» и т. д., и эти науки сосредотачивают свое внимание и знания на этих субъектах. Знание об этих субъектах — это «connaissance», в то время как процесс, в котором создаются субъекты и знания, — это «savoir». [210] Похожий термин в корпусе Фуко — «pouvoir/savoir» (власть/знание). С помощью этого термина Фуко ссылается на тип знания, который считается «здравым смыслом», но который создается и удерживается в этой позиции (как «здравый смысл») властью. Термин власть/знание происходит от идеи Джереми Бентама о том, что паноптикумы будут не только тюрьмами, но и будут использоваться для экспериментов, в которых будет изучаться поведение преступников. Таким образом, власть/знание относится к формам власти, где власть сравнивает людей, измеряет различия, устанавливает норму, а затем навязывает эту норму субъектам. Это особенно успешно, когда установленная норма интернализуется и институционализируется (под «институционализированным» Фуко подразумевает, когда норма вездесуща). Потому что тогда, когда норма интернализуется и институционализируется, она фактически становится частью «здравого смысла» людей — «очевидного», «данного», «естественного». Когда это происходит, этот «здравый смысл» также влияет на явное знание (научное знание), утверждает Фуко. Эллен К. Федер утверждает, что предпосылка «мир состоит из женщин и мужчин» является примером этого. Эта предпосылка, утверждает Федер, считалась «здравым смыслом» и привела к созданию психиатрического диагноза расстройство гендерной идентичности (РГИ). Например, в 1970-х годах детям с поведением, которое считалось не соответствующим их полу, ставили диагноз РГИ. Затем лечение состояло в попытках заставить ребенка адаптироваться к преобладающим гендерным нормам. Федер утверждает, что это пример власти/знания, поскольку психиатрия, исходя из предпосылки «здравого смысла» «мир состоит из женщин и мужчин» (предпосылки, которая поддерживается в этом статусе властью), создала новый диагноз, новый тип субъекта и целый массив знаний, окружающих этот новый субъект. [212]
Работы Фуко оказали мощное влияние на многочисленные гуманитарные и социальные научные дисциплины как одного из самых влиятельных и противоречивых ученых периода после Второй мировой войны. [213] [214] Согласно анализу Лондонской школы экономики в 2016 году, его работы «Надзирать и наказывать» и «История сексуальности» вошли в число 25 самых цитируемых книг по социальным наукам всех времен, набрав чуть более 100 000 ссылок. [215] В 2007 году Фуко был включен в список самых цитируемых ученых в области гуманитарных наук по версии ISI Web of Science среди большого количества французских философов, автор сборника прокомментировал, что «то, что это говорит о современной науке, должен решить читатель, и предполагается, что суждения будут варьироваться от восхищения до отчаяния, в зависимости от точки зрения». [216]
По словам Гэри Гаттинга , «подробные исторические замечания Фуко о возникновении дисциплинарной и регулирующей биовласти имели широкое влияние». [217] Лео Берсани писал, что:
«[Фуко] — наш самый блестящий философ власти. Он более оригинально, чем любой другой современный мыслитель, попытался определить исторические ограничения, в которых мы живем, в то же время он стремился объяснить — если возможно, даже определить — точки, в которых мы могли бы сопротивляться этим ограничениям и противостоять некоторым действиям власти. В нынешней атмосфере циничного отвращения к осуществлению политической власти важность Фуко вряд ли можно переоценить». [218]
Работа Фуко о «биовласти» оказала широкое влияние на дисциплины философии и политической теории , особенно на таких авторов, как Джорджио Агамбен , Роберто Эспозито , Антонио Негри и Майкл Хардт . [219] Его дискуссии о власти и дискурсе вдохновили многих критических теоретиков , которые считают, что анализ Фуко структур власти может помочь в борьбе с неравенством. Они утверждают, что посредством анализа дискурса иерархии могут быть раскрыты и подвергнуты сомнению путем анализа соответствующих областей знания, через которые они легитимируются. Это один из способов, которым работа Фуко связана с критической теорией. [220] Его работа «Надзирать и наказывать» повлияла на его друга и современника Жиля Делеза , который опубликовал статью «Постскриптум об обществах контроля», восхваляя работу Фуко, но утверждая, что современное западное общество на самом деле превратилось из «дисциплинарного общества» в «общество контроля». [221] В 1988 году Делёз опубликовал книгу, посвященную учению Фуко, под названием «Фуко» .
Обсуждения Фуко взаимосвязи власти и знания оказали влияние на постколониальную критику в объяснении дискурсивного формирования колониализма , в частности, на работу Эдварда Саида «Ориентализм» . [222] Социологи Майкл Хвид Якобсен и Сёрен Кристиансен сравнивали работу Фуко с работой Эрвинга Гоффмана , которые причисляют Гоффмана к тем, кто оказал влияние на Фуко. [223] Труды Фуко, в частности «История сексуальности» , также оказали большое влияние на феминистскую философию и квир-теорию, в частности, на работу крупного феминистского исследователя Джудит Батлер из-за его теорий относительно генеалогии мужественности и женственности, власти, сексуальности и тел. [213]
Дуглас Мюррей в своей книге «Война с Западом » утверждал, что «навязчивый анализ Фуко всего через квазимарксистскую призму властных отношений свел почти все в обществе к транзакционной, карательной и бессмысленной антиутопии» [224] .
Известная критика мысли Фуко касается его отказа предлагать позитивные решения социальных и политических проблем, которые он критикует. Поскольку ни одно человеческое отношение не лишено власти, свобода становится неуловимой — даже как идеал. Эта позиция, которая критикует нормативность как социально сконструированную и условную, но которая опирается на неявную норму для критики, привела философа Юргена Хабермаса к описанию мышления Фуко как «криптонормативистского » , скрытно полагающегося на те самые принципы Просвещения , против которых он пытается спорить. [225] Подобная критика была выдвинута Дианой Тейлор и Нэнси Фрейзер , которые утверждают, что «критика Фуко охватывает традиционные моральные системы, он отрицает себя, прибегая к таким концепциям, как «свобода» и «справедливость», и поэтому не обладает способностью генерировать позитивные альтернативы». [226]
Философ Ричард Рорти утверждал, что «археология знания» Фуко в корне негативна и, таким образом, не может адекватно установить какую-либо «новую» теорию знания per se . Скорее, Фуко просто дает несколько ценных максим относительно прочтения истории. Рорти пишет:
Насколько я могу судить, все, что он может предложить, это блестящие переописания прошлого, дополненные полезными подсказками о том, как избежать попадания в ловушку старых историографических предположений. Эти подсказки в основном состоят из следующих высказываний: «не ищите прогресса или смысла в истории; не рассматривайте историю данной деятельности, любого сегмента культуры как развитие рациональности или свободы; не используйте никакой философский словарь для характеристики сущности такой деятельности или цели, которой она служит; не предполагайте, что способ, которым эта деятельность осуществляется в настоящее время, дает какой-либо ключ к целям, которым она служила в прошлом». [227]
Фуко часто критиковали историки за то, что они считали недостатком строгости в его анализе. [228] Например, Ганс-Ульрих Велер резко критиковал Фуко в 1998 году. [229] Хотя Велер признает, что Фуко выделил некоторые проблемы современности, которые до этого были удалены или полностью проигнорированы, [230] он считает последнего плохим философом, который несправедливо получил хороший отклик со стороны гуманитарных и социальных наук. По мнению Велера, работы Фуко не только недостаточны в своих эмпирических исторических аспектах, но также часто противоречивы и лишены ясности. Например, концепция власти Фуко «отчаянно недифференцирована», а тезис Фуко о «дисциплинарном обществе», по мнению Велера, возможен только потому, что Фуко не проводит должного различия между авторитетом, силой, властью, насилием и легитимностью. [231] Кроме того, его тезис основан на одностороннем выборе источников (тюрьмы и психиатрические учреждения) и пренебрегает другими типами организаций, такими как фабрики. Также Велер критикует «франкоцентризм» Фуко, поскольку тот не принял во внимание крупных немецкоязычных теоретиков социальных наук, таких как Макс Вебер и Норберт Элиас . В целом Велер приходит к выводу, что Фуко является «из-за бесконечного ряда недостатков в его так называемых эмпирических исследованиях... интеллектуально нечестным ('intelektuell unredlicher'), эмпирически абсолютно ненадежным ('empirisch absolut unzuverlaessiger'), криптонормативистским соблазнителем (' Rattenfaenger ') постмодернизма». [232]
Хотя американские феминистки опирались на критику Фуко исторического построения гендерных ролей и сексуальности, некоторые феминистки отмечают ограничения маскулинной субъективности и этической ориентации, которые он описывает. [233] Связанный с этим вопрос, поднятый учеными Элизабет Повинелли и Кэтрин Юсофф, заключается в почти полном отсутствии какого-либо обсуждения расы в его трудах. Юсофф (2018, стр. 211) говорит: «Повинелли обращает наше внимание на провинциальность проекта Фуко в его концептуализации западноевропейской генеалогии». [234]
Философ Роджер Скрутон утверждает в «Сексуальном желании » (1986), что Фуко был неправ, утверждая в «Истории сексуальности» , что сексуальная мораль культурно относительна. Он критикует Фуко за предположение, что могут быть общества, в которых «проблематизация» сексуального не происходит, заключая, что «никакая история мысли не может показать, что «проблематизация» сексуального опыта свойственна определенным конкретным социальным формациям: она характерна для личного опыта в целом, а следовательно, и для каждого подлинного социального порядка». [235]
Подход Фуко к сексуальности, которую он рассматривает как социально сконструированную, стал влиятельным в квир-теории. Сопротивление Фуко политике идентичности и его неприятие психоаналитической концепции «выбора объекта» расходятся с некоторыми теориями квир-идентичности. [233]
Фуко иногда критикуют за его предполагаемый социальный конструктивизм , который некоторые считают оскорблением концепции истины . В телевизионных дебатах Фуко с Ноамом Хомским в 1971 году Фуко выступал против возможности какой-либо фиксированной человеческой природы, как постулировалось концепцией Хомского о врожденных человеческих способностях. Хомский утверждал, что концепции справедливости коренятся в человеческом разуме, тогда как Фуко отвергал универсальную основу для концепции справедливости. [236] После дебатов Хомский был поражен полным отрицанием Фуко возможности универсальной морали, заявив: «Он показался мне совершенно аморальным, я никогда не встречал никого, кто был бы настолько абсолютно аморальным [...] Я имею в виду, что он мне нравился лично, просто я не мог понять его. Как будто он был из другого вида или что-то в этом роде». [237]
Перуанский писатель Марио Варгас Льоса , признавая, что Фуко способствовал предоставлению права гражданства в культурной жизни некоторым маргинальным и эксцентричным переживаниям (сексуальности, культурного подавления, безумия), утверждает, что его радикальная критика власти нанесла ущерб образованию. [238]
Одно из утверждений Фуко относительно субъективности личности было оспорено. Выступая против взгляда Фуко на субъективность, Терье Спарби, Фридрих Эдельхойзер и Ульрих В. Вегер утверждают, что другие факторы, такие как биологические, экологические и культурные, являются объяснениями личности. [239]
Жан Бодрийяр в своем трактате 1977 года « Забудьте Фуко» (перевод с англ. Forget Foucault ) утверждал, что «дискурс Фуко — это зеркало сил, которые он описывает». [240] : 30 Поскольку «наконец-то стало возможным говорить с таким определенным пониманием о силе, сексуальности, теле и дисциплине [...], то это потому, что в какой-то момент все это здесь и сейчас заканчивается». Следовательно, «совпадение между этой новой версией власти и новой версией желания, предложенной Делёзом и Лиотаром [...] [которое] не было случайным: просто у Фуко власть занимает место желания [...] Вот почему у Фуко нет желания: его место уже занято [...] Когда власть смешивается с желанием, а желание смешивается с властью, давайте забудем их обоих». [240]
Я рассказал ему об этом в 1981 году, когда был у него в гостях, и он посмеялся надо мной и сказал: «Это какой-то новый образец американского пуританства. Вы придумали болезнь, которая наказывает только геев и черных?»
«Французское законодательство признает за 12- и 13-летними детьми способность к различению, которую оно может судить и наказывать», — говорится во второй петиции, подписанной Сартром и Де Бовуар, а также другими интеллектуалами Мишелем Фуко, Роланом Бартом, Жаком Деррида; ведущим детским психологом Франсуазой Дольто; и писателями Филиппом Соллерсом, Аленом Роб-Грийе и Луи Арагоном. «Но оно отвергает такую способность, когда речь идет об эмоциональной и сексуальной жизни ребенка. Оно должно признать право детей и подростков вступать в отношения с тем, с кем они хотят».
И предполагать, что ребенок не способен объяснить, что произошло, и не способен дать свое согласие, — это два злоупотребления, которые невыносимы, совершенно неприемлемы.
