Джорджио Агамбен ( / ə ˈ ɡ æ m b ə n / ə- GAM -bən , итальянский: [ˈdʒordʒo aˈɡamben] ; родился 22 апреля 1942 года) — итальянский философ , наиболее известный своей работой, исследующей концепции чрезвычайного положения , [ 7] форма жизни (отличная от формы жизни Людвига Витгенштейна ), homo sacer и безразличие . Концепция биополитики (заимствованная из работ Мишеля Фуко ) легла в основу многих его работ.
Агамбен получил образование в Римском университете , где в 1965 году он написал неопубликованную лауреатскую диссертацию о политической мысли Симоны Вейль . Агамбен участвовал в семинарах Мартина Хайдеггера « Ле Тор » (о Гераклите и Гегеле ) в 1966 и 1968 годах . [8] В 1970-х годах он работал в основном над лингвистикой, филологией, поэтикой и темами средневековой культуры. В этот период Агамбен начал конкретизировать свои основные проблемы, хотя их политическая направленность еще не была выражена явно. В 1974–1975 годах он был научным сотрудником Института Варбурга Лондонского университета благодаря любезности Фрэнсис Йейтс , с которой он познакомился через Итало Кальвино . Во время этого общения Агамбен приступил к работе над своей второй книгой «Стансы» (1977).
Агамбен был близок к поэтам Джорджо Капрони и Хосе Бергамину , а также к итальянской писательнице Эльзе Моранте , которой он посвятил эссе «Празднование спрятанного сокровища» (в « Конце поэмы ») и «Пародия» (в « Профанациях » ). . Он был другом и соратником таких выдающихся интеллектуалов, как Пьер Паоло Пазолини (в чьем «Евангелии от Матфея» он играл роль Филиппа ), Итало Кальвино (с которым он некоторое время сотрудничал в качестве советника издательство Эйнауди и разработало планы журнала), Ингеборг Бахман , Пьер Клоссовский , Ги Дебор , Жан-Люк Нанси , Жак Деррида , Антонио Негри , Жан-Франсуа Лиотар и многие-многие другие.
Его самые сильные влияния включают Мартина Хайдеггера , Вальтера Беньямина и Мишеля Фуко . Агамбен редактировал собрание сочинений Беньямина в итальянском переводе до 1996 года и называл мысль Беньямина «противоядием, которое позволило мне пережить Хайдеггера». [9] В 1981 году Агамбен обнаружил несколько важных утерянных рукописей Бенджамина в архивах Национальной библиотеки Франции . Беньямин оставил эти рукописи Жоржу Батаю , когда бежал из Парижа незадолго до своей смерти. Наиболее важными из них для более поздних работ Агамбена были рукописи Беньямина к его диссертации « О понятии истории» . [10] С девяностых годов Агамбен участвовал в дебатах с политическими работами немецкого юриста Карла Шмитта , наиболее активно в исследовании « Чрезвычайное положение» (2003). Его недавние работы также развивают концепции Мишеля Фуко, которого он называет «ученым, у которого я многому научился за последние годы». [11]
Политическая мысль Агамбена основывалась на прочтении им « Политики » Аристотеля , « Никомаховой этики » и трактата «О душе» , а также экзегетических традиций, касающихся этих текстов в поздней античности и средневековье. В своих более поздних работах Агамбен вмешивается в теоретические дебаты, последовавшие за публикацией эссе Нэнси « La communauté désoeuvrée» (1983) [12] и ответа Мориса Бланшо « La communauté inavouable» (1983). В этих текстах анализировалось понятие сообщества в то время, когда Европейское сообщество обсуждалось. В «Грядущем сообществе» (1990) Агамбен предложил свою собственную модель сообщества, не предполагающую категорий идентичности . [13] В это время Агамбен также проанализировал онтологическое состояние и «политическую» позицию Бартлби (из рассказа Германа Мелвилла ) – писателя , который «предпочитает не писать».
В настоящее время Агамбен преподает в Академии архитектуры Мендризио ( Università della Svizzera Italiana ), а также преподавал в Университете IUAV Венеции , Международном колледже философии в Париже и Европейской аспирантуре в Саас-Фе , Швейцария; ранее он преподавал в Университете Мачераты и Университете Вероны , оба в Италии. [14] Он также проводил визиты в несколько американских университетов, от Калифорнийского университета в Беркли до Северо-Западного университета и Университета Генриха Гейне в Дюссельдорфе. В 2006 году Агамбен получил Европейскую премию эссе Шарля Вейона. [15]
В 2013 году он был награжден премией доктора Леопольда Лукаса от Тюбингенского университета за свою работу под названием Leviathans Rätsel («Загадка Левиафана», перевод на английский Пола Сайласа Петерсона). [16] [17]
Большую часть работ Агамбена, начиная с 1980-х годов, можно рассматривать как преддверие так называемого проекта Homo Sacer , который начинается с книги Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life . В этой серии работ Агамбен отвечает на исследования тоталитаризма и биополитики Ханны Арендт и Фуко. С 1995 года он наиболее известен благодаря этому продолжающемуся проекту, тома которого публиковались не по порядку и включают в себя:
По состоянию на 2017 год эти работы были собраны и опубликованы как The Omnibus: Homo Sacer (2017) ISBN 978-150360305-9.
В последнем томе серии Агамбен намерен обратиться к «концепциям форм жизни и образа жизни». «То, что я называю формой жизни, — объясняет он, — это жизнь, которую невозможно отделить от своей формы, жизнь, в которой невозможно отделить что-то вроде голой жизни. […] [З] здесь также в игру вступает концепция конфиденциальности». [28]
Если бы люди были или должны были быть той или иной субстанцией , той или иной судьбой, никакой этический опыт был бы невозможен… Однако это не означает, что люди не являются и не должны быть чем-то, что они просто преданы небытию и поэтому могут свободно решать, быть им или не быть, принять или не принять ту или иную судьбу (нигилизм и децционизм в этом пункте совпадают). В действительности существует нечто, чем люди являются и должны быть, но это не суть и не вещь в собственном смысле слова: это простой факт собственного существования как возможности или потенциальности…
- Джорджио Агамбен, Грядущее сообщество (1993), раздел 11.
Сведение жизни к «биополитике» — одна из главных нитей творчества Агамбена, в его критической концепции homo sacer , сведенного к «голой жизни» и, таким образом, лишенного каких-либо прав. Представление Агамбена о homo sacer опирается на решающее различие в греческом языке между «голой жизнью» ( la vita nuda или zoê / ˈ z oʊ i / ; греч. ζωή zoê ) и «особым образом жизни» или «квалифицированной жизнью» ( bios Великобритания : / ˈ b aɪ ɒ s / , США : /- oʊ s / ; греч. βίος bios ). В части III, разделе 7 «Homo Sacer» («Лагерь как «Номос» современности») он вспоминает концентрационные лагеря Второй мировой войны. «Лагерь — это пространство, которое открывается, когда чрезвычайное положение начинает становиться правилом». Агамбен говорит: «То, что произошло в лагерях, настолько превосходит (находится за пределами) юридическую концепцию преступления, что конкретная юридико-политическая структура, в которой происходили эти события, часто просто не принимается во внимание». Условия в лагерях были « conditio inhumana », и заключенные каким-то образом определялись за пределами человечества, в соответствии с законами об исключениях Шуцхафта . Там, где право основано на расплывчатых, неопределенных понятиях, таких как «раса» или «добрая мораль», закон и личная субъективность судебного представителя больше не различаются.
В процессе создания чрезвычайного положения эти последствия могут усугубляться. В реализованном чрезвычайном положении лицо, обвиненное в совершении преступления в рамках правовой системы, теряет способность использовать свой голос и представлять себя. Человек может быть лишен не только гражданства, но и любой формы управления своей жизнью. «Агамбен отождествляет исключительное положение с властью принятия решения в отношении жизни». [29]
В условиях чрезвычайного положения различие между bios (жизнью гражданина) и zoê (жизнью homo sacer ) проводится теми, кто обладает судебной властью. Например, Агамбен утверждает, что Гуантанамо является примером концепции «чрезвычайного положения» в Соединенных Штатах после 11 сентября. [ нужна цитата ]
Агамбен упоминает, что основные универсальные права человека талибов, захваченных в Афганистане и отправленных в Гуантанамо в 2001 году, были отменены законами США. В ответ на лишение их основных прав человека заключенные тюрьмы Гуантанамо объявили голодовку . В условиях чрезвычайного положения, когда задержанный оказывается вне закона, он или она, по мнению Агамбена, сводятся к «голой жизни» в глазах судебных властей. [ нужна цитата ] Здесь можно понять, почему такие меры, как голодовки, могут применяться в таких местах, как тюрьмы. В рамках системы, которая лишила человека власти и его индивидуальных основных человеческих свобод, голодовку можно рассматривать как оружие или форму сопротивления. «Тело — это модель, которая может обозначать любую ограниченную систему. Его границы могут представлять собой любые границы, находящиеся под угрозой или ненадежные». [30] В условиях чрезвычайного положения границы власти ненадежны и угрожают дестабилизировать не только закон, но и человечность человека, а также его выбор жизни и смерти. Формы сопротивления расширенному использованию власти в условиях чрезвычайного положения, как это предлагается в тюрьме Гуантанамо, также действуют вне закона. В случае голодовки заключенным угрожали и подвергали принудительному кормлению, не давая им умереть. Во время голодовок в тюрьме Гуантанамо осенью 2005 года начали всплывать обвинения и обоснованные заявления о принудительном кормлении . более 250 медицинских экспертов, как сообщает BBC, [31] высказали свое мнение о принудительном кормлении, заявив, что это является нарушением власти правительства и противоречит правам заключенных.
В книге «Грядущее сообщество» , опубликованной в 1990 году и переведенной давним поклонником Майклом Хардтом в 1993 году, Агамбен описывает социальное и политическое проявление своей философской мысли. Используя разнообразные короткие эссе, он описывает природу «любой сингулярности» как то, что имеет «несущественную общность, солидарность, никоим образом не касающуюся сущности». Важно отметить, что его понимание «что угодно» не как безразличие, а основано на латинском «quodlibet ens» [32], которое переводится как «быть таким, что оно всегда имеет значение».
Агамбен начинает с описания «Милого» :
Любовь никогда не направлена на то или иное свойство любимого человека (блондин, маленький, нежный, хромой), но и не пренебрегает этими свойствами в пользу пресной общности (всеобщей любви): Любящий хочет, чтобы любимый единое со всеми своими предикатами , оно такое, какое оно есть.
- Джорджио Агамбен, Грядущее сообщество [33]
Точно так же Агамбен обсуждает «легкость» как «место» любви, или, точнее, любовь как встречу с уникальным моментом («любовь как опыт происходящего в какой-то сингулярности»), что перекликается с его использованием понятие «использования» в его более поздних произведениях.
В этом смысле легкость прекрасно называет то «свободное пользование собственным», которое, по выражению Фридриха Гёльдерлина , является «самой трудной задачей».
- Джорджио Агамбен, Грядущее сообщество [34]
Следуя той же тенденции, он использует, среди прочего, следующее для описания «водораздела чего бы то ни было»:
Другие темы, рассматриваемые в «Грядущем сообществе» , включают превращение тела в товар, зло и мессианство.
В отличие от других континентальных философов он не отвергает прямо дихотомии субъект/объект и потенциальность/актуальность, а, скорее, выворачивает их наизнанку, указывая на зону, где они становятся неразличимыми.
Материя, которая не остается под формой, а окружает ее ореолом.
- Джорджио Агамбен, Грядущее сообщество [35]
Политическая задача человечества, утверждает он, состоит в том, чтобы раскрыть врожденный потенциал этой зоны неразличимости. И хотя некоторые авторы критикуют его за то, что он мечтает о невозможном, [36] он, тем не менее, показывает конкретный пример какой-то сингулярности, действующей политически:
Всякая сингулярность, которая хочет присвоить себе принадлежность, свое собственное бытие в языке и тем самым отвергает всякую идентичность и всякое условие принадлежности, является главным врагом Государства. Везде, где эти сингулярности мирно продемонстрируют свое общность, будет Тяньаньмэнь, и рано или поздно появятся танки.
- Джорджио Агамбен, Грядущее сообщество [37]
В своей основной работе «Homo Sacer: Суверенная власть и голая жизнь» (1998) Агамбен анализирует малоизвестную [38] фигуру римского права , которая ставит фундаментальные вопросы о природе права и власти вообще. По законам Римской империи человек, совершивший определенное преступление, был исключен из общества и все его права как гражданина лишались . Таким образом, он стал « homo sacer » (священным человеком). Как следствие, его мог убить кто угодно, в то время как его жизнь, с другой стороны, считалась «священной», поэтому его нельзя было принести в жертву во время ритуальной церемонии.
Хотя римские законы больше не распространялись на тех, кого считали Homo sacer , они оставались «под чарами» закона. Это значит, что «человеческая жизнь» «включена в правовой порядок исключительно в форме ее исключения (т. е. способности быть убитой)». Таким образом, Homo sacer был одновременно исключен из закона и включен в него . Эта парадоксальная фигура homo sacer является точным зеркальным отражением суверена ( basileus ) – короля, императора или президента – который стоит, с одной стороны, в рамках закона (поэтому его можно осудить, например, за измену, как физическое лицо) и вне закона (поскольку как политический орган он имеет право приостанавливать действие закона на неопределенный срок).
Агамбен опирается на определение Суверена, данное Карлом Шмиттом , как того, кто имеет право определять чрезвычайное положение (или justitium ), при котором действие закона «приостанавливается» на неопределенный срок, не будучи отмененным. Но в то время как цель Шмитта состоит в том, чтобы включить необходимость чрезвычайного положения в верховенство закона, Агамбен, напротив, демонстрирует, что вся жизнь не может быть подчинена закону. Как и в случае homo sacer , чрезвычайное положение есть включение жизни и необходимости в правовой порядок исключительно в форме его исключения. [ нужны разъяснения ]
Агамбен утверждает, что законы всегда брали на себя полномочия определять «голую жизнь» – zoe , в отличие от bios , или «качественной жизни» – совершая эту исключительную операцию, и в то же время получали власть над ней, делая ее предметом политический контроль. Власть закона, активно отделяющая «политических» существ (граждан) от «голой жизни» (тел), сохранялась от Античности до современности – буквально от Аристотеля до Освенцима . Аристотель, как отмечает Агамбен, конституирует политическую жизнь посредством одновременного включения и исключения «голой жизни»: как говорит Аристотель, человек есть животное, рожденное для жизни (греч. ζῆν, дзэн ), но существующее в отношении хорошей жизни (εὖ ζῆν, eu zen ), чего можно добиться посредством политики. [39] Голая жизнь, в этой древней концепции политики, — это то, что должно быть преобразовано через Государство в «хорошую жизнь»; то есть голая жизнь есть то, что якобы исключено из высших целей государства, но включено именно для того, чтобы оно могло превратиться в эту «хорошую жизнь». Таким образом, суверенитет с древних времен понимался как власть, которая определяет, что или кто должен быть включен в политическое тело (в соответствии с его биосом ) посредством более первоначального исключения (или исключения) того, что должно оставаться за пределами этого политического тела. политическое тело, которое в то же время является источником состава этого тела ( зоэ ). [40] По мнению Агамбена, биовласть , которая принимает в свои политические расчеты голые жизни граждан, возможно, более выражена в современном государстве, но, по сути, существовала с самого начала суверенитета на Западе, поскольку эта структура бывших Эта концепция имеет важное значение для основной концепции суверенитета. [41]
Агамбен продолжал расширять теорию чрезвычайного положения, впервые представленную в книге «Homo Sacer: Суверенная власть и голая жизнь» , что в конечном итоге привело к «Исключительному положению» в 2005 году. Вместо того, чтобы оставлять пространство между законом и жизнью, пространство где возможно человеческое действие, пространство, которое раньше составляло политику, он утверждает, что политика «загрязнила себя правом» в чрезвычайном положении. Поскольку «только человеческое действие способно разорвать связь между насилием и законом», в условиях чрезвычайного положения человечеству становится все труднее действовать против государства.
В этой книге Агамбен прослеживает концепцию « чрезвычайного положения » ( Ausnahmezustand ), использованную Карлом Шмиттом, до римских justitium и auctoritas . Это приводит его к ответу на определение суверенитета , данное Карлом Шмиттом , как право провозглашать исключение.
В тексте Агамбена «Чрезвычайное положение» исследуется усиление власти правительств, которое они используют в предполагаемые времена кризиса. В рамках чрезвычайного положения Агамбен имеет в виду исключительные положения, когда конституционные права могут быть ограничены, заменены или отвергнуты в процессе требования расширения власти со стороны правительства.
Чрезвычайное положение наделяет одного человека или правительство властью и авторитетом над другими, выходящими далеко за пределы того места, где в прошлом существовал закон. «В каждом случае чрезвычайное положение отмечает порог, на котором логика и практика сливаются друг с другом, и чистое насилие без логоса претендует на реализацию высказывания без какой-либо реальной ссылки» (Агамбен, стр. 40). Агамбен ссылается на продолжающееся чрезвычайное положение в нацистском государстве Германия под властью Гитлера. «Весь Третий Рейх можно считать исключительным положением, продолжавшимся двенадцать лет. В этом смысле современный тоталитаризм можно определить как установление посредством чрезвычайного положения законной гражданской войны, допускающей физическое уничтожение не не только политических противников, но и целых категорий граждан, которые по тем или иным причинам не могут быть интегрированы в политическую систему» (Агамбен, с. 2).
Политическая власть над другими, полученная в результате чрезвычайного положения, делает одно правительство – или одну форму или ветвь власти – всемогущим, действующим вне закона. В такие периоды расширения власти определенные формы знаний должны иметь привилегию и приниматься как истинные, а некоторые голоса должны быть услышаны как ценные, в то время как многие другие, конечно, нет. Это угнетающее различие имеет большое значение в отношении производства знаний. Процесс как приобретения знаний, так и подавления определенных знаний является насильственным актом во время кризиса.
В книге Агамбена « Чрезвычайное положение » исследуется, как приостановка действия законов в условиях чрезвычайного положения или кризиса может стать длительным состоянием существования. В частности, Агамбен рассказывает о том, как это длительное чрезвычайное положение лишает людей гражданства. Говоря о военном приказе, изданном президентом Джорджем Бушем 13 ноября 2001 года, Агамбен пишет: «Что нового в приказе президента Буша, так это то, что он радикально стирает любой правовой статус личности, создавая тем самым юридически безымянное и неклассифицируемое существо. Захваченные в Афганистане талибы не только не имеют статуса военнопленных, как это определено Женевской конвенцией , они даже не имеют статуса людей, обвиняемых в совершении преступления по американским законам» (Агамбен, стр. 3). . 780 боевиков Талибана и Аль-Каиды в Афганистане содержались в Гуантанамо без суда. [42] Этих людей называли « боевиками противника ». До 7 июля 2006 года администрация Соединенных Штатов обращалась с этими лицами за пределами Женевских конвенций.
Агамбен показывает, что auctoritas и potestas явно различны – хотя вместе они образуют бинарную систему». [43] Он цитирует Моммзена , который объясняет, что auctoritas — это «меньше, чем приказ , и больше, чем совет». [44]
В то время как potestas вытекает из социальной функции, auctoritas «непосредственно вытекает из личного состояния patres ». По существу, это сродни концепции харизмы Макса Вебера . Вот почему традиция предписывала после смерти короля создать воскового двойника государя в funus imaginarium , как продемонстрировал Эрнст Канторович в «Двух телах короля» (1957). Следовательно, необходимо различать два тела суверена, чтобы обеспечить непрерывность dignitas (термин, используемый Канторовичем, здесь синоним auctoritas ). Более того, у человека, удерживающего auctoritas — государя, общественная жизнь и частная жизнь стали неразделимы. Август , первый римский император, который в знаменитом отрывке из «Res Gestae» утверждал, что auctoritas является основой статуса принцепса , открыл свой дом для взора публики.
Концепция auctoritas сыграла ключевую роль в фашизме и нацизме , в частности в отношении теорий Карла Шмитта, утверждает Агамбен:
Чтобы понять современные феномены, такие как фашистский дуче или нацистский фюрер , важно не забывать об их преемственности с принципом auctoritas principis (Агамбен ссылается здесь на Res Gestae Августа ). {...} Ни дуче, ни фюрер не представляют конституционно определенных общественных обязанностей – даже несмотря на то, что Муссолини и Гитлер одобрили обязанности главы правительства и рейхсканцлера соответственно, точно так же, как Август одобрил imperium consulare или potestas tribunicia . Качества дуче или фюрера непосредственно связаны с физической личностью и принадлежат биополитической традиции auctoritas , а не юридической традиции potestas . [45]
Таким образом, Агамбен противопоставляет концепцию « биополитики » Фуко праву (закону), поскольку он определяет исключительное положение в Homo sacer как включение жизни по праву под фигуру исключения, которое одновременно является включением и исключением. Следуя примеру Вальтера Беньямина, он объясняет, что нашей задачей будет радикально отличить «чистое насилие» от права, а не связывать их вместе, как это сделал Карл Шмитт.
Агамбен завершает свою главу « Auctoritas и potestas » следующими словами:
Показательно, что современные специалисты были склонны признавать, что auctoritas присуща живой личности отца или принцепса . То, что было очевидно идеологией или фикцией , стремившейся стать основой превосходства auctoritas или, по крайней мере, особого ранга по сравнению с potestas , таким образом, стало фигурой имманентности права {law – «droit»} жизни. (...) Хотя очевидно, что не может быть вечного человеческого типа, который каждый раз воплощался бы в Августе, Наполеоне, Гитлере, а лишь более или менее сравнимые («подобия») механизмы («диспозитив», термин, часто используемый Фуко} – чрезвычайное положение, justitium , auctoritas principis , Führertum – употреблявшийся в более или менее разных обстоятельствах, в 1930-е годы – в целом, но не только – в Германии власть, которой обладал Вебер определяемый как «харизматический», связан с концепцией auctoritas и разработан в доктрине фюрертума как изначальной и личной власти лидера. В 1933 году в небольшой статье, призванной определить фундаментальные концепции национал-социализма, Шмитт определяет принцип фюрунга как «коренную идентичность между лидером и его окружением » . 46]
Мысли Агамбена о чрезвычайном положении приводят его к заявлению, что разница между диктатурой и демократией действительно тонка, поскольку правление посредством декретов становится все более распространенным, начиная с Первой мировой войны и реорганизации конституционного баланса. Агамбен часто напоминает, что Гитлер никогда не отменял Веймарскую конституцию : он приостановил ее действие на время существования Третьего рейха Указом о пожаре рейхстага , изданным 28 февраля 1933 года. Бессрочное приостановление действия закона – это то, что характеризует чрезвычайное положение.
Английское издание было переведено Адамом Коцко. В своем исследовании средневековых монашеских правил Агамбен предлагает генеалогический подход к нескольким концепциям, которые Людвиг Витгенштейн установил в своей поздней философии, прежде всего в «Философских исследованиях» : следование правилам , форма жизни и центральная важность «использования» (для Витгенштейн: «значение слова — это его употребление в языке», и он использует «язык» не только для того, чтобы говорить о языке слов, но и о любом понятном поведении). Агамбен прослеживает более ранние версии термина «форма жизни» на протяжении всего развития монашеской жизни, начиная с создания жанра письменных правил в четвертом веке. [47] Цель книги – провести различие между «законом» и конкретным применением правила, которое противоположно исполнению закона. Чтобы обрисовать потенциал этой концепции, нам понадобится «теория использования, в которой в западной философии отсутствуют даже самые элементарные принципы». [47] Агамбен обращается к францисканцам, чтобы рассмотреть уникальный исторический случай, когда группа организовалась по правилу, которое является их жизнью, и думала о своей жизни не как о своей собственности, а как о коллективном «использовании»; он исследует пути развития этой идеи и то, как она в конечном итоге вошла в закон католической церкви . По словам обозревателя Натана Шнайдера , « Высшая бедность » исследует две средневековые христианские попытки во имя вечной жизни прожить эту жизнь за пределами досягаемости обычной политики: несколько столетий монашества, а затем краткое и важное прозрение в движении, основанном Франциска Ассизского. По мнению Агамбена, каждый из них терпит неудачу в раскрытии путей». [48]
Джорджио Агамбен особенно критически относится к реакции Соединенных Штатов на события 11 сентября 2001 года и ее инструментализации как постоянного условия, которое узаконивает « чрезвычайное положение » как доминирующую парадигму управления в современной политике. Он предостерегает от «обобщения чрезвычайного положения» посредством таких законов, как Закон США «ПАТРИОТ» , который означает постоянное введение военного положения и чрезвычайных полномочий . В январе 2004 года он отказался читать лекцию в Соединённых Штатах, потому что в соответствии с US-VISIT от него потребовали бы отказаться от своей биометрической информации, что, по его мнению, лишило его состояния «голой жизни» ( zoe ) и было сродни татуировкам , которые нацисты делали во время Второй мировой войны. [49]
Однако критика Агамбена направлена не только на « войну США с террором ». Как он утверждает в «Исключительном положении» (2005), правление посредством декретов стало обычным явлением после Первой мировой войны во всех современных государствах, и с тех пор оно получило общий характер и злоупотреблениями. Агамбен указывает на общую тенденцию современности, напоминая, например, что, когда Фрэнсис Гальтон и Альфонс Бертильон изобрели «судебную фотографию» для « антропометрической идентификации», эта процедура была предназначена только для преступников; напротив, сегодняшнее общество склоняется к распространению этой процедуры на всех граждан, ставя население под постоянное подозрение и наблюдение : «Политический орган, таким образом, стал преступным органом». А Агамбен отмечает, что депортация евреев во Францию и другие оккупированные страны стала возможной благодаря фотографиям, сделанным из удостоверений личности . [50] Более того, политическая критика Агамбена раскрывается в более широкой философской критике самой концепции суверенитета, которая, как он утверждает, неразрывно связана с исключительным положением.
Агамбен в статье, опубликованной в Il Manifesto 26 февраля 2020 года, процитировал NRC, заявив, что пандемии COVID-19 не было : «Чтобы понять безумные, иррациональные и абсолютно необоснованные чрезвычайные меры, принятые в связи с предполагаемой эпидемией, В отношении коронавируса следует начать с заявления Итальянского национального исследовательского совета (NRC), согласно которому «в Италии нет эпидемии SARS-CoV2». "инфекция, по имеющимся на сегодняшний день эпидемиологическим данным и на основе десятков тысяч случаев, в 80-90% случаев вызывает легкие/среднетяжелые симптомы (вариант гриппа), в 10-15% - вероятность пневмонии, но которая также имеет доброкачественный исход в подавляющем большинстве случаев. По нашим оценкам, только 4% пациентов нуждаются в интенсивной терапии » . преувеличены», чтобы создать чрезвычайное положение. [54] Взгляды Агамбена подверглись резкой критике со стороны Серджио Бенвенуто , Роберто Эспозито , Дивья Двиведи , Шаджа Мохана , Жан-Люка Нэнси , Бенджамина Х. Брэттона и других. [55] [56]
Основные книги Агамбена перечислены в порядке первой итальянской публикации (за исключением « Потенциалов» , которая впервые появилась на английском языке), а английские переводы перечислены там, где они доступны. Существуют переводы большинства произведений на немецкий, французский, португальский и испанский языки.
