Иммануил Кант [а] (22 апреля 1724 — 12 февраля 1804) — немецкий философ и один из центральных мыслителей эпохи Просвещения . Родившийся в Кенигсберге , Кант всесторонние и систематические труды в области эпистемологии , метафизики , этики и эстетики сделали его одной из самых влиятельных и противоречивых фигур в современной западной философии , которого называют «отцом современной этики», «отцом современной эстетики». и, объединив рационализм и эмпиризм, стал «отцом современной философии». [7] [8] [9] [10]
В своей доктрине трансцендентального идеализма Кант утверждал, что пространство и время — это просто «формы интуиции», которые структурируют весь опыт , и что объекты опыта — это просто «видимости». Природа вещей, как они есть сами по себе, нам непознаваема. Пытаясь противостоять философскому учению скептицизма , он написал «Критику чистого разума» (1781/1787), свою самую известную работу. Кант провел параллель с коперниканской революцией в своем предложении думать об объектах опыта как о соответствующих нашим пространственным и временным формам интуиции и категориям нашего понимания, так что у нас есть априорное познание этих объектов. Эти утверждения оказались особенно влиятельными в социальных науках, особенно в социологии и антропологии, которые считают, что человеческая деятельность предопределена культурными нормами. [11]
Кант считал, что разум является источником морали и что эстетика возникает из способности бескорыстного суждения. Религиозные взгляды Канта были глубоко связаны с его моральной теорией. Однако их точная природа остается спорной. Он надеялся, что вечный мир может быть обеспечен посредством международной федерации республиканских государств и международного сотрудничества . Однако его космополитическая репутация ставится под сомнение из-за того, что на протяжении большей части своей карьеры он пропагандировал научный расизм , хотя в последнее десятилетие своей жизни он изменил свои взгляды на этот предмет.
Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в прусско- немецкой семье лютеранского вероисповедания в Кенигсберге , Восточная Пруссия (с 1946 года российский город Калининград ). Его мать, Анна Регина Рейтер, родилась в Кенигсберге в семье отца из Нюрнберга . [12] Иногда ее фамилию ошибочно называют Портер. Отец Канта, Иоганн Георг Кант, был немецким шорником из Мемеля , в то время самого северо-восточного города Пруссии (ныне Клайпеда , Литва ). Возможно, что Канты получили свое название от деревни Кантвайняй (нем. Kantwaggen – сегодня часть Приекуле ) и были выходцами из Курсениеков . [13] [14]
Эмануэль крестился и позже, выучив иврит , изменил написание своего имени на Иммануил . [15] Он был четвертым из девяти детей (шестеро из которых достигли совершеннолетия). [16]
Семья Кантов подчеркивала пиетистские ценности религиозной преданности, смирения и буквального толкования Библии . [17] Образование молодого Иммануила было строгим, карательным и дисциплинарным и было сосредоточено на латыни и религиозном обучении, а не на математике и естественных науках. [18]
В последние годы жизни Кант жил строго упорядоченной жизнью. Говорили, что соседи устанавливали часы по его ежедневным прогулкам. Он никогда не был женат, но, похоже, вел достойную общественную жизнь; он был популярным учителем, а также умеренно успешным писателем еще до того, как начал писать свои основные философские труды. [19]
Кант проявил большую склонность к учебе еще в раннем возрасте. Сначала он поступил в Collegium Fridericianum , который окончил в конце лета 1740 года. В 1740 году в возрасте 16 лет он поступил в Кенигсбергский университет , где впоследствии останется до конца своей профессиональной жизни. [20] Он изучал философию Готфрида Лейбница и Кристиана Вольфа под руководством Мартина Кнутцена (доцента кафедры логики и метафизики с 1734 года до своей смерти в 1751 году), рационалиста, который также был знаком с развитием британской философии и науки и познакомил Канта с новая математическая физика Исаака Ньютона . Кнутцен отговорил Канта от теории предустановленной гармонии , которую он считал «подушкой для ленивого ума». [21] Он также отговорил Канта от идеализма , идеи о том, что реальность является чисто ментальной, к которой большинство философов 18 века относились отрицательно. Теория трансцендентального идеализма , которую Кант позже включил в «Критику чистого разума», частично развивалась в противовес традиционному идеализму.
Кант имел контакты со студентами, коллегами, друзьями и посетителями местной масонской ложи . [22]
Инсульт его отца и последующая смерть в 1746 году прервали его учебу. Кант покинул Кенигсберг вскоре после августа 1748 года; [23] он вернется туда в августе 1754 года. [24] Он стал частным репетитором в городах, окружающих Кенигсберг, но продолжал свои научные исследования. В 1749 опубликовал свой первый философский труд « Мысли о истинной оценке живых сил » (написан в 1745–1747). [25]
Кант наиболее известен своими работами в области философии этики и метафизики, но он внес значительный вклад и в другие дисциплины. В 1754 году, размышляя над призовым вопросом Берлинской академии о проблеме вращения Земли, он утверждал, что гравитация Луны замедлит вращение Земли, а также выдвинул аргумент, что гравитация в конечном итоге приведет к тому, что приливная фиксация Луны совпадет с вращение Земли. [b] [27] В следующем году он расширил эти рассуждения до формирования и эволюции Солнечной системы в своей «Всеобщей естественной истории и теории небес» . [27] В 1755 году Кант получил лицензию на чтение лекций в Кенигсбергском университете и начал читать лекции по различным темам, включая математику, физику, логику и метафизику. В своем эссе 1756 года по теории ветров Кант изложил оригинальное понимание силы Кориолиса .
В 1756 году Кант также опубликовал три статьи о Лиссабонском землетрясении 1755 года . [28] Теория Канта, которая включала сдвиги в огромных пещерах, заполненных горячими газами, хотя и неточна, была одной из первых систематических попыток объяснить землетрясения в естественных, а не сверхъестественных терминах. В 1757 году Кант начал читать лекции по географии, что сделало его одним из первых преподавателей, которые открыто преподавали географию как отдельный предмет. [29] [30] География была одной из самых популярных тем Канта в лекциях, и в 1802 году Фридрихом Теодором Ринком был выпущен сборник конспектов лекций Канта « Физическая география» . После того, как Кант стал профессором в 1770 году, он расширил темы своих лекций, включив в них лекции по естественному праву, этике и антропологии, а также другие темы. [29]
В «Всеобщей естественной истории» Кант изложил небулярную гипотезу , в которой он пришел к выводу, что Солнечная система образовалась из большого облака газа, туманности . Кант также правильно пришел к выводу, что Млечный Путь представляет собой большой звездный диск , который, по его теории, образовался из гораздо большего вращающегося газового облака. Он также предположил, что другие далекие «туманности» могут быть другими галактиками. Эти постулаты открыли новые горизонты астрономии, впервые распространив ее за пределы Солнечной системы на галактические и межгалактические сферы. [31]
С тех пор Кант все чаще обращался к философским вопросам, хотя продолжал писать о науках на протяжении всей своей жизни. В начале 1760-х годов Кант написал ряд важных философских работ. В 1762 году была опубликована работа по логике «Ложная тонкость четырех силлогистических фигур ». В следующем году появились еще две работы: « Попытка ввести понятие отрицательных величин в философию» и «Единственно возможный аргумент в поддержку доказательства существования». Бога . К 1764 году Кант стал известным популярным писателем и написал «Наблюдения о чувстве прекрасного и возвышенного» ; он был вторым после Моисея Мендельсона в конкурсе на премию Берлинской академии с его « Исследованием о различии принципов естественного богословия и морали» (часто называемым «Призовым эссе»). В 1766 году Кант написал критическую статью о «Снах духовидца» Эмануила Сведенборга .
В 1770 году Кант был назначен профессором логики и метафизики Кенигсбергского университета. В защиту этого назначения Кант написал свою вступительную диссертацию «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира» . [c] В этой работе возникло несколько центральных тем его зрелых работ, включая различие между способностями интеллектуального мышления и разумная восприимчивость. Упустить это различие значило бы совершить ошибку субрецепции , и, как он говорит в последней главе диссертации, только во избежание этой ошибки метафизика процветает.
Часто утверждают, что Кант был позднейшим разработчиком, что он стал важным философом только в середине 50-х годов, отвергнув свои прежние взгляды. Хотя это правда, что Кант написал свои величайшие произведения относительно поздно, существует тенденция недооценивать ценность его ранних работ. Недавние исследования Канта уделили больше внимания этим «докритическим» трудам и признали некоторую преемственность с его зрелыми работами. [32]
В возрасте 46 лет Кант был признанным ученым и все более влиятельным философом, и от него многого ждали. В переписке со своим бывшим студентом и другом Маркусом Герцем Кант признал, что в вступительной диссертации он не смог объяснить связь между нашими чувственными и интеллектуальными способностями. [33] Ему нужно было объяснить, как мы объединяем то, что известно как чувственное знание, с другим типом знания, то есть с разумным знанием, причем эти два вида связаны, но имеют очень разные процессы.
Кант также приписал Дэвиду Юму пробуждение его от «догматического сна», в котором он беспрекословно принял догмы как религии, так и натурфилософии . [34] [35] Юм в своем «Трактате о человеческой природе» 1739 года утверждал, что мы познаем разум только через субъективную, по существу иллюзорную серию восприятий. Такие идеи, как причинность , мораль и объекты , не очевидны в опыте, поэтому их реальность может быть подвергнута сомнению. Кант чувствовал, что разум может устранить этот скептицизм, и взялся за решение этих проблем. Хотя Кант любил компанию и беседу с другими, он изолировал себя и сопротивлялся попыткам друзей вывести его из изоляции. [d] Когда Кант вышел из своего молчания в 1781 году, результатом стала « Критика чистого разума» . Кант противопоставил эмпиризму Юма , заявив, что некоторое знание существует изначально в разуме, независимо от опыта. [34] Он провел параллель с революцией Коперника в своем предположении, что мирские объекты могут быть интуитивно понятны априори , и что интуиция , следовательно, отличается от объективной реальности . Он в некоторой степени согласился с Юмом, определив причинность как «регулярную, постоянную последовательность событий во времени, и ничего более». [37]
Хотя «Критика» сейчас признана одной из величайших работ в истории философии, она разочаровала читателей Канта после своей первой публикации. [38] Книга была длинной, более 800 страниц в оригинальном немецком издании, и написана в запутанном стиле. Кант был весьма расстроен ее приемом. [39] Его бывший ученик Иоганн Готфрид Гердер раскритиковал его за то, что он рассматривал разум как сущность, достойную критики, вместо того, чтобы рассматривать процесс рассуждения в контексте языка и всей личности. [40] Подобно Кристиану Гарве и Иоганну Георгу Генриху Федеру , он отверг позицию Канта о том, что пространство и время обладают формой, которую можно анализировать. Кроме того, Гарве и Федер также обвинили «Критику Канта» в том, что она не объясняет различий в восприятии ощущений. [41] Его плотность сделала его, как сказал Гердер в письме Иоганну Георгу Хаманну , «крепким орешком», скрытым «всей этой тяжелой паутиной». [42] Его прием резко контрастировал с похвалой, которую Кант получил за более ранние работы, такие как его « Эссе на премию» и более короткие работы, предшествовавшие первой «Критике» . Признавая необходимость уточнения исходного трактата, Кант в 1783 году написал « Пролегомены ко всякой метафизике будущего» как краткое изложение ее основных взглядов. Вскоре после этого друг Канта Иоганн Фридрих Шульц (1739–1805), профессор математики, опубликовал « Объяснения к «Критике чистого разума» профессора Канта» (Кенигсберг, 1784), которые представляли собой краткий, но очень точный комментарий к «Критике чистого разума» Канта . [43]
_engraving.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(1724-1804)_engraving.jpg)
Репутация Канта постепенно росла во второй половине 1780-х годов, чему способствовал ряд важных работ: эссе 1784 года « Ответ на вопрос: что такое Просвещение? »; «Основы метафизики морали» 1785 года (его первая работа по моральной философии); а с 1786 года — «Метафизические основы естествознания» . Но слава Канта в конечном итоге пришла из неожиданного источника. В 1786 году Карл Леонхард Рейнхольд опубликовал серию публичных писем по философии Канта. [44] В этих письмах Рейнхольд сформулировал философию Канта как ответ на центральный интеллектуальный спор той эпохи: спор о пантеизме . Фридрих Якоби обвинил недавно умершего Готхольда Эфраима Лессинга (выдающегося драматурга и философского эссеиста) в спинозизме . Такое обвинение, равносильное атеизму, было решительно отвергнуто другом Лессинга Моисеем Мендельсоном , что привело к ожесточенному публичному спору среди сторонников. Споры постепенно переросли в дебаты о ценностях Просвещения и ценности разума.
Рейнхольд утверждал в своих письмах, что «Критика чистого разума» Канта могла бы разрешить этот спор, защищая авторитет и границы разума. Письма Рейнхольда были широко прочитаны и сделали Канта самым известным философом своей эпохи.
Кант опубликовал второе издание « Критики чистого разума» в 1787 году, существенно переработав первые части книги. Большая часть его последующих работ была сосредоточена на других областях философии. Он продолжал развивать свою моральную философию, особенно в «Критике практического разума» 1788 года (известной как «Вторая критика ») и «Метафизике морали» 1797 года . «Критика силы суждения» 1790 года (третья «Критика ») применила кантовскую систему к эстетике и телеологии .
В 1792 году попытка Канта опубликовать в журнале Berlinische Monatsschrift « Вторую из четырёх частей религии в пределах голого разума » [45] встретила противодействие со стороны королевской цензурной комиссии, созданной в том же году в контексте Французской революции . [46] Затем Кант организовал публикацию всех четырех частей в виде книги, направив ее через философский факультет Йенского университета, чтобы избежать необходимости богословской цензуры. [46] Это неповиновение принесло ему теперь известный выговор от короля. [46] Когда он, тем не менее, опубликовал второе издание в 1794 году, цензор был настолько разгневан, что добился королевского указа, который требовал от Канта никогда не публиковать и даже не говорить публично о религии. [46] Затем Кант опубликовал свой ответ на выговор короля и объяснил свою позицию в предисловии к « Конфликту факультетов» . [46]
Он также написал ряд полупопулярных эссе по истории, религии, политике и другим темам. Эти работы были хорошо приняты современниками Канта и подтвердили его выдающийся статус в философии XVIII века. Было несколько журналов, посвященных исключительно защите и критике кантовской философии. Несмотря на его успех, философские тенденции двигались в другом направлении. Многие из наиболее важных учеников и последователей Канта (в том числе Рейнгольд , Бек и Фихте ) изменили кантианскую позицию. Прогрессивные этапы пересмотра учения Канта ознаменовали возникновение немецкого идеализма . Кант выступил против этих событий и публично осудил Фихте в открытом письме в 1799 году. [47] Это было одно из его последних действий, излагающих позицию по философским вопросам.
В 1800 году ученик Канта по имени Готтлоб Беньямин Йеше (1762–1842) опубликовал руководство по логике для учителей под названием « Логик» , которое он подготовил по просьбе Канта. Йеше подготовил « Логику» , используя копию учебника по логике Георга Фридриха Мейера под названием « Отрывок из учения о разуме» , в котором Кант сделал обширные примечания и аннотации. Логика считалась фундаментально важной для философии Канта и ее понимания . Великий логик XIX века Чарльз Сандерс Пирс в неполной рецензии на английский перевод введения в « Логику» , сделанный Томасом Кингсмиллом Эбботтом , заметил, что «вся философия Канта основана на его логике». [48] Кроме того, Роберт Широкауэр Хартман и Вольфганг Шварц написали во введении переводчиков к своему английскому переводу «Логики» : «Ее значение заключается не только в ее значении для « Критики чистого разума» , вторая часть которой представляет собой переформулирование основные положения «Логики» , но в ее положении внутри всего творчества Канта». [49]
Здоровье Канта, долгое время плохое, ухудшилось. Он умер в Кенигсберге 12 февраля 1804 года, перед смертью произнеся « Es ist Gut » («Это хорошо»). По мнению корейского ученого, это немецкое предложение можно интерпретировать следующим образом: «Я прожил хорошую жизнь как философ, теперь я могу умереть свободно». [50] Его незаконченная последняя работа была опубликована как Opus Postumum . Кант при жизни всегда производил любопытную фигуру из-за своих скромных, строго расписанных привычек, которые называли «часовыми». Однако Генрих Гейне отмечал масштабность «его разрушительных, сокрушающих мир мыслей» и считал его своего рода философским «палачом», сравнивая его с Робеспьером , отмечая, что оба мужчины «представляли в высшей степени тип провинциального буржуа». предназначалось им взвешивать кофе и сахар, но Судьба определила, что им следует взвешивать другие вещи, и поместила на весы одного короля, на весы другого бога». [51]
Когда его тело было перенесено в новое место захоронения, во время эксгумации его череп был измерен и оказался больше, чем у среднего немецкого мужчины с «высоким и широким» лбом. [52] Его лоб был объектом интереса с тех пор, как он стал широко известен благодаря его портретам: «На портрете Дёблера и в точном, хотя и экспрессионистском воспроизведении его Кифером, а также во многих других произведениях конца восемнадцатого и начала девятнадцатого… портреты Канта столетия — лоб удивительно большой и решительно скошенный». [53]
Мавзолей Канта примыкает к северо-восточному углу Кенигсбергского собора в Калининграде , Россия. Мавзолей был построен архитектором Фридрихом Ларсом и завершен в 1924 году, к двухсотлетию со дня рождения Канта. Первоначально Кант был похоронен внутри собора, но в 1880 году его останки были перенесены в неоготическую часовню, примыкающую к северо-восточному углу собора. С годами часовня обветшала и была снесена, чтобы освободить место для мавзолея, построенного на том же месте.
Гробница и ее мавзолей являются одними из немногих артефактов немецких времен, сохранившихся Советским Союзом после захвата города. [54] Сегодня многие молодожены приносят цветы к мавзолею. Артефакты, ранее принадлежавшие Канту, известные как Кантиана , были включены в состав Кенигсбергского городского музея . Однако музей был разрушен во время Второй мировой войны . Копия статуи Канта, которая в немецкие времена стояла перед главным зданием Кенигсбергского университета, была подарена немецкой организацией в начале 1990-х годов и размещена на той же территории.
После изгнания немецкого населения Кенигсберга в конце Второй мировой войны Кенигсбергский университет, где преподавал Кант, был заменен русскоязычным Калининградским государственным университетом, который присвоил себе кампус и уцелевшие здания. В 2005 году университет был переименован в Российский государственный университет имени Иммануила Канта . Об изменении названия было объявлено на церемонии, на которой присутствовали президент России Владимир Путин и канцлер Германии Герхард Шредер , а в университете было сформировано Кантовское общество, занимающееся изучением кантианства . В 2010-х годах университет снова был переименован в Балтийский федеральный университет имени Иммануила Канта . [55]
Как и многие его современники, Кант был очень впечатлен научными достижениями Ньютона и других. Однако это новое свидетельство силы человеческого разума поставило под сомнение для многих традиционный авторитет политики и религии. В частности, современный механистический взгляд на мир поставил под сомнение саму возможность морали; ибо, если нет агентства, не может быть никакой ответственности. [56] [57]
Цель критического проекта Канта — защитить человеческую автономию, основу религии и морали, от этой угрозы механизма — и сделать это таким образом, чтобы сохранить достижения современной науки. [58]
В «Критике чистого разума» Кант суммирует свои философские проблемы в следующих трех вопросах:
«Критика чистого разума» фокусируется на первом вопросе и открывает концептуальное пространство для ответа на второй вопрос. Он утверждает, что хотя мы и не можем строго знать , что мы свободны, мы можем — и для практических целей должны — думать о себе как о свободных. По словам Канта, «мне пришлось отрицать знание , чтобы освободить место для веры ». [60] Наша рациональная вера в мораль получила дальнейшее развитие в « Основах метафизики морали» и «Критике практического разума» . [61] [62]
«Критика силы суждения» утверждает, что мы можем рационально надеяться на гармоничное единство теоретической и практической областей, рассматриваемых в первых двух « Критиках» , не только на основе его концептуальной возможности, но и на основе нашего аффективного опыта естественного суждения. красота и, в более общем плане, организация мира природы. [63] В книге «Религия в пределах простого разума » Кант пытается дать полный ответ на этот третий вопрос. [64]
Все эти работы ставят активного, рационального человека в центр когнитивного и морального мира. Короче говоря, Кант утверждает, что разум сам по себе обязательно вносит конститутивный вклад в познание , что этот вклад является скорее трансцендентальным, чем психологическим, и что действовать автономно — значит действовать в соответствии с рациональными моральными принципами. [65]
Книгу Канта 1781 года (переработанную в 1787 году) « Критика чистого разума» часто называют наиболее значительным трудом по метафизике и эпистемологии в современной философии. [66]
В первой «Критике» , а затем и в других произведениях Кант формулирует «общую» и «действительную проблему чистого разума» в терминах следующего вопроса: « Как априорно возможны синтетические суждения ?» [67] [68]
Чтобы разобрать это утверждение, необходимо определить некоторые термины. Во-первых, Кант проводит различие с точки зрения источника содержания знания :
Во-вторых, он проводит различие по форме знания :
Аналитическое предложение истинно по своей природе строго концептуальных отношений. Все аналитические предложения априорны (аналитически верно, что ни одно аналитическое предложение не может быть апостериорным ). Напротив, синтетическое предложение — это предложение, содержание которого включает в себя нечто новое. Истинность или ложность синтетического утверждения зависит от чего-то большего, чем то, что содержится в его понятиях. Наиболее очевидной формой синтетического суждения является простое эмпирическое наблюдение. [71]
Такие философы, как Дэвид Юм, считали, что это единственно возможные виды человеческого разума и исследования, которые он называл «отношениями идей» и «фактами». [72] Установление синтетического априори как третьего способа познания позволило бы Канту дать отпор скептицизму Юма в отношении таких вопросов, как причинность и метафизическое знание в целом. Это происходит потому, что, в отличие от апостериорного познания, априорное познание обладает «истинной или строгой... универсальностью » и включает в себя утверждение « необходимости ». [73] [71]
Сам Кант считает бесспорным тот факт, что у нас действительно есть синтетическое априорное знание — наиболее очевидно, что это знание математики. Он утверждает, что 7 + 5 = 12 — результат, не содержащийся в понятиях семи, пяти и операции сложения. [74] И все же, хотя Кант считает возможность такого познания очевидной, тем не менее он берет на себя бремя философского доказательства того, что мы обладаем априорными знаниями в математике, естественных науках и метафизике. Двойная цель «Критики » — доказать и объяснить возможность этого познания. [75]
«Существуют, — говорит Кант, — два ствола человеческого познания, которые, может быть, могут возникнуть из общего, но нам неизвестного корня, а именно чувственности и рассудка , через первый из которых нам даны предметы , а через второй — они думают ». [76]
Кант называет объект чувственности созерцанием , а объект рассудка — понятием . В общих чертах первое представляет собой недискурсивное представление конкретного объекта , а второе — дискурсивное (или опосредованное) представление объекта общего типа . [77] Условия возможного опыта требуют как интуиции, так и понятий, то есть воздействия восприимчивой чувствительности и активно синтезирующей силы рассудка. [78] [e] Таким образом, утверждение: «Мысли без содержания пусты, интуиции без концепций слепы». [80]
Основная стратегия Канта в первой половине его книги будет состоять в том, чтобы доказать, что некоторые интуиции и концепции чисты , то есть полностью созданы разумом, независимо от чего-либо эмпирического. Знания, возникающие на этой основе, при определенных условиях могут быть синтетическими априори . Это открытие известно как «Коперниканская революция» Канта, потому что, как Коперник продвинул астрономию путем радикального изменения точки зрения, так и Кант здесь утверждает, что сделал то же самое для метафизики. [81] [82]
Вторая половина « Критики» представляет собой явно критическую часть. В этой «трансцендентальной диалектике» Кант утверждает, что многие утверждения традиционной рационалистической метафизики нарушают критерии, которые он утверждает, что установил в первой, «конструктивной» части своей книги. [83] [84] Как замечает Кант, «человеческий разум, не движимый простым тщеславием познания всего этого, неумолимо продвигается вперед, движимый собственной потребностью, к таким вопросам, на которые невозможно ответить никаким экспериментальным использованием разума». [85] Целью «критики чистого разума» является установление пределов того, насколько далеко разум может законно заходить таким образом. [86]
Раздел «Критики » , озаглавленный «Трансцендентальная эстетика», знакомит со знаменитой метафизикой трансцендентального идеализма Канта . Что-то является «трансцендентным», если оно является необходимым условием возможности опыта, а «идеализм» обозначает некоторую форму зависимости от разума, которая должна быть уточнена далее. (Правильная интерпретация собственной спецификации Канта остается спорной.) [87]
Метафизический тезис, таким образом, утверждает, что люди испытывают и познают только феноменальные явления, а не независимые вещи в себе, потому что пространство и время являются не чем иным, как субъективными формами интуиции, которые мы сами вносим в опыт. [88] [89]
Тем не менее, хотя Кант говорит, что пространство и время являются «трансцендентально идеальными» — чистыми формами человеческого восприятия, а не частью природы или реальности, как они существуют сами по себе, — он также утверждает, что они «эмпирически реальны», согласно чему он означает, что «все, что может предстать перед нами внешне как объект», находится и в пространстве, и во времени, и что наши внутренние интуиции о себе находятся во времени». [90] [88] Как бы мы ни интерпретировали доктрину Канта, он явно желает отличить свою позицию от субъективного идеализма Беркли . [91]
Поль Гайер , хотя и критикует многие аргументы Канта в этом разделе, тем не менее пишет о «Трансцендентальной эстетике», что она «не только закладывает первый камень в конструктивную теорию познания Канта; она также закладывает фундамент как для его критики, так и для его реконструкции». Традиционная метафизика утверждает, что все подлинное знание требует чувственного компонента и, таким образом, метафизические утверждения, выходящие за пределы возможности чувственного подтверждения, никогда не могут быть равны знанию». [92]
Одна интерпретация, известная как интерпретация «двух миров», рассматривает позицию Канта как утверждение эпистемологического ограничения, согласно которому мы не можем выйти за пределы нашего собственного разума, а это означает, что мы не можем получить доступ к «вещи в себе » . . С этой точки зрения вещь в себе не тождественна численно феноменальному эмпирическому объекту. Однако Кант также говорит о вещи в себе или о трансцендентном объекте как о продукте (человеческого) рассудка, когда он пытается представить объекты в абстракции от условий чувственности. Следуя этой линии мысли, некоторые интерпретаторы утверждали, что вещь сама по себе не представляет собой отдельную онтологическую область, а просто способ рассмотрения объектов посредством одного лишь понимания; это известно как «двухаспектный» взгляд. [93] [94] С этой альтернативной точки зрения, те же самые объекты, которым мы приписываем эмпирические свойства, такие как цвет, размер и форма, также, если рассматривать их сами по себе, являются вещами в себе, иначе недоступными человеческому познанию. [ нужна цитата ]
За «Трансцендентальной аналитикой» следует «Трансцендентальная логика». В то время как первый был озабочен вкладом чувственности, второй касается, во-первых, вклада понимания («Трансцендентальная аналитика») и, во-вторых, способности разума как источника как метафизических ошибок, так и подлинной регуляции. принципы («Трансцендентальная диалектика»).
«Трансцендентальная аналитика» делится на два раздела. Первая, «Аналитика понятий», занимается установлением всеобщности и необходимости чистых понятий рассудка (т. е. категорий). В этом разделе представлена знаменитая «трансцендентальная дедукция» Канта. Вторая, «Аналитика принципов», посвящена применению этих чистых понятий в эмпирических суждениях. Этот второй раздел длиннее первого и разделен на множество подразделов. [95]
«Аналитика понятий» утверждает универсальную и необходимую значимость чистых понятий рассудка или категорий, например понятий субстанции и причинности. Эти двенадцать основных категорий определяют, что значит быть вещью вообще , то есть они формулируют необходимые условия, согласно которым нечто является возможным объектом опыта. Они, в сочетании с априорными формами созерцания, составляют основу всего синтетического априорного познания.
Согласно Гайеру и Вуду , «идея Канта состоит в том, что точно так же, как существуют определенные существенные черты всех суждений, так и должны существовать определенные соответствующие способы, которыми мы формируем понятия объектов, чтобы суждения могли быть об объектах». [96]
Кант предлагает две основные линии аргументации в поддержку своих утверждений о категориях. Первый, известный как «метафизическая дедукция», аналитически исходит из таблицы аристотелевских логических функций суждения. Однако, как знал Кант, это предполагает именно то, что отвергает скептик, а именно существование синтетического априорного познания. По этой причине Кант также предлагает синтетический аргумент, который не зависит от оспариваемого предположения. [97]
Этот аргумент, представленный под заголовком «Трансцендентальная дедукция чистых понятий рассудка», широко считается одновременно самым важным и самым трудным из аргументов Канта в «Критике » . Сам Кант говорил, что именно оно стоило ему больше всего труда. [98] Разочарованный путанным приемом в первом издании своей книги, он полностью переписал ее для второго издания. [99] [100]
«Трансцендентальная дедукция» дает аргумент Канта о том, что эти чистые понятия универсально и необходимо применимы к объектам, данным в опыте. Согласно Гайеру и Вуду, «он сосредотачивает свою аргументацию на предпосылке, что наш опыт может быть приписан одному идентичному субъекту посредством того, что он называет «трансцендентальным единством апперцепции», только если элементы опыта, данные в интуиции, синтетически объединены чтобы представить нам объекты, которые мыслится через категории». [101]
Принцип апперцепции Канта заключается в том, что « Я мыслю должно быть способно сопровождать все мои представления; иначе во мне было бы представлено нечто такое, что вообще невозможно было бы помыслить, а это все равно, что сказать, что представление было бы либо невозможно, либо иначе, по крайней мере, для меня ничего бы не было». [102] Необходимая возможность самоприписывания представлений самосознания, идентичного самому себе во времени, есть априорная концептуальная истина, которая не может быть основана на опыте. [103]
Однако это лишь набросок одного из аргументов, представленных Кантом.
Дедукция Кантом категорий в «Аналитике понятий», если она успешна, демонстрирует его утверждения о категориях только абстрактно. Задача «Аналитики принципов» — показать как то , что они должны универсально применяться к объектам, данным в реальном опыте (т. е. многообразиям интуиции), так и то, как они это делают. [104]
В первой книге этого раздела, посвященной « схематизму », Кант связывает каждую из чисто логических категорий рассудка с временностью созерцания, чтобы показать, что, хотя они и неэмпиричны, они все же имеют опору на объекты опыта. Вторая книга продолжает эту линию аргументации в четырех главах, каждая из которых связана с одной из групп категорий. В некоторых случаях он добавляет связь с пространственным измерением интуиции к анализируемым категориям. [105]
Четвертая глава этого раздела, «Аналогии опыта», знаменует переход от «математических» к «динамическим» принципам, то есть к тем, которые имеют дело с отношениями между объектами. Некоторые комментаторы считают это наиболее значительным разделом «Критики» . [106] Аналогий три:
Четвертый раздел этой главы, не являющийся аналогией, посвящен эмпирическому использованию модальных категорий. Это был конец главы в выпуске «Критики » .
Однако издание B включает еще один небольшой раздел «Опровержение идеализма». В этом разделе, анализируя концепцию самосознания, Кант утверждает, что его трансцендентальный идеализм — это «критический» или «формальный» идеализм, который не отрицает существования реальности отдельно от наших субъективных представлений. [111]
Последняя глава «Аналитики принципов» проводит различие между явлениями , о которых мы можем иметь подлинное знание, от ноуменов — термина, обозначающего объекты чистой мысли, которые мы не можем знать, но к которым мы все же можем относиться «в отрицательном смысле». смысл". [112]
Приложение к этому разделу далее развивает критику Кантом лейбницианско-вольфианского рационализма, утверждая, что его «догматическая» метафизика путает «простые особенности понятий, посредством которых мы думаем о вещах... [с] особенностями самих объектов». Против этого Кант вновь заявляет о своем собственном утверждении о необходимости чувственного компонента во всяком подлинном знании. [113]
Второй из двух разделов «Трансцендентальной логики», «Трансцендентальная диалектика», содержит «негативную» часть « Критики Канта» , которая опирается на «позитивные» аргументы предыдущей «Трансцендентальной аналитики» и раскрывает границы метафизического подхода. спекуляция. В частности, речь идет о том, чтобы продемонстрировать ложность попыток разума достичь знания, независимого от чувств. Эта попытка, утверждает Кант, обречена на неудачу, которую он утверждает, чтобы продемонстрировать, показав, что разум, не ограниченный смыслом, всегда способен генерировать противоположные или иным образом несовместимые выводы.
Подобно «легкому голубю, в свободном полете рассекающему воздух, сопротивление которого он чувствует», разум «модел прийти к мысли, что в безвоздушном пространстве он мог бы действовать еще лучше». [114] В ответ на это Кант утверждает, что без эпистемических трений не может быть никакого знания.
Тем не менее критика Канта не является полностью деструктивной. Он представляет спекулятивные излишества традиционной метафизики как присущие самой нашей способности разума. Более того, он утверждает, что его продукция не лишена некоторой (тщательно определенной) регулятивной ценности.
Кант называет основные понятия метафизики «идеями». Они отличаются от концепций понимания тем, что не ограничены критической структурой, ограничивающей познание условиями возможного опыта и его объектами. «Трансцендентальная иллюзия» — это термин Канта, обозначающий тенденцию разума производить такие идеи. [115]
Хотя разум имеет «логическое применение» для простого вывода выводов из принципов, в «Трансцендентальной диалектике» Кант озабочен его якобы «реальным использованием» для получения выводов посредством неконтролируемого регрессивного силлогистического рассуждения. [116]
Три категории отношений , рассматриваемые без учета границ возможного опыта, приводят к трем центральным идеям традиционной метафизики:
Хотя Кант отрицает, что эти идеи могут быть объектами подлинного познания, он утверждает, что они являются результатом присущего разуму стремления объединить познание в систематическое целое. [115]
Метафизика Лейбница-Вольфа была разделена на четыре части: онтологию, психологию, космологию и теологию. Кант заменяет первое положительными результатами первой части «Критики » . Он предлагает заменить следующие три своими более поздними доктринами антропологии, метафизическими основами естествознания и критическим постулированием человеческой свободы и морали. [117]
Во второй из двух книг «Трансцендентальной диалектики» Кант берется показать противоречивую природу безграничного разума. Он делает это, развивая противоречия в каждой из трех метафизических дисциплин, которые, по его мнению, на самом деле являются лженауками. Этот раздел « Критики» длинный, а аргументы Канта чрезвычайно подробны. В этом контексте ничего большего, чем перечисление тем обсуждения, сделать невозможно.
В первой главе рассматривается то, что Кант называет паралогизмами , то есть ложными выводами, которые чистый разум делает в метафизической дисциплине рациональной психологии. Он утверждает, что нельзя рассматривать простую мысль о «я» в предложении «я мыслю» как собственное познание «я» как объекта. Таким образом он претендует на развенчание различных метафизических тезисов о субстанциональности, единстве и самотождественности души. [118]
Вторая глава, самая длинная, посвящена теме, которую Кант называет антиномиями чистого разума, то есть противоречиями разума самому себе, в метафизической дисциплине рациональной космологии. (Первоначально Кант думал, что все трансцендентальные иллюзии можно анализировать в антиномических терминах. [119] ) Он представляет четыре случая, в которых, как он утверждает, разум способен доказать противоположные тезисы с одинаковой правдоподобностью:
Далее Кант в каждом случае утверждает, что его доктрина трансцендентального идеализма способна разрешить эту антиномию. [120]
В третьей главе рассматриваются ошибочные аргументы о Боге в рациональном богословии под заголовком «Идеал чистого разума». (В то время как идея — это чистое понятие, порожденное разумом, идеал — это понятие идеи как индивидуальной вещи . [122] ) Здесь Кант обращается и утверждает, что опровергает три традиционных аргумента в пользу существования Бога: онтологический аргумент , космологический аргумент и физико-теологический аргумент (т. е. аргумент, основанный на замысле). [123]
Результаты трансцендентальной диалектики пока кажутся совершенно отрицательными. Однако в Приложении к этому разделу Кант отвергает такой вывод. Он утверждает, что идеи чистого разума выполняют важную регулирующую функцию, направляя и организуя наши теоретические и практические исследования. В более поздних работах Канта эта функция подробно и подробно рассматривается. [124]
Кант развил свою этику, или моральную философию, в трех работах: « Основы метафизики морали» (1785 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Метафизика морали » (1797 г.). Что касается морали , Кант утверждал, что источник добра не лежит ни в чем вне человеческого субъекта, ни в природе , ни в данных Богом , а, скорее, является только самой доброй волей. Добрая воля — это та, которая действует из долга в соответствии с универсальным моральным законом, который автономное человеческое существо свободно дает себе. Этот закон обязывает человека относиться к человечеству – понимаемому как разумная сила и представленному как через себя, так и через других – как к самоцели, а не (просто) как к средству для достижения других целей, которых может достичь человек.
Кант известен своей теорией, согласно которой все моральные обязательства основаны на том, что он называет « категорическим императивом », вытекающим из понятия долга . Он утверждает, что моральный закон — это принцип самого разума , не основанный на случайных фактах о мире, например, о том, что сделало бы нас счастливыми; действовать согласно моральному закону не имеет другого мотива, кроме «достоинства быть счастливым». [125]
В « Критике чистого разума » Кант проводит различие между трансцендентальной идеей свободы, которая как психологическая концепция является «главным образом эмпирической» и относится к тому, «должна ли предполагаться способность начинать серию последовательных вещей или состояний из самой себя», [126] и практическое понятие свободы как независимости нашей воли от «принуждения» или «необходимости посредством чувственных побуждений». Кант находит источником затруднения то, что практическая идея свободы основана на трансцендентальной идее свободы, [127] но ради практических интересов пользуется практическим смыслом, «не принимая во внимание... его трансцендентальный смысл», от которого, по его мнению, должным образом «избавились» в Третьей антиномии, и как элемент в вопросе о свободе воли, он является для философии «настоящим камнем преткновения», сбивающим с толку спекулятивный разум. [126]
Кант называет практическим «все, что возможно посредством свободы»; он называет моральными законами чистые практические законы, которые никогда не даны через чувственные условия, а соблюдаются аналогично всеобщему закону причинности. Разум может дать нам только «прагматические законы свободного действия посредством чувств», но чистые практические законы, данные разумом априорно [126], диктуют, «что следует делать». [128]
Категории свободы Канта функционируют прежде всего как условия возможности действий (i) быть свободными, (ii) пониматься как свободные и (iii) быть морально оцененными. Для Канта, хотя действия как теоретические объекты конституируются посредством теоретических категорий, действия как практические объекты (объекты практического использования разума, которые могут быть хорошими или плохими) конституируются посредством категорий свободы. Только так действия как явления могут быть следствием свободы, пониматься и оцениваться как таковые. [129]
Кант различает категорический и гипотетический императивы . Гипотетический императив – это тот, которому мы должны подчиняться, чтобы удовлетворить случайные желания . Категорический императив связывает нас независимо от наших желаний: например, каждый обязан не лгать, независимо от обстоятельств, хотя иногда это и отвечает нашему узкокорыстному интересу . Эти императивы являются морально обязательными, поскольку они основаны на разуме, а не на случайных фактах о агенте. [130] В отличие от гипотетических императивов, которые связывают нас, поскольку мы являемся частью группы или общества, перед которым у нас есть обязательства, мы не можем отказаться от категорического императива, потому что мы не можем отказаться от роли рациональных агентов . Мы в долгу перед рациональностью, поскольку являемся рациональными агентами; следовательно, рациональные моральные принципы применимы ко всем рациональным агентам во все времена. Другими словами, при исключении всех форм инструментальной рациональности из морали, «сам моральный закон, по мнению Канта, может быть только формой самой законности, потому что ничего другого не остается, как только все содержание отвергается». [132]
Кант дает три формулировки категорического императива. Он утверждает, что они обязательно эквивалентны, поскольку все они являются выражениями чистой универсальности морального закона как такового. [133] Однако многие учёные в этом не убеждены. [134]
Формулы следующие:
Кант определяет максиму как «субъективный принцип воли», который отличается от «объективного принципа или «практического закона » . «Максима» содержит практическое правило, которое разум определяет в соответствии с условиями субъекта (часто его невежеством или склонностями) и, таким образом, является принципом, согласно которому субъект действительно действует » .
Максимы не могут считаться практическими законами, если они порождают противоречие в концепции или противоречие в воле, будучи универсализированными. Противоречие в концепции возникает тогда, когда, если максима должна быть универсализирована, она перестает иметь смысл, потому что «максима обязательно уничтожит себя, как только она станет универсальным законом». [142] Например, если бы максима «Можно нарушать обещания» была универсализирована, никто бы не доверял никаким обещаниям, поэтому идея обещания стала бы бессмысленной; эта максима была бы внутренне противоречивой , поскольку, когда она универсализируется, обещания перестают иметь смысл. Эта максима не является моральной, поскольку ее логически невозможно универсализировать, то есть мы не можем представить себе мир, в котором эта максима была бы универсализирована. [143] Максима также может быть аморальной, если она, будучи универсализированной, создает противоречие в воле. Это означает не логическое противоречие, а то, что универсализация максимы приводит к положению дел, которого не желало бы ни одно разумное существо.
Как объясняет Кант в « Основах метафизики морали» 1785 года (и на что прямо указывает ее название), этот текст представляет собой «не что иное, как поиск и установление высшего принципа нравственности ». [144] Его обещанная «Метафизика нравственности », однако, сильно задержалась и не вышла в свет до тех пор, пока две ее части, «Учение о праве» и «Учение о добродетели», не были опубликованы отдельно в 1797 и 1798 годах. [145] Первая занимается политической философией, второй — этикой.
«Доктрина добродетели» дает «совсем иное объяснение обычных моральных рассуждений», чем то, которое предлагается в « Основах» . [146] Речь идет о добродетельных обязанностях или «целях, которые одновременно являются обязанностями». [147] Именно здесь, в области этики, можно найти величайшее новаторство « Метафизики морали» . Согласно мнению Канта, «обычные моральные рассуждения по своей сути телеологичны - это рассуждения о том, какие цели мы вынуждены преследовать моралью, и какие приоритеты среди этих целей мы должны соблюдать». [148] Более конкретно,
Есть два вида целей, которых мы обязаны добиваться: наше собственное совершенство и счастье других ( Рукопись 6:385). «Совершенство» включает в себя как наше природное совершенство (развитие наших талантов, навыков и способностей к пониманию), так и нравственное совершенство (наш добродетельный характер) ( Рукопись 6:387). «Счастье» человека — это величайшая разумная совокупность целей, которые человек ставит ради собственного удовлетворения ( Рукопись 6:387–388). [149]
Разработка Кантом этой телеологической доктрины предлагает моральную теорию, весьма отличную от той, которую ему обычно приписывают на основе только его основополагающих работ.
В книге «На пути к вечному миру: философский проект» Кант перечислил несколько условий, которые, по его мнению, необходимы для прекращения войн и создания прочного мира. Они включали в себя целый мир конституционных республик. [150] Его классическая республиканская теория была расширена в «Доктрине права» , первой части « Метафизики морали» (1797). [151] Кант считал, что всеобщая история ведет к окончательному миру республиканских государств, но его теория не была прагматичной. Этот процесс был описан в «Вечном мире» как естественный, а не рациональный:
Эту гарантию (гарантию) дает не что иное, как великая творческая натура ( natura daedala rerum ), в механическом ходе которой зримо сияет целеустремленность, позволяя согласию возникать посредством разногласий между людьми даже против их воли; и по этой причине природа, рассматриваемая как необходимость причины, законы действия которой нам неизвестны, называется судьбой , но если рассматривать ее целесообразность в ходе мира как глубокую мудрость высшей причины, направленную к объективной цели. окончательный конец рода человеческого и предопределяющий этот ход мира, он называется провидением . [152]
Политическая мысль Канта может быть резюмирована как республиканское правительство и международная организация: «В более характерных для Канта терминах это доктрина государства, основанного на законе ( Rechtsstaat ) и вечного мира. Действительно, в каждой из этих формулировок оба термина выражают та же идея: идея правовой конституции или «мира через закон » . » [153] «Политическая философия Канта, будучи по существу юридической доктриной, отвергает по определению оппозицию между моральным воспитанием и игрой страстей как альтернативных оснований социальной жизни. Государство определяется как союз людей под законом. Государство, по праву так называемое, состоит из законов, которые необходимы априори, поскольку они вытекают из самого понятия права. Режим не может оцениваться по каким-либо другим критериям и не может быть присвоен никаким другим критериям. функции, чем те, которые присущи правопорядку как таковому». [154]
Он выступал против «демократии», которая в его время означала прямую демократию , полагая, что правление большинства представляет угрозу свободе личности. Он заявил: « Демократия в строгом смысле слова обязательно является деспотизмом , поскольку она устанавливает исполнительную власть, при которой все решают за, а при необходимости и против одного (который, таким образом, не согласен), так что все, кто, тем не менее, не все решают, и это есть противоречие общей воли с самой собой и со свободой». [155] Как и большинство писателей того времени, он различал три формы правления, а именно, демократию, аристократию и монархию, причем смешанное правительство считалось наиболее идеальной формой.
Он верил в республиканские идеалы и формы правления, а также в установленное ими верховенство закона .
Хотя Кант опубликовал это как «популярную статью», Мэри Дж. Грегор отмечает, что два года спустя, в « Метафизике морали» , Кант утверждает, что систематически демонстрирует , что «установление всеобщего и прочного мира представляет собой не просто часть доктрины права». , а, скорее, весь окончательный конец учения о праве в пределах простого разума». [156] [157]
«Учение о праве» , опубликованное в 1797 году, содержит наиболее зрелый и систематический вклад Канта в политическую философию. В нем рассматриваются обязанности согласно закону, которые «заботятся только о защите внешней свободы личности» и безразличны к стимулам. (Хотя у нас есть моральный долг «ограничивать себя правильными действиями, этот долг не является частью самого [права]» ) . хозяин согласуется с правами других только в том случае, если существуют публичные правовые институты». [158]
Начиная с двадцатого века, комментаторы склонны считать, что у Канта натянутые отношения с религией, хотя в девятнадцатом веке это мнение не было преобладающим. Карл Леонхард Рейнхольд , чьи письма помогли Канту прославиться, писал: «Я считаю, что могу безоговорочно заключить, что интересы религии и христианства в частности полностью согласуются с результатами «Критики разума». [159] По словам Иоганна Шульца , написавшего один из первых комментариев к Канту: «И разве эта система сама по себе не согласуется самым прекрасным образом с христианской религией? Разве божественность и благодеяние последней не становятся все более очевидными?» [160] Причиной этих взглядов была моральная теология Канта и широко распространенное убеждение, что его философия была великой противоположностью спинозизму , который широко рассматривался как форма изощренного пантеизма или даже атеизма. Поскольку философия Канта игнорировала возможность аргументации в пользу Бога только посредством чистого разума, по тем же причинам она также игнорировала возможность аргументации против Бога только посредством чистого разума.
Кант выражает свою самую решительную критику организации и практики религиозных организаций тем, кто поощряет то, что он считает религией ложного служения Богу. [161] Среди основных объектов его критики — внешние ритуалы, суеверия и иерархический церковный порядок. Он рассматривает это как попытки угодить Богу иными способами, чем сознательное следование принципу моральной правильности в выборе и поступке в соответствии со своими максимами. Критика Канта по этим вопросам, наряду с его отказом от некоторых теоретических доказательств существования Бога, основанных на чистом разуме (особенно онтологический аргумент ) , и его философскими комментариями к некоторым христианским доктринам, привели к интерпретациям, которые рассматривают Канта как враждебного доктринам. религии вообще и христианства в частности. [162] Другие толкователи, тем не менее, считают, что Кант пытался отличить защищаемую христианскую веру от незащищенной. [163]
Что касается концепции религии Канта, некоторые критики утверждали, что он симпатизировал деизму. [164] Другие критики утверждали, что моральная концепция Канта переходит от деизма к теизму (как моральный теизм), например, Аллен В. Вуд [165] и Мерольд Вестфаль. [166] Что касается книги Канта «Религия в пределах простого разума» , то подчеркивалось, что Кант свел религиозность к рациональности, религию к морали, а христианство к этике. [167] Однако многие интерпретаторы, в том числе Аллен В. Вуд [168] и Лоуренс Пастернак, [169] теперь согласны с утверждением Стивена Палмквиста о том, что лучший способ прочтения « Религии» Канта — это рассматривать его как возводящего мораль в статус религия. [170]
Кант обсуждает субъективную природу эстетических качеств и переживаний в «Наблюдениях над чувством прекрасного и возвышенного» (1764). Вклад Канта в эстетическую теорию развит в «Критике силы суждения» (1790), где он исследует возможность и логический статус «суждений вкуса». В «Критике эстетического суждения», первом крупном разделе «Критики силы суждения» , Кант использовал термин «эстетический» в манере, отличной от его современного значения. [171] В «Критике чистого разума» , чтобы отметить существенные различия между суждениями вкуса, моральными суждениями и научными суждениями, Кант отказался от термина «эстетический» как «обозначающего критику вкуса», отметив, что суждения вкуса никогда не могут быть «направлено» « априорными законами ». [172]
После А. Г. Баумгартена , написавшего «Эстетику» (1750–58), [f] Кант был одним из первых философов, разработавших и объединивших эстетическую теорию в единую и всеобъемлющую философскую систему, используя идеи, сыгравшие неотъемлемую роль во всей его философии. [173]
В главе «Аналитика прекрасного» « Критики способности суждения» Кант утверждает, что красота — это не свойство произведения искусства или природного явления, а сознание удовольствия, которое сопровождает «свободную игру» воображения. и понимание. Хотя кажется, что мы используем разум, чтобы решить, что красиво, это суждение не является когнитивным суждением, [g] «и, следовательно, не логично, а эстетично». [174]
Чистое суждение вкуса субъективно, поскольку оно относится к эмоциональной реакции субъекта и не основано ни на чем, кроме уважения к самому объекту: это бескорыстное удовольствие, и мы чувствуем, что чистые суждения вкуса (т. е. суждения о красоте) , претендуют на универсальную значимость. [175] Эта универсальная значимость вытекает не из определенного понятия красоты, а из здравого смысла . [176] Кант также считал, что вкусовое суждение имеет те же характеристики, что и моральное суждение: оба они бескорыстны, и мы считаем их универсальными.
В главе «Аналитика возвышенного» Кант определяет возвышенное как эстетическое качество, которое, как и красота, субъективно, но в отличие от красоты относится к неопределённым отношениям между способностями воображения и разума и разделяет характер моральных суждений. в использовании разума. Чувство возвышенного, разделенное на два различных типа (математическое и динамическое возвышенное), описывает два субъективных момента, касающихся отношения способности воображения к разуму.
Некоторые комментаторы [177] утверждают, что критическая философия Канта содержит третий вид возвышенного, моральное возвышенное, которое представляет собой эстетический ответ на моральный закон или представление, и развитие «благородного» возвышенного в теории Канта 1764 года.
Математическое возвышение является результатом неспособности воображения постичь природные объекты, которые кажутся безграничными и бесформенными или кажутся «абсолютно великими». [178] Эта неудача воображения затем компенсируется удовольствием, получаемым от утверждения разумом концепции бесконечности. В этом движении способность разума доказывает свое превосходство над нашим ошибочным чувственным «я». [179] В динамическом возвышенном возникает чувство уничтожения чувственного «я», когда воображение пытается постичь огромную мощь. Эта сила природы угрожает нам, но благодаря сопротивлению разума такому разумному уничтожению субъект испытывает удовольствие и ощущение морального призвания человека. Такое понимание моральных чувств через знакомство с возвышенным помогает развивать моральный характер.
Кант разработал теорию юмора [180] , которую интерпретировали как теорию «инконгруэнтности». Он проиллюстрировал свою теорию юмора, рассказав три повествовательных анекдота в «Критике суждения» . Он считал, что физиологическое воздействие юмора сродни воздействию музыки. [181]
Кант развил различие между предметом искусства как материальной ценностью, подчиненной конвенциям общества, и трансцендентальным условием суждения вкуса как «утонченной» ценности в своей « Идее всеобщей истории с космополитической целью » (1784). В Четвертом и Пятом тезисах этого труда он определил все искусство как «плоды необщительности» из-за «антагонизма людей в обществе» [182] и в Седьмом тезисе утверждал, что, хотя такая материальная собственность свидетельствует о цивилизованном государстве К культуре «принадлежит» только идеал нравственности и универсализация утонченных ценностей посредством совершенствования разума. [183]
Кант читал лекции по антропологии , изучению человеческой природы, в течение двадцати трёх лет. [184] Его «Антропология с прагматической точки зрения» была опубликована в 1798 году. Стенограммы лекций Канта по антропологии были впервые опубликованы в 1997 году на немецком языке. [185]
Кант был одним из первых людей своего времени, представивших антропологию как интеллектуальную область исследования, задолго до того, как эта область приобрела популярность, и считается, что его тексты продвинули эту область вперед. Его точка зрения заключалась в том, чтобы повлиять на работы более поздних философов, таких как Мартин Хайдеггер и Поль Рикёр . [186]
Кант также был первым, кто предложил использовать многомерный подход к человеческому разнообразию. Он проанализировал природу четырех темпераментов Гиппократа - Галена и нарисовал в двух измерениях «то, что принадлежит человеческой способности желания»: «его природные способности или природную предрасположенность» и «его темперамент или чувствительность». [187] Холериков описывали как эмоциональных и энергичных, флегматиков как уравновешенных и слабых, сангвиников как уравновешенных и энергичных, а меланхоликов как эмоциональных и слабых. Эти два измерения вновь появились во всех последующих моделях темперамента и черт личности.
Кант рассматривал антропологию в двух широких категориях: (1) физиологический подход, который он называл «то, что природа делает из человека»; и (2) прагматический подход, который исследует то, что человек «может и должен сделать из себя». [188]
Теория расы Канта и его предвзятые убеждения являются одними из наиболее спорных областей недавних исследований Канта. [189] [190] [191] Хотя немногие, если вообще таковые имеются, оспаривают явный расизм и шовинизм, присутствующие в его работах, более спорным вопросом является степень, в которой они принижают или обесценивают другие его вклады. Его самые суровые критики утверждают, что Кант намеренно манипулировал наукой, чтобы поддержать рабство и дискриминацию движимого имущества. [192] [193] [189] Другие признают, что он жил в эпоху незрелой науки, со многими ошибочными убеждениями, некоторые из которых были расистскими, и все они появились за десятилетия до эволюции, молекулярной генетики и других наук, которые сегодня считаются само собой разумеющимися. [189] [190] [194] [195]
Кант был одним из наиболее выдающихся мыслителей эпохи Просвещения, защищавших расизм . Философ Чарльз В. Миллс недвусмысленен: «Кант также рассматривается как одна из центральных фигур в зарождении современного «научного» расизма. необходимы пугающие кавычки!) Наблюдение, Кант создал полноценную теорию расы». [196]
Используя четыре темперамента Древней Греции, Кант предложил иерархию расовых категорий, включающую белых европейцев, черных африканцев и красных коренных американцев. [197] Хотя он был сторонником научного расизма на протяжении большей части своей карьеры, взгляды Канта на расу значительно изменились за последнее десятилетие его жизни, и в конечном итоге он отверг расовую иерархию и европейский колониализм в книге «Вечный мир: философский очерк» (1795). . [191] [198] [197] [ч]
Кант был противником смешанных браков , полагая, что белые будут «деградированы» и что «слияние рас» нежелательно, поскольку «не каждая раса перенимает мораль и обычаи европейцев». Он заявляет, что «вместо ассимиляции, которая была задумана путем слияния различных рас, природа здесь установила закон прямо противоположного». [201]
Кант также был антисемитом, полагая, что евреи неспособны превзойти материальные силы, чего требует моральный порядок. Таким образом, евреи представлены как противоположность автономным, рациональным христианам и, следовательно, неспособным быть включенными в этическое христианское общество. В своей «Антропологии» Кант назвал евреев «нацией обманщиков» и изобразил их как «группу, идущую не по пути трансцендентальной свободы, а по пути порабощения материального мира». [202]
Чарльз В. Миллс писал, что Кант был «продезинфицирован для общественного потребления», а его расистские работы удобно игнорировать. [203] Роберт Бернаскони заявил, что Кант «дал первое научное определение расы». Эммануэлю Чуквуди Эзе приписывают то, что в 1990-е годы вклад Канта в борьбу с расизмом стал известен среди западных философов, которые, по его мнению, часто замалчивали эту часть его жизни и творчества. [204]
Полина Кляйнгельд утверждает, что, хотя Кант «действительно защищал расовую иерархию, по крайней мере, до конца 1780-х годов», его взгляды на расу значительно изменились в работах, опубликованных в последнее десятилетие его жизни. В частности, она утверждает, что Кант отверг прошлые взгляды, связанные с расовой иерархией и ограниченными правами или моральным статусом цветного населения в « Вечном мире» (1795). В этой работе он также представил расширенные аргументы против европейского колониализма , который, по его утверждению, был морально несправедливым и несовместимым с равными правами коренного населения. Кляйнгельд утверждает, что этот сдвиг во взглядах Канта в более позднем возрасте часто забывался или игнорировался в литературе по расистской антропологии Канта, и что этот сдвиг предполагает запоздалое признание того факта, что расовая иерархия несовместима с универсальными моральными рамками. [191]
Хотя расистская риторика Канта свидетельствует о состоянии науки и науки в XVIII веке, немецкий философ Даниэль-Паскаль Цорн объясняет риск вырывания цитат периода из контекста. Многие из самых возмутительных цитат Канта взяты из серии статей 1777–1788 годов, публичных обменов мнениями между Кантом, Гердером, естествоиспытателем Георгом Форстером и другими выдающимися учеными того периода. [205] [206] [207] Кант утверждает, что все расы человечества принадлежат к одному и тому же виду, оспаривая позицию Форстера и других о том, что расы представляют собой отдельные виды. Хотя его комментарии порой явно предвзяты, некоторые крайние высказывания были созданы специально для того, чтобы перефразировать или опровергнуть Форстера и других авторов. [189] [190] Рассматривая всю сферу исследований Канта, Цорн отмечает прогресс как в своих философских, так и в антропологических работах, «с помощью которых он выступает против духа времени за единство человечества». [190]
Влияние Канта на западную мысль было глубоким. [i] Хотя основные положения трансцендентального идеализма Канта (т.е. то, что пространство и время являются априорными формами человеческого восприятия, а не реальными свойствами, и утверждение о том, что формальная логика и трансцендентальная логика совпадают) были признаны фальсифицированными современной наукой и Логика, [208] [209] [210] и больше не определяющая интеллектуальную повестку дня современных философов, Канту приписывают новаторство в способах проведения философских исследований, по крайней мере, до начала девятнадцатого века. Этот сдвиг состоял из нескольких тесно связанных инноваций, которые, хотя и весьма спорны сами по себе, стали важными в последующей философии и социальных науках в широком понимании:
Идеи Канта были включены в различные школы мысли. К ним относятся немецкий идеализм , [213] марксизм , позитивизм , феноменология , экзистенциализм , критическая теория , лингвистическая философия , структурализм , постструктурализм и деконструкция . [ нужна цитата ]
При его жизни мысли Канта уделялось много критического внимания. Он оказал влияние на Рейнхольда , Фихте , Шеллинга , Гегеля и Новалиса в 1780-х и 1790-х годах.
Сэмюэл Тейлор Кольридж находился под сильным влиянием Канта и помог распространить информацию о нем и о немецком идеализме в целом в Великобритании и США. В своей «Биографии литературной» (1817 г.) он отдает должное идеям Канта, пришедшим к убеждению, что разум является не пассивным, а активным агентом в постижении реальности.
Гегель был одним из первых крупных критиков Канта. С точки зрения Гегеля, весь проект отделения «трансцендентального субъекта» (т. е. человеческого сознания) от живого индивида, а также от природы, истории и общества был фундаментально ошибочным, [214] хотя некоторые части этого самого проекта можно было бы отнести к с пользой в новом направлении. Подобные опасения мотивировали критику Гегелем кантовской концепции моральной автономии, которой Гегель противопоставлял этику, ориентированную на «этическую жизнь» сообщества. [j] В каком-то смысле гегелевское понятие «этической жизни» призвано включить в себя, а не заменить кантовскую этику . И Гегеля можно рассматривать как пытающегося защитить кантовскую идею свободы как выхода за пределы конечных «желаний» посредством разума. Таким образом, в отличие от более поздних критиков, таких как Ницше или Рассел, Гегель разделяет некоторые опасения Канта. [к]
Идеи Канта о религии использовались в Британии такими философами, как Томас Карлейль [215] , чтобы бросить вызов упадку религиозной веры в девятнадцатом веке. Британские католические писатели, в частности Г. К. Честертон и Хилэр Беллок , следовали этому подходу. [ нужна цитата ] Критика Канта была обычным явлением в реалистических взглядах нового позитивизма того времени.
Артур Шопенгауэр находился под сильным влиянием трансцендентального идеализма Канта . Он, как до него Г. Е. Шульце , Якоби и Фихте, критически относился к теории вещи в себе Канта. Они утверждали, что вещи в себе не являются ни причиной того, что мы наблюдаем, ни полностью за пределами нашего доступа. Со времен «Критики чистого разума» философы критиковали кантовскую теорию вещи в себе. Многие утверждали, что если такая вещь существует за пределами опыта, то нельзя утверждать, что она влияет на нас причинно, поскольку это повлекло бы за собой расширение категории «причинность» за пределы сферы опыта. [л]
С успехом и широким влиянием сочинений Гегеля собственное влияние Канта начало ослабевать, но пересмотр его идей начался в Германии в 1865 году с публикацией книги Отто Либмана «Кант и эпигонен» , девизом которой было «Назад к Канту». . Произошло важное возрождение теоретической философии Канта, известной как неокантианство .
Понятие Канта «критика» имело более широкое влияние. Ранние немецкие романтики, особенно Фридрих Шлегель в его «Фрагментах Атенеума», использовали рефлексивную концепцию критики Канта в своей романтической теории поэзии. [216] Также в эстетике Клемент Гринберг в своем классическом эссе «Модернистская живопись» использует кантианскую критику, которую Гринберг называет «имманентной критикой», для оправдания целей абстрактной живописи , движения, которое Гринберг считал осознающим ключевой момент. ограничение — плоскостность — составляет среду живописи. [217]
Французский философ Мишель Фуко также находился под сильным влиянием кантовского понятия «критика» и написал о Канте несколько статей, призванных переосмыслить Просвещение как форму «критической мысли». Он зашел так далеко, что классифицировал свою собственную философию как «критическую историю современности, укорененную в Канте». [218]
Кант считал, что математические истины являются формами синтетического априорного знания, что означает, что они необходимы и универсальны, но известны через априорную интуицию пространства и времени как трансцендентальные предпосылки опыта. [219] Часто краткие замечания Канта о математике повлияли на математическую школу, известную как интуиционизм , движение в философии математики, противоположное формализму Гильберта , а также логицизму Фреге и Бертрана Рассела . [м]
Считается, что своим «Вечным миром» Кант предвосхитил многие идеи, которые сформировали теорию демократического мира , одну из главных дискуссий в политической науке . [220] Более конкретно, теоретик-конструктивист Александр Вендт предположил, что анархия международной системы может развиться из «жестокой» гоббсовской анархии, понимаемой теоретиками-реалистами, через анархию Локка и, в конечном счете, кантианскую анархию, в которой государства будут видеть свои собственные интересы. как неразрывно связанное с благополучием других государств, тем самым преобразуя международную политику в гораздо более мирную форму. [221]
Выдающиеся недавние кантианцы включают британских философов П. Ф. Строусона , [n] Онору О'Нила , [222] и Квасима Кассама , [223] и американских философов Уилфрида Селларса [224] и Кристин Корсгаард . [o] Благодаря влиянию Стросона и Селларса, среди прочих, возобновился интерес к кантовскому взгляду на разум. Центральное место во многих дискуссиях в философии психологии и когнитивной науке занимает кантовская концепция единства сознания. [п]
Юрген Хабермас и Джон Ролз — два выдающихся политических и моральных философа, на чьи работы сильно повлияла моральная философия Канта. [q] Они выступали против релятивизма, [225] поддерживая кантовскую точку зрения о том, что универсальность необходима для любой жизнеспособной моральной философии.
Исследование Моу Цзунсаном Канта было названо очень важной частью в развитии личной философии Моу, а именно нового конфуцианства . Строгая критика философии Канта Моу, широко известная как самый влиятельный ученый Канта в Китае, - переведя все три критические статьи Канта - послужила пылкой попыткой примирить китайскую и западную философию, одновременно усиливая давление в сторону вестернизации в Китае. [226] [227]
Влияние Канта распространилось также на социальные, поведенческие и физические науки, например, на социологию Макса Вебера , психологию Жана Пиаже и Карла Густава Юнга , [228] [229] и лингвистику Ноама Хомского . Работа Канта по математике и синтетическому априорному знанию также упоминается физиком-теоретиком Альбертом Эйнштейном как раннее влияние на его интеллектуальное развитие, хотя позже он раскритиковал и отверг ее. [230] В последние годы также возобновился интерес к теории сознания Канта с точки зрения формальной логики и информатики . [231]
Из-за основательности кантовской смены парадигмы его влияние распространяется далеко за пределы этого и распространяется на мыслителей, которые не ссылаются конкретно на его работы и не используют его терминологию.
Если не указано иное, все цитаты относятся к Кембриджскому изданию произведений Иммануила Канта в английском переводе , 16 томов, изд. Гайер, Пол и Вуд, Аллен В. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992. В статье цитируются отдельные работы согласно сокращениям в Списке основных работ ниже.
Сокращения, использованные в тексте статьи, выделены жирным шрифтом и заключены в скобки. Если не указано иное, нумерация страниц относится к критическому изданию Akademie , которое можно найти на полях кембриджских переводов.
Вильгельм Дильтей открыл Академическое издание ( Akademie-Ausgabe, сокращенно AA или Ak ) сочинений Канта ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Берлин, 1902–38) в 1895 году [256] и был его первым редактором. Тома сгруппированы в четыре раздела:
Также доступна электронная версия: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (т. 1–23).
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных