Жан Бодрийяр ( Великобритания : / ˈ b oʊ d r ɪ j ɑːr / BOHD -rih-yar , [17] США : / ˌ b oʊ d r i ˈ ɑːr / BOHD -ree- AR , французский: [ʒɑ̃ bodʁijaʁ] ; 27 июль 1929 — 6 марта 2007) — французский социолог , философ и поэт [18] , интересовавшийся культурологией . Он наиболее известен своим анализом средств массовой информации, современной культуры и технологических коммуникаций, а также формулировкой таких понятий, как гиперреальность . Бодрийяр писал на разнообразные темы, включая потребительство , критику экономики , социальную историю , эстетику , западную внешнюю политику и массовую культуру. Среди его самых известных работ — «Соблазнение » (1978), «Симулякры и симуляции» (1981), « Америка » (1986) и «Война в Персидском заливе не состоялась » (1991). Его работы часто ассоциируются с постмодернизмом и, в частности, с постструктурализмом . [19] [20] Тем не менее, Бодрийяр также выступал против постструктурализма [21] [22] и дистанцировался от постмодернизма. [23] [24]
Бодрийяр родился в Реймсе , на северо-востоке Франции, 27 июля 1929 года. Его бабушка и дедушка были сельскохозяйственными рабочими, а отец — жандармом . Во время учебы в средней школе (в лицее Реймса) он познакомился с «патафизикой» через профессора философии Эммануэля Пейе, которая, как говорят, имела решающее значение для понимания более поздних мыслей Бодрийяра. [25] : 317 Он стал первым из своей семьи, кто поступил в университет, когда переехал в Париж, чтобы поступить в Сорбонну . [26] Там он изучал немецкий язык и литературу , [27] что побудило его начать преподавать этот предмет в нескольких различных лицеях, как парижских, так и провинциальных, с 1960 по 1966 год. [25] : 317
Преподавая, Бодрийяр начал публиковать обзоры литературы и переводил произведения таких авторов, как Петер Вейсс , Бертольд Брехт , Карл Маркс , Фридрих Энгельс и Вильгельм Эмиль Мюльман . [25] : 317–328.
Преподавая немецкий язык, Бодрийяр начал переходить к социологии, в конечном итоге завершив и опубликовав в 1968 году свою докторскую диссертацию Le Système des Objets ( Система объектов ) под диссертационным комитетом Анри Лефевра , Ролана Барта и Пьера Бурдье . Впоследствии он начал преподавать социологию в Paris X Nanterre , университетском кампусе недалеко от Парижа, который стал активно участвовать в событиях мая 1968 года . [28] : 2 (Введение) В это время Бодрийяр тесно сотрудничал с философом Хамфри Де Баттенбургом, который описал Бодрийяра как «провидца». [29] В Нантерре он занял должность метрдотеля (доцента), затем метрдотеля конференций (доцента), в конечном итоге став профессором после завершения своей аккредитации, L'Autre par lui-même ( «Другой сам по себе »).
В 1970 году Бодрийяр совершил первую из своих многочисленных поездок в США ( Аспен , Колорадо), а в 1973 году — первую из нескольких поездок в Киото , Япония. Свою первую камеру ему подарили в 1981 году в Японии, благодаря чему он стал фотографом. [25] : 317–328.
В 1986 году он перешел в IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Economique) в Университете Париж-IX Дофин , где он провел последнюю часть своей преподавательской карьеры. В это время он начал отходить от социологии как дисциплины (особенно в ее «классической» форме) и, перестав преподавать на постоянной основе , редко отождествлял себя с какой-либо конкретной дисциплиной, хотя и оставался связан с академическими кругами. В 1980-е и 1990-е годы его книги приобрели широкую аудиторию, а в последние годы своей жизни он стал в некоторой степени интеллектуальной знаменитостью, [30] часто публикуясь во франко- и англоязычной популярной прессе. Тем не менее, он продолжал поддерживать Институт социальных инноваций в Национальном центре научных исследований и был сатрапом в Колледже патафизики . Бодрийяр преподавал в Европейской аспирантуре в Саас-Фе , Швейцария, [31] и сотрудничал в канадском обзоре теории, культуры и технологий Ctheory , где его неоднократно цитировали. Он также якобы участвовал в Международном журнале исследований Бодрийяра (с 2022 года размещается на территории Университета Бишопа ) с момента его создания в 2004 году до своей смерти. [32]
В 1999–2000 годах его фотографии выставлялись в Европейском Доме фотографии в Париже. [25] : 319 В 2004 году Бодрийяр посетил крупную конференцию, посвященную его творчеству «Бодрийяр и искусство», в Центре искусства и медиа Карлсруэ в Карлсруэ , Германия. [25] : 317–328.
Бодрийяр любил музыку в стиле барокко; любимым композитором был Клаудио Монтеверди . Он также отдавал предпочтение рок-музыке, такой как The Velvet Underground и Nico . [33]
Бодрийяр писал, используя «свою старую пишущую машинку , а не компьютер». [33] [24] Он заявил, что компьютер — это не «просто более удобный и сложный вид пишущей машинки», тогда как с пишущей машинкой он имеет «физическое отношение к письму». [34]
Бодрийяр был женат дважды. У него и его первой жены Люсиль Бодрийяр было двое детей, Жиль и Анна. [35] [36]
В 1970 году во время своего первого брака Бодрийяр познакомился с 25-летней Марин Дюпюи, когда она приехала в Нантер, где он был профессором. Марин впоследствии стала художественным руководителем СМИ. Они поженились в 1994 году, когда ему было 65 лет. [37] [33]
В 2005 году у Бодрийяра диагностировали рак, и он два года боролся с этой болезнью в своей квартире на улице Сент-Бёв в Париже и умер в возрасте 77 лет. [35] [33] Марин Бодрийяр является куратором Cool Memories , ассоциации друзей Жана Бодрийяра.
Опубликованные работы Бодрийяра появились как часть поколения французских мыслителей, включая Жиля Делеза , Жана-Франсуа Лиотара , Мишеля Фуко , Жака Деррида и Жака Лакана , которые разделяли интерес к семиотике , и его часто рассматривают как часть пост- структуралистская философская школа. [38]
Джеймс М. Рассел в 2015 году [1] : 283 заявил, что «как и многие постструктуралисты, его аргументы последовательно опираются на представление о том, что значение и значение понятны только с точки зрения того, как отдельные слова или «знаки» взаимосвязаны». Бодрийяр, как и многие постструктуралисты, считал, что значение создается посредством совместной работы систем знаков. Следуя за лингвистом- структуралистом Фердинандом де Соссюром , Бодрийяр утверждал, что значение ( ценность ) создается через различие — через то, чем что-то не является (поэтому «собака» означает «собака», потому что это не «кошка», не «коза»). , не-"дерево" и т.п.). Фактически, он считал значение достаточно самореферентным : объекты, изображения объектов, слова и знаки расположены в паутине значений; значение одного объекта можно понять только через его отношение к системе других объектов; например, престиж одной вещи соотносится с обыденностью другой. [39]
С этой отправной точки Бодрийяр широко теоретизировал о человеческом обществе, основанном на такого рода самореференции. Его произведения изображают общества, которые всегда ищут смысл – или «тотальное» понимание мира – которое остается неизменно неуловимым. В отличие от постструктурализма (такого как Мишель Фуко ), для которого формации знания возникают только в результате властных отношений, Бодрийяр разработал теории, в которых чрезмерный, бесплодный поиск тотального знания почти неизбежно приводит к своего рода заблуждению. . С точки зрения Бодрийяра, (человеческий) субъект может попытаться понять (нечеловеческий) объект, но потому, что объект можно понять только в соответствии с тем, что он означает (и поскольку процесс значения непосредственно включает в себя сеть других знаков, из которых отличается) это никогда не дает желаемых результатов. Субъект, скорее, соблазняется (в первоначальном латинском смысле: соблазнять , «уводить») объектом. Поэтому он утверждал, что, в конечном счете, полное понимание мельчайших деталей человеческой жизни невозможно, и когда люди склонны думать иначе, их тянет к « моделированной » версии реальности, или, используя один из его неологизмов , , состояние « гиперреальности ». Это не означает, что мир становится нереальным, а, скорее, чем быстрее и полнее общества начинают объединять реальность в одну якобы связную картину, тем более небезопасным и нестабильным он выглядит и тем более напуганными становятся общества. [40] Реальность в этом смысле «вымирает». [41]
Рассел утверждает, что Бодрийяр утверждает, что «в нашем нынешнем «глобальном» обществе технологическая коммуникация привела к чрезмерному распространению смысла. уничтожено» [1] : 283 Соответственно, Бодрийяр утверждал, что избыток знаков и значений в «глобальном» обществе конца 20-го века вызвал (весьма парадоксально) стирание реальности. В этом мире больше не верят ни в либеральные , ни в марксистские утопии. наименьшее событие. Поскольку «глобальный» мир действует на уровне обмена знаками и товарами, он становится все более слепым к символическим [42] действиям, таким как, например, терроризм. В творчестве Бодрийяра символическая сфера (взгляд на которую он развивает посредством антропологических работ Марселя Мосса и Жоржа Батая ) рассматривается как совершенно отличная от сферы знаков и значения. Знаки можно обменивать, как товары; символы, с другой стороны, действуют совершенно иначе: ими обмениваются, как подарками, иногда насильственно, в форме потлача . Бодрийяр, особенно в своих более поздних работах, видел «глобальное» общество лишенным этого «символического» элемента и, следовательно, символически (если не в военном отношении) беззащитным перед такими действиями, как фетва Рушди [ 43] или, в действительности, террористические атаки 11 сентября. против Соединенных Штатов и их военного и экономического истеблишмента.
В своих ранних книгах, таких как «Система объектов» , «К критике политической экономии знака » и «Общество потребления» , основное внимание Бодрийяр уделяет потребительству и тому, как разные объекты потребляются по-разному. В то время политическое мировоззрение Бодрийяра было слабо связано с марксизмом (и ситуационизмом ), но в этих книгах он отличался от Карла Маркса в одном существенном отношении. Для Бодрийяра, как и для ситуационистов, главным двигателем капиталистического общества было потребление, а не производство .
Бодрийяр пришел к такому выводу, критикуя концепцию « потребительной стоимости » Маркса . Бодрийяр считал, что экономическая мысль Маркса и Адама Смита слишком легко и слишком просто приняла идею подлинных потребностей, связанных с подлинным использованием. Бодрийяр утверждал, опираясь на Жоржа Батая , что потребности являются сконструированными, а не врожденными. Он подчеркнул, что все покупки, поскольку они всегда что-то значат в социальном плане , имеют свою фетишистскую сторону. Объекты, созданные Роланом Бартом , всегда «говорят что-то» о своих пользователях. И именно поэтому для него потребление было и остается более важным, чем производство: потому что «идеологический генезис потребностей» предшествует производству товаров для удовлетворения этих потребностей. [44] : 63
Он писал, что существует четыре способа получения объекта ценности. Четыре процесса создания стоимости: [44]
Ранние книги Бодрийяра представляли собой попытку доказать, что первые две из этих ценностей не просто связаны, а разрушаются третьей и особенно четвертой. Позже Бодрийяр полностью отверг марксизм (« Зеркало производства , символический обмен и смерть »). [ нужна цитата ] Но акцент на различии между стоимостью знака (относящейся к товарному обмену) и символической ценностью (относящейся к мауссовскому обмену подарками) оставался в его работах вплоть до его смерти. Действительно, оно стало играть все более важную роль, особенно в его трудах о мировых событиях.
Развивая свою работу на протяжении 1980-х годов, Бодрийяр перешел от экономической теории к посредничеству и массовым коммуникациям . Сохраняя интерес к соссюровской семиотике и логике символического обмена (под влиянием антрополога Марселя Мосса ), Бодрийяр обратил внимание на работы Маршалла Маклюэна , развивая идеи о том, как природа социальных отношений определяется теми формами общения, которые общество нанимает. При этом Бодрийяр вышел за рамки формальной семиологии Соссюра и Ролана Барта и рассмотрел последствия исторически понимаемой версии структурной семиологии. По словам Корнелие Кваса, «Бодрийяр отвергает структуралистский принцип эквивалентности различных форм языковой организации, бинарный принцип, содержащий такие оппозиции, как: истинное-ложное, реальное-нереальное, центр-периферия. Он отрицает любую возможность (миметического ) дублирование действительности; реальность, опосредованная посредством языка, становится игрой знаков. В его теоретической системе исчезают все различия между реальным и вымышленным, между копией и оригиналом». [45]
Симуляция, утверждает Бодрийяр, — это нынешняя стадия симулякра: все состоит из отсылок без референтов, гиперреальности . [46] Бодрийяр утверждает, что это часть исторического прогресса. В эпоху Возрождения доминирующим симулякром была форма подделки, где люди или предметы кажутся реальными несуществующими референтами (например, королевская власть, дворянство, святость и т. д.). С началом промышленной революции доминирующим симулякром становится продукт, который можно распространять на бесконечной производственной линии. В настоящее время доминирующим симулякром является модель, которая по своей природе уже предполагает бесконечную воспроизводимость и сама уже воспроизведена.
На протяжении 1980-х и 1990-х годов одной из наиболее распространенных тем Бодрийяра была историчность , или, точнее, то, как современные общества используют понятия прогресса и современности в своем политическом выборе. Он утверждал, как и политический теоретик Фрэнсис Фукуяма , что история закончилась или «исчезла» с распространением глобализации ; но, в отличие от Фукуямы, Бодрийяр утверждал, что этот конец не следует понимать как кульминацию исторического прогресса.
Целью этого мирового порядка [...] является, в некотором смысле, конец истории , но не на основе демократического осуществления, как это говорит Фукуяма, а на основе превентивного террора, контртеррора, который ставит точку в любых возможных событиях .
- Бодрийяр, Разум зла или Пакт ясности . Нью-Йорк: Berg Publishing, 2005, перевод Криса Тернера [47]
а как крушение самой идеи исторического прогресса. Для Бодрийяра окончание холодной войны не было идеологической победой; скорее, это сигнализировало об исчезновении утопических взглядов, разделяемых как политическими правыми, так и левыми . Приводя дополнительные доказательства своей оппозиции марксистским взглядам на глобальный коммунизм и либеральным взглядам на глобальное гражданское общество , Бодрийяр утверждал, что цели, на которые они надеялись, всегда были иллюзиями; действительно, как утверждает «Иллюзия конца» , он думал, что сама идея конца была не чем иным, как ошибочной мечтой:
Конец истории – это, увы, и конец свалок истории. Больше нет мусорных баков для выбрасывания старых идеологий, старых режимов, старых ценностей. Куда мы собираемся выбрасывать марксизм, который фактически изобрел свалку истории? (Впрочем, доля справедливости здесь есть, поскольку попали те самые люди, которые их придумали.) Вывод: если свалок истории больше нет, то это потому, что сама История стала свалкой. Она стала своей помойкой, так же, как сама планета становится своей помойкой. [48] : 263
Он считал, что в обществе, подчиняющемся и управляемом быстро развивающимися электронными коммуникациями и глобальными информационными сетями, крах этого фасада всегда будет неизбежен. Используя квазинаучный словарь, вызвавший гнев физика Алана Сокала , Бодрийяр писал, что скорость, с которой двигалось общество, дестабилизировала линейность истории: «У нас есть ускоритель частиц , который раз и навсегда разрушил референциальную орбиту вещей. " [48] : 2
Рассел заявил, что этот «подход к истории демонстрирует близость Бодрийяра к постмодернистской философии Жана -Франсуа Лиотара », [1] который утверждал, что в конце 20-го века больше не было места для « метанарративов ». (Триумф грядущего коммунизма является одним из таких метанарративов.) Но помимо простого сожаления по поводу краха истории, Бодрийяр также пошел дальше Лиотара и попытался проанализировать, как идея позитивного прогресса используется, несмотря на снижение ее значимости. . Бодрийяр утверждал, что, хотя искренняя вера в универсальную конечную точку истории, в которой все конфликты найдут свое разрешение, считалась излишней, универсальность по-прежнему оставалась понятием, используемым в мировой политике в качестве оправдания действий. Универсальные ценности, в которые, по его словам, уже никто больше не верил, были универсальными и до сих пор риторически используются для оправдания неоправданного в противном случае выбора. Средства, писал он, существуют, даже несмотря на то, что в цели больше не верят и используются, чтобы скрыть суровую реальность настоящего (или, как он бы выразился, нереальность). «В эпоху Просвещения универсализация рассматривалась как неограниченный рост и прогресс. Сегодня, напротив, универсализация выражается как бегство вперед ». [49] Это включает в себя понятие « скорости убегания », изложенное в «Иллюзии конца» , что, в свою очередь, приводит к постмодернистской ошибке скорости убегания , из-за которой постмодернистский разум и критический взгляд по определению не могут по-настоящему вырваться на свободу. из всеобъемлющей « самореферентной » сферы дискурса.
Бодрийяр отреагировал на безразличие Запада к боснийской войне в своих трудах, в основном в эссе в своей колонке в журнале Libération . Точнее, он выразил свое мнение о нежелании Европы реагировать на «агрессию и геноцид в Боснии», в котором «Новая Европа» показала себя «фикцией». Он раскритиковал западные средства массовой информации и интеллектуалов за их пассивность и за то, что они взяли на себя роль свидетелей, участвуя в неэффективных, лицемерных и корыстных действиях, а общественность за ее неспособность отличить симулякры от реальных событий в мире, в которых реальная смерть и разрушение в Боснии казалось нереальным. В своих колонках он был полон решимости открыто назвать виновных, сербов, и назвать их действия в Боснии агрессией и геноцидом. [50]
Бодрийяр резко раскритиковал Сьюзан Зонтаг за то, что она поставила постановку « В ожидании Годо» в раздираемом войной Сараево во время осады. [51] [26] [52] [53] [а] [б]
Провокационная книга Бодрийяра 1991 года « Война в Персидском заливе не состоялась » [56] повысила его общественный авторитет как академического и политического комментатора. Он утверждал, что первая война в Персидском заливе была обратной формулой Клаузевица : не «продолжением политики другими средствами», а «продолжением отсутствия политики другими средствами». Соответственно, Саддам Хусейн не боролся с коалицией , а использовал жизни своих солдат как форму жертвоприношения для сохранения своей власти. [56] : 72 Коалиция, сражавшаяся с иракскими военными , просто сбрасывала 10 000 тонн бомб ежедневно, как бы доказывая себе, что есть враг, с которым нужно сражаться. [56] : 61 Западные средства массовой информации тоже были замешаны в этом, представляя войну в реальном времени, перерабатывая изображения войны для пропаганды идеи о том, что возглавляемая США коалиция и иракское правительство на самом деле воевали, но этого не было. случай. Саддам Хусейн не использовал свой военный потенциал ( ВВС Ирака ). Его власть не была ослаблена, о чем свидетельствует его легкое подавление последовавших за этим внутренних восстаний 1991 года. В целом мало что изменилось. Саддам остался непобежденным, «победители» не одержали победу, и поэтому войны не было, то есть войны в Персидском заливе не произошло.
Первоначально книга представляла собой серию статей в британской газете The Guardian и французской газете Libération , опубликованных в трех частях: «Война в Персидском заливе не состоится», опубликованная во время наращивания американской военной мощи и риторики; «Война в Персидском заливе не происходит», опубликованная во время военных действий; и «Война в Персидском заливе не состоялась», опубликованная позже.
Некоторые критики, такие как Кристофер Норрис [57], обвиняли Бодрийяра в мгновенном ревизионизме ; отрицание физического действия конфликта (что было связано с его отрицанием реальности вообще [57] ). Следовательно, Бодрийяра обвиняли в ленивом аморализме, циничном скептицизме и субъективном идеализме Беркеля . Сочувствующие комментаторы, такие как Уильям Меррин, в своей книге « Бодрийяр и средства массовой информации » утверждали, что Бодрийяра больше беспокоило технологическое и политическое доминирование Запада и глобализация его коммерческих интересов, а также то, что это означает для нынешней возможности войны. Меррен утверждал, что Бодрийяр не отрицал, что что-то произошло, а просто задавался вопросом, было ли это на самом деле войной или двусторонним «зверством, замаскированным под войну». Меррин считал обвинения в аморальности излишними и основанными на неправильном прочтении. По словам самого Бодрийяра: [56] : 71–2.
Саддам ликвидирует коммунистов, Москва еще больше заигрывает с ним; он газует курдов, на него это не вменяется; он устраняет религиозные кадры, весь ислам примиряется с ним. […] Даже […] 100 000 убитых будут лишь последней приманкой, которой Саддам пожертвует, а деньги за кровь будут выплачены в качестве неустойки в соответствии с расчетным эквивалентом [...], чтобы сохранить свою власть. Хуже всего то, что эти мертвецы до сих пор служат алиби для тех, кто не хочет, чтобы их волновали по пустякам: по крайней мере, эти мертвецы докажут, что эта война действительно была войной, а не постыдной и бессмысленной.
В своем эссе «Дух терроризма» Бодрийяр характеризует террористические атаки 11 сентября 2001 года на Всемирный торговый центр в Нью-Йорке как «абсолютное событие». [58] Бодрийяр противопоставляет «абсолютное событие» 11 сентября 2001 года «глобальным событиям», таким как смерть Дианы, принцессы Уэльской и чемпионат мира по футболу . Эссе завершается тем, что Бодрийяр рассматривает войну в Персидском заливе под руководством США как « несобытие » или «событие, которого не произошло». Стремясь понять их как реакцию на технологическую и политическую экспансию капиталистической глобализации, а не как войну на религиозной или цивилизационной основе , он описал это абсолютное событие и его последствия следующим образом:
Это не столкновение цивилизаций или религий , и оно выходит далеко за рамки ислама и Америки, на которых предпринимаются усилия сфокусировать конфликт, чтобы создать иллюзию видимой конфронтации и решения, основанного на силе. Здесь действительно существует фундаментальный антагонизм, но он направлен за пределы призрака Америки (которая, возможно, является эпицентром, но ни в коем случае не единственным воплощением глобализации) и призрака ислама (который также не является воплощением терроризма). к торжествующей глобализации, сражающейся сама с собой. [58]
В соответствии со своей теорией общества Бодрийяр изобразил нападения как символическую реакцию на неумолимый подъем мира, основанного на товарном обмене.
Позиция Бодрийяра в отношении терактов 11 сентября 2001 г. подверглась критике по двум причинам. Ричард Волин (в книге «Соблазнение неразумия ») решительно обвинил Бодрийяра и Славоя Жижека во всем, кроме прославления террористических атак, по сути утверждая, что Соединенные Штаты получили то, что заслужили. Жижек, однако, опроверг это обвинение в анализе Волина как форме интеллектуального варварства в журнале Critical Inquiry , заявив, что Волин не увидел разницы между фантазиями о событии и утверждением, что человек заслуживает этого события. Меррен (в книге «Бодрийяр и СМИ ») утверждал, что позиция Бодрийяра дает террористам своего рода моральное превосходство. В журнале «Экономика и общество» Меррен далее отметил, что Бодрийяр несправедливо отдает символическим аспектам общества привилегию над семиотическими проблемами. Во-вторых, авторы задаются вопросом, были ли нападения неизбежны. Бруно Латур в «Критическом расследовании» утверждал, что Бодрийяр считал, что их разрушение было вызвано обществом, которое их создало, намекая на представление о том, что Башни «обрушились под собственным весом». По мнению Латура, это произошло потому, что Бодрийяр рассматривал общество только с точки зрения символического и семиотического дуализма. [ неясно ] [59]
19 февраля 2003 г., в преддверии вторжения в Ирак в 2003 г. , Рене Майор модерировал дебаты под названием «Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?» между Бодрийяром и Жаком Деррида , организованный совместно Институтом перспективных исследований в области психоанализа и Le Monde Diplomatique . В ходе дебатов обсуждалась связь между террористическими атаками и вторжением. [20] «Где Бодрийяр считает 11 сентября основной мотивирующей силой» войны в Ираке, тогда как «Деррида утверждает, что война в Ираке была запланирована задолго до 11 сентября, и что 11 сентября играет второстепенную роль». [60]
В течение 2005 года Бодрийяр написал три коротких произведения и дал короткое интервью журналу, в которых обсуждались схожие идеи; после его смерти в 2007 году эти четыре произведения были собраны и посмертно опубликованы под названием « Агония власти» — полемика против самой власти . [61] Первая часть, «От господства к гегемонии», противопоставляет два предмета: способы власти; Доминирование означает исторические, традиционные отношения власти, тогда как гегемония означает современные, более сложные отношения власти, реализуемые государствами и бизнесом. Бодрийяр осудил «цинизм», с которым современные предприятия открыто заявляют о своих бизнес-моделях . Например, он процитировал руководителя французского телеканала TF1 Патрика Ле Лея , который заявил , что задача его бизнеса заключалась в том, чтобы «помогать Coca-Cola продавать свою продукцию». [61] : 37 Бодрийяр посетовал, что такая честность упредила и, таким образом, лишила левых их традиционной роли критики правительств и бизнеса: «Фактически, Ле Лей отнимает у нас единственную власть, которая у нас осталась. Он крадет наше осуждение». [61] : 38–9 Следовательно, Бодрийяр заявил, что «сама власть должна быть отменена - и не только в отказе от доминирования [...], но также, столь же жестоко, в отказе доминировать». [61] : 47
Последние статьи включали дальнейший анализ террористических атак 11 сентября с использованием метафоры индейского потлача для описания как американского, так и мусульманского общества, в частности, американского государства против угонщиков. В контексте произведений «потлач» относится не к аспекту ритуала вручения подарков, а, скорее, к его аспекту разрушения богатства: «Потлач террористов против Запада — это их собственная смерть. Наш потлач — это унижение достоинства, нескромность, непристойность». , деградация и унижение». [61] : 67 Эта критика Запада содержала в себе ноты симулякра Бодрийяра, вышеупомянутого цинизма бизнеса и контраста между мусульманским и западным обществами: [61] : 67–8
Мы [Запад] бросаем это безразличие и презрение другим как вызов: вызов оскверниться в ответ, отрицать свои ценности, раздеться донага, исповедоваться, признаться – чтобы ответить на нигилизм, равный нашему собственному.
В книге Жана-Франсуа Лиотара «Economie Libidinale » 1974 года критиковалась работа Бодрийяра.
Лотренджер отмечает, что Жиль Делез , «известный своей щедростью», «дал всему Парижу», что считает Бодрийяра «позором профессии» после того, как Бодрийяр опубликовал свои взгляды на работы Фуко. [62] : 20 [63]
Зонтаг, отвечая на комментарии Бодрийяра о ее реакции на войну в Боснии, назвала его «невежественным, циничным» и «политическим идиотом». [64]
Джеймс М. Рассел в 2015 году написал, что «самые суровые» из критиков Бодрийяра «обвиняют его в том, что он является распространителем формы отрицающего реальность иррационализма». [1] : 285–286 Один из редакторов Бодрийяра, профессор критической теории Марк Постер , заметил: [65]
Работы Бодрийяра до середины 1980-х годов подвергаются критике. Ему не удается определить ключевые термины, такие как код; его стиль письма гиперболичен и декларативен, ему часто не хватает последовательного, систематического анализа, когда это уместно; он суммирует свои идеи, отказываясь уточнять или ограничивать свои утверждения. Он пишет об особых переживаниях, телевизионных образах, как будто все остальное в обществе не имеет значения, экстраполируя мрачный взгляд на мир из этой ограниченной базы. Он игнорирует противоречивые доказательства, такие как многочисленные преимущества, предоставляемые новыми средствами массовой информации.
Но Постер по-прежнему отстаивал свою современную актуальность; он также попытался опровергнуть самых крайних критиков Бодрийяра: [66]
Бодрийяр не оспаривает тривиальный вопрос о том, что разум остается действующим в некоторых действиях, что если я хочу, например, достичь следующего блока, я могу предположить ньютоновскую вселенную (здравый смысл), спланировать курс действий (идти прямо к X метров), выполнить действие и, наконец, достичь своей цели, достигнув рассматриваемой точки. Что вызывает сомнение, так это то, что такого рода мышление позволяет исторически обоснованно понять современность в целом. По мнению Бодрийяра, это не так. Одновременное распространение гиперреального через средства массовой информации и крах либеральной и марксистской политики как главных нарративов лишают рационального субъекта его привилегированного доступа к истине. В важном смысле люди больше не являются гражданами, стремящимися максимизировать свои гражданские права, и не пролетариями , ожидающими наступления коммунизма. Они скорее являются потребителями и, следовательно, добычей объектов, как это определено в коде.
Книга Кристофера Норриса «Некритическая теория: постмодернизм, интеллектуалы и война в Персидском заливе» , [57] Расселу, «стремится сразу отвергнуть его теорию СМИ и позицию в отношении «реального». [1] : 285
Критический теоретик Франкфуртской школы Дуглас Келлнер в книге «Жан Бодрийяр: от марксизма к постмодернизму и за его пределами» [67] скорее пытается проанализировать отношение Бодрийяра к постмодернизму (концепции, с которой у Бодрийяра были длительные, хотя и непростые и редко явные, отношения) и представить марксистское противодействие. Что касается первого, Уильям Меррин (о котором говорилось выше) опубликовал более одного осуждения позиции Норриса. Последнюю сам Бодрийяр характеризовал как редуктивную. [ неясно ] [68]
Келлнер заявил, что «трудно решить, лучше ли читать Бодрийяра как научную фантастику и патафизику или как философию, социальную теорию и культурную метафизику, и следует ли читать его работы после 1970-х годов под знаком истины или вымысла». По мнению Келлнера, Бодрийяр во время и после 1970-х годов «становится жертвой технологического детерминизма и семиологического идеализма , постулирующего автономную технологию». [69]
В 1991 году в статье для журнала «Science Fiction Studies» Вивиан Собчак утверждала , что «этот человек [Бодрийяр] действительно опасен» из-за отсутствия «морального взгляда», в то время как Дж. Г. Баллард (чей роман был написан Бодрийяром) отметил, что Бодрийяр «заперт в ловушке внутри вашего… Мрачный жаргон Бодрийяра». [70]
Сара Ахмед в 1996 году заметила, что « Обольщение» Бодрийяра виновно в том, что «прославляет [...] именно статус женщин как знаков и товаров, распространяемых мужчинами-зрителями и потребителями и для них». [71] Келлнер охарактеризовал De la Séduction как «оскорбление феминизма». [67]
Искусствовед Адриан Сирл в 1998 году охарактеризовал фотографии Бодрийяра как «задумчивые, элегические и странно захватывающие», как « кадры из фильмов с незамеченными моментами». [51] [26] [52]
Марк Фишер отметил, что Бодрийяра «осуждают, а иногда и прославляют, как меланхоличного наблюдателя ушедшей реальности», утверждая, что Бодрийяр «определенно был меланхоликом». [3] Постер заявил, что «по мере того, как политика шестидесятых отступала, отступал и радикализм Бодрийяра: с позиции твердого левого подхода он постепенно перешел к позиции мрачного фатализма», [72] мнение, которое повторил Феликс Гваттари . [63] Ричард Г. Смит , Дэвид Б. Кларк и Маркус А. Доэль вместо этого считают Бодрийяра «крайним оптимистом». [73] В беседе между критическим теоретиком Маккензи Уорком и профессором EGS Гертом Ловинком Уорк заметил о Бодрийяре, что «все, что он писал, было отмечено радикальной грустью, но неизменно выражалось в самых счастливых формах». [74] Сам Бодрийяр заявил: «Мы должны бороться с обвинениями в нереальности, безответственности, нигилизме и отчаянии». [75] В английском переводе Криса Тернера « Прохладных воспоминаний Бодрийяра : 1980–1985 » написано: «Я обвиняю себя в том, что [...] я глубоко плотский и меланхоличный [...] АМИНЬ [ sic ]». [76] : 38
Дэвид Мейси увидел «чрезвычайное высокомерие» в взгляде Бодрийяра на Фуко. [62] : 22 Зонтаг нашла Бодрийяра «снисходительным». [53]
Рассел писал, что «сочинения Бодрийяра и его бескомпромиссная – даже высокомерная – позиция привели к яростной критике, которую в современной социальной науке можно сравнить только с критикой, полученной Жаком Лаканом ». [1] : 285
Писатель из числа коренных американцев Анисинаабе Джеральд Визенор широко использовал концепции симуляции Бодрийяра в своих критических работах. [77] [ нужны разъяснения ]
Вачовски рассказали, что Бодрийяр повлиял на «Матрицу» (1999), а Нео прячет деньги и диски с информацией в «Симулякрах» и «Симуляции» . Адам Гопник задавался вопросом, не думал ли Бодрийяр, который не поддержал фильм, «подумывать о том, чтобы подать в суд на экранизацию», [78] но сам Бодрийяр отрицал какую-либо связь с « Матрицей» , называя это в лучшем случае неправильным прочтением его идей. [79] [80] [81]
Некоторые рецензенты отметили, что фильм Чарли Кауфмана «Синекдоха, Нью-Йорк», кажется, вдохновлен «Симулякрами и симуляциями» Бодрийяра . [82] [83] [84]
Альбом «Почему еще не все исчезло?» Рок-группа Deerhunter находилась под влиянием одноименного эссе Бодрийяра. [85] [86] [87]
даже Сьюзан Зонтаг [...] пришла на сцену « В ожидании Годо» в Сараево. [...] худшая часть [...] [это] снисходительное отношение и неправильное представление о том, в чем заключается сила и слабость. Они сильные. Это мы слабые, идём туда в поисках чего-то, что компенсировало бы нашу слабость и потерю реальности.
[...] В своих авторских статьях Сьюзан Зонтаг признается, что боснийцы на самом деле не верят в окружающие их бедствия [...] находят всю ситуацию нереальной, бессмысленной, непонятной. Это [...] почти гиперреальный ад [частично из-за] средств массовой информации и гуманитарного преследования [...] Но Сьюзан Зонтаг, родом из Нью-Йорка, должно быть, лучше, чем они, знает, что такое реальность, потому что она выбрала их, чтобы воплотите это. [...] И Сьюзен Зонтаг приходит, чтобы убедить их [...] в «реальности» их страданий, конечно, культуризируя их, театрализируя их так, чтобы они могли служить точкой отсчета в театре страданий. Западные ценности, одна из которых – солидарность.
Однако сама Сьюзен Зонтаг не является проблемой. Она просто является модным символом того, что сейчас стало широко распространенной ситуацией, в которой безобидные, бессильные интеллектуалы обмениваются своими бедами с несчастными [...] Не так давно мы видели, как Бурдье и аббат Пьер принесли себя в телевизионное жертвоприношение, обменивая между ними пафосный язык и социологический метаязык нищеты. [54]
[...] Сьюзен Зонтаг [...] приехала, чтобы сыграть « В ожидании Годо » в Сараево [...] [...][...] хуже [ sic ] [...] является снисходительная манера создания выяснить, что такое сила и [ sic ] то, что такое слабость. Они сильны. Это мы слабы и идем туда, чтобы компенсировать потерю сил и чувства реальности. [...]
Сама Сьюзен Зонтаг признается в своих дневниках, что боснийцы на самом деле не верят в окружающие их страдания [...] находя всю ситуацию нереальной, бессмысленной и необъяснимой. Это [...] чертовски [...] гиперреальный вид, который стал еще более гиперреальным из-за преследования средств массовой информации и гуманитарных агентств [...] Но тогда Сьюзен Зонтаг, родом из Нью-Йорка, должна знать лучше, чем они, что такое реальность, поскольку она выбрала их для ее воплощения [...] Сьюзен Зонтаг приходит, чтобы убедить их в «реальности» их страданий, делая из них что-то культурное и театральное, чтобы оно могло быть полезным в качестве референта в театре западных ценностей, включая «солидарность». Но сама Сьюзан Зонтаг не является проблемой. Она является всего лишь социальным примером [...] общей ситуации, в которой беззубые интеллектуалы обменивают свои страдания на страдания бедных [...] Таким образом, не так давно можно было стать свидетелем того, как Бурдье и аббат Пьер предлагали себя в качестве телевизионных деятелей. забивают ягнят, обмениваются друг с другом жалкими фразами и социологической ерундой о бедности. [55]
Бодрийяр никогда не был достаточно трудолюбивым или отстраненным, чтобы считаться ни континентальным, ни даже философом (что маловероятно, но он работал на факультете социологии).
Всегда аутсайдер, спроецированный из крестьянства в элитный академический класс, он обеспечил свою маргинализацию удивительно провокационным произведением «Забыть Фуко», которое остроумно нацеливалось на микрополитику Делеза и Гваттари, а также беззаботно объявляло об избыточности огромного здания Фо[у]ко.
Бодрийяр называет эту ситуацию «трансэстетикой», которую он соотносит с аналогичными явлениями «трансполитики», «транссексуальности». и «трансэкономика», в которой все становится политическим, сексуальным и экономическим, так что эти области, как и искусство, теряют свою специфику, свои границы, свою отчетливость.
Результатом является запутанное и разваленное состояние, когда больше нет критериев ценности, суждения, вкуса, и функция норматива, таким образом, рушится в трясине безразличия и инерции.
Трансмодернизм
— это «лучший термин, чем «постмодернизм». Речь идет не о современности; речь идет о каждой системе, которая развила свой способ выражения до такой степени, что превосходит саму себя и свою собственную логику. Это то, что я пытаюсь проанализировать».
«Больше нет какой-либо
онтологически
тайной
субстанции
. Я воспринимаю это как нигилизм, а не постмодернизм. Для меня нигилизм — это хорошо: я нигилист, а не постмодернист».
«Поль Вирилио использует термин «трансполитический».
Правила игры символики меня не интересуют.
Под «символическим» я подразумеваю не
лакановскую
символику
, а вселенную ментальной симуляции.
.
.
.
Для меня символический порядок — это регистр желаний, где идеология фатальна.
Лакановский знак — это цепь представлений, но меня интересует другой вид знаков, эллиптический, как в поэзии, где знак фатален.
Делёз дал понять всему городу, что считает Бодрийяра позором профессии.
Феликс осудил его фатализм и безответственную политику, не осознавая, что Жан был политическим, хотя и совсем по-другому.
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite magazine}}: |first=имеет общее имя ( справка )Радикальная защита структурализма от постструктурализма, хотя и сформулированная как радикальная защита «фатальности» (то есть судьбы) от «случайности» и «случайности». Вместо того чтобы принять точку зрения на смысл/порядок как на нечто, навязанное дискурсом рациональности беспорядку, Бодрийяр защищает как раз обратное; беспорядок навязывается порядку дискурсом невиновности (если все оставить на волю случая, мы избегаем человеческой ответственности за социальные ситуации).
Французы, например, работают с концепциями, разработанными во время структуралистской революции в Париже в 1950-х и начале 1960-х годов, включая структуралистские прочтения Маркса и Фрейда. По этой причине их часто называют «постструктуралистами». Они также называют события мая 1968 года переломным моментом для современной мысли и ее институтов, особенно университетов.
Я действительно не считаю себя философом, мой импульс исходит от радикального темперамента, который имеет больше общего с поэзией, чем с философией.
Однажды Бодрийяр любезно сказал: «Я восхищаюсь Дерридой, но это не мое». Он иронически сочувствовал американцам, которые чувствовали себя захваченными сторонниками Деррида, распространяющими евангелие деконструкции : «Это был дар французов. Они дали американцам язык, который им не нужен. Это было похоже на Статую Свободы. Никому не нужна французская теория ».
Однажды Бодрийяр любезно сказал: «Я восхищаюсь Дерридой, но это не мое». Он иронически сочувствовал американцам, которые чувствовали себя захваченными сторонниками Деррида, распространяющими евангелие деконструкции : «Это был дар французов. Они дали американцам язык, который им не нужен. Это было похоже на Статую Свободы . Никому не нужна французская теория ».
