Либидинальная экономика ( фр . Économie Libidinale ) — книга французского философа Жана-Франсуа Лиотара, вышедшая в 1974 году . Книга была написана после идеологического сдвига, вызванного протестами мая 68 года во Франции, после чего Лиотар дистанцировался от традиционной критической теории и марксизма , поскольку чувствовал, что они все еще слишком структуралистские , и навязывал жесткую «систематизацию желаний». [1] Резко изменив свой стиль письма и обратив внимание на семиотику , теории либидо , экономическую историю и эротику , он перепрофилировал идею Фрейда о либидинальной экономике как более сложную и подвижную концепцию, которую он связал с политической экономией , и предложил множество идеи, связанные с ним. Наряду с «Анти-Эдипом » Жиля Делёза и Феликса Гваттари , «Либидинальная экономика» рассматривалась как важнейшая работа после мая 68 года, в то время, когда теоретики во Франции радикально переосмысливали психоанализ , а критики утверждали, что книга свободна от моральных и политических взглядов. ориентация. Лиотар впоследствии отказался от своих идей и взглядов, назвав позже своей «злой книгой» (« livre méchant », буквально «мерзкая книга»). [2]
Лиотар присваивает различные идеи Фрейда , в частности его идею либидинальной экономии, посредством которой либидо течет, как форма энергии, через структуру влечений , а также использует свою идею полиморфной перверсивности и присваивает идею Жака Лакана о наслаждении. подробно описать, как формируются массы интенсивностей. Он также вводит свои собственные идеи, такие как «великая эфемерная кожа» или «либидинальная полоса», которая служит поверхностью реальности, скрывая в себе знаки, через которые проходят либидинозные интенсивности; «тензор», нигилистическая семиотическая идея, обозначающая знак без «единого обозначения, значения или исчисляемой серии таких обозначений или значений»; [3] «большие» нули (которые соответствуют главному означающему Лакана ) и «концентрационные» нули (которые соответствуют понятию капитала Маркса ). Эти идеи используются для обсуждения отношений силы, потока и интенсивности в философии и экономике, при этом в основном утверждается, что теория из-за своей «неподвижности» никогда адекватно не описывала и не догоняла эти отношения. Лиотар завершает книгу революционным предложением, что мыслители должны «оставаться на месте, но спокойно использовать любую возможность функционировать как тела, хорошо проводящие интенсивность». [4]
Помимо самых разнообразных ссылок, Лиотар включает работы Маркса (в частности, его теорию органических и неорганических тел), Ницше и Соссюра в этом контексте присвоения идей Фрейда, а также извращенную сексуальность, проявленную в произведениях маркиза де Сад и Жорж Батай . Экономические работы Джона Мейнарда Кейнса направлены на то, чтобы в контексте либидозной экономики определить кредит и процент как контуры интенсивности. Лакан, Делез, Гваттари и Жан Бодрийяр вспоминаются в связи с последствиями мая 68 года ; будучи равнодушным к их идеологическим проблемам, он указывает как на сходства, так и на различия между своими работами и работами Бодрийяра, но возражает против него, что «всякая политическая экономия либидинальна», и против использования им исторического материализма пишет, что «не существует никаких первобытные общества». [5]
«Либидинальная экономика» была впервые опубликована в 1974 году издательством Les Éditions de Minuit . В 1993 году оно было опубликовано в английском переводе философа Иэна Гамильтона Гранта издательством Indiana University Press . [6]
Комментаторы сравнили «Либидинальную экономику» с «Анти-Эдипом » Делёза и Гваттари . [7] Философ Питер Дьюс утверждает, что либидинальная экономика , хотя и является частью фазы мысли Лиотара, менее известной, чем «Анти-Эдип», в англоязычном мире, важна для «трактовки проблемы соответствующей реакции на эрозия «традиционности», вызванная «непрерывным расширением капиталистических экономических отношений»; он также хвалит критику Лакана Лиотаром. Однако он утверждает, что, поскольку Лиотар отвергает идею Делеза и Гваттари о противопоставлении «хорошего» революционного желания «плохому» фашистскому желанию, либидинальная экономика «лишена какой-либо политической или моральной ориентации». Он отмечает, что Лиотар впоследствии отверг идеи, которые он отстаивал в книге, чтобы обсудить « постмодернистскую концепцию справедливости », утверждая, что это можно рассматривать как попытку Лиотара «загладить свою вину» за ее «скрытый аморализм». Дьюс предполагает, что Лиотар слишком быстро отверг точку зрения, выдвинутую в его работе. [8]
Термин « акселерационизм » впервые был придуман как неологизм профессором и писателем Бенджамином Нойсом в его книге « Постоянство негатива» 2010 года для описания теоретической траектории некоторых постструктуралистских работ, охватывающих неортодоксальные марксистские и контрмарксистские обзоры капитализма, такие как Анти-Эдип , либидинальная экономика и символический обмен и смерть Бодрийяра . [9]
Философ Дуглас Келлнер пишет, что «Либидинальная экономика» и «Анти-Эдип» были ключевыми текстами «микрополитики желания», пропагандируемой некоторыми французскими интеллектуалами в 1970-х годах; по мнению Келлнера, «микрополитика желания» выступает за революционные изменения в практике повседневной жизни как способ создания «предпосылок для нового общества». Он противопоставляет взгляды Лиотара взглядам Бодрийяра , отмечая, что последний в конечном итоге отказался от «микрополитики желания». [10] Грант сравнивает «Либидинальную экономику» с «Грамматологией » философа Жака Деррида (1967), « Зеркалом другой женщины » философа Люси Иригарая (1974) и «Символическим обменом и смертью » Бодрийяра (1976), а также с «Анти- -Эдипа , отмечая, что, как и они, он является частью постструктурализма , ответом на упадок структурализма как доминирующего интеллектуального дискурса. Он пишет, что книга менее известна, чем работа Деррида , и что критика ее Дьюсом отражает широко распространенный взгляд на нее, что она вызвала враждебную реакцию со стороны марксистов и что впоследствии сам Лиотар критиковал ее. Однако он также отмечает, что Лиотар, как сообщается, считал эту книгу одной из своих ключевых работ, наряду с «Дискурсом», «Фигура» (1971) и «Разница» (1983). [11]
Саймон Мальпас предполагает, что эта книга является самой важной ранней работой Лиотара, доступной в английском переводе, отмечая, что Лиотар предоставил «увлекательные дискуссии о Фрейде , Марксе и капитализме ». Он отмечает, что с 1993 года книга вызывала растущий интерес среди критиков, которые уделяли внимание работам Лиотара до того, как заинтересовались постмодернизмом. [12] Энтони Эллиотт утверждает, что идеи Лиотара проблематичны с точки зрения критической психоаналитической теории и включают сомнительные предположения о человеческой субъективности и активности. По его мнению, «прославление энергетического компонента бессознательного» Лиотара достигается за счет смещения жизненно важной роли репрезентации в психической жизни, а его утверждение о том, что репрезентация является локальным эффектом либидинальных интенсивностей, «стирает фундаментальный акцент на репрезентации в психической жизни». Фрейдовская интерпретация личности». Одобряя критику этой работы Дьюсом, он заключает, что концепция Лиотара о либидинальной интенсивности бесполезна для «критического социального анализа». [13] Философ Алан Д. Шрифт пишет, что либидинальная экономика отражает страсть вокруг событий мая 1968 года во Франции , а также разочарование марксистской реакцией на эти события. [14]