Хасидизм , иногда пишется как хасидизм , а также известный как хасидский иудаизм ( ашкеназский иврит : חסידות Ḥăsīdus , [χasiˈdus] ; первоначально «благочестие») — религиозное движение внутри иудаизма , возникшее как движение духовного возрождения на территории современной Западной Украины. , затем в Польше, в 18 веке, и быстро распространился по всей Восточной Европе . Сегодня большинство участников движения, известного как хасиды , проживают в Израиле и США .
Исраэль Бен-Элиезер , « Баал Шем Тов », считается отцом-основателем, а его ученики разработали и распространили его. Современный хасидизм представляет собой подгруппу харедимского иудаизма и известен своим религиозным консерватизмом и социальной изоляцией. Его члены твердо придерживаются как ортодоксальной еврейской практики – с собственными уникальными акцентами движения – так и традиций восточноевропейских евреев. Многие из последних, в том числе различные особые стили одежды и использование языка идиш , в настоящее время связаны почти исключительно с хасидизмом.
Хасидская мысль во многом опирается на лурианскую каббалу и, в некоторой степени, является ее популяризацией. Учения подчеркивают имманентность Бога во вселенной, необходимость всегда держаться и быть едиными с Ним, религиозный аспект религиозной практики и духовное измерение телесности и мирских действий. Хасиды , приверженцы хасидизма, организованы в независимые секты, известные как «суды» или династии , каждую из которых возглавляет наследственный лидер-мужчина, Ребе . Почтение и подчинение Ребе являются ключевыми принципами, поскольку он считается духовным авторитетом, с которым должен соединиться последователь, чтобы обрести близость к Богу. Различные «суды» разделяют основные убеждения, но действуют обособленно и обладают уникальными чертами и обычаями. Принадлежность часто сохраняется в семьях на протяжении нескольких поколений, и хасидизм является в такой же степени социологическим фактором, влекущим за собой рождение в определенной общине и преданность династии Ребе, как и религиозным фактором. Существует несколько «судов», каждый из которых насчитывает много тысяч членов, и сотни более мелких. По состоянию на 2016 год [update]во всем мире насчитывалось более 130 000 хасидских семей, что составляло около 5% мирового еврейского населения.
Термины хасид и хасидут , означающие «пиетист» и « благочестие», имеют долгую историю в иудаизме. Талмуд и другие старые источники относятся к «пиетистам древности» ( хасидим ха-ришоним ) , которые целый час размышляли, готовясь к молитве. Эта фраза обозначала чрезвычайно преданных людей, которые не только соблюдали Закон в точности, но и совершали добрые дела даже сверх него. Сам Адам удостоен этого титула в трактате «Эрувин 18б» раввина Меира : «Адам был великим хасидом , постившимся 130 лет». Первыми, кто принял этот эпитет в совокупности, были, по-видимому, хасиды Иудеи периода Второго Храма , известные как хасиды по греческому переводу их имени, которые, возможно, послужили образцом для тех, кто упоминается в Талмуде. Этот титул продолжал применяться как почетный знак для исключительно набожных. В Рейнской области XII века , или Ашкеназе на еврейском языке, существовала еще одна выдающаяся школа аскетов, называвшая себя хасидами ; Чтобы отличить их от остальных, в более поздних исследованиях использовался термин « ашкеназские хасиды» . В 16 веке, когда распространилась каббала , с ней стало ассоциироваться и это название. Якоб бен Хайим Зема написал в своем глоссе к версии Шулхан Аруха Исаака Лурии , что «Тот, кто желает раскрыть скрытую мудрость, должен вести себя как благочестивый».
Движение, основанное Исраэлем Бен-Элиэзером в XVIII веке, приняло термин «хасидим» в первоначальном значении. Но когда секта разрослась и приобрела специфические атрибуты, начиная с 1770-х годов, названия постепенно приобрели новый смысл. Его общие приверженцы, принадлежащие к группам, каждая из которых возглавлялась духовным лидером, отныне стали известны как хасиды. Преобразование было медленным: движение поначалу называлось посторонними «новым хасидизмом» (как вспоминается в автобиографии Саломона Маймона ), чтобы отделить его от старого, а его враги насмешливо высмеивали его членов как митасдим »[ тех, кто] выдает себя за хасидов ». Тем не менее, в конце концов, молодая секта приобрела такую массу последователей, что старая коннотация была отодвинута на второй план. По крайней мере, в популярном дискурсе «хасид» стал обозначать человека, который следует за религиозным учителем из движения. Оно также вошло в современный иврит как таковое, что означает «приверженец» или «ученик». Человек больше не был просто хасидом , как заметил историк Дэвид Ассаф, но был хасидом какой-то конкретной династии или какой-то конкретной династии. Эта лингвистическая трансформация аналогична слову цадик , «праведный», которое хасидские лидеры приняли для себя, хотя в просторечии они известны как Ребе или почетный Адмор . Первоначально обозначая наблюдательного и нравственного человека, в хасидской литературе цадик стал синонимом часто наследственного мастера, возглавляющего секту последователей. [1] [2]
Длительная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем, а также однозначное использование им гомилетической литературы и проповедей, включающих многочисленные ссылки на более ранние источники в Торе , Талмуде и экзегезе как средство укоренения в традиции, для передачи своих идей. делают выделение общей доктрины чрезвычайно сложной задачей для исследователей. Как отметил Джозеф Дэн : «Все попытки представить такой набор идей провалились». Даже мотивы, представленные учеными прошлого как уникальные хасидские достижения, позже оказались общими как для их предшественников, так и для противников, тем более, что касается многих других черт, которые широко сохранились – они играют, добавил Дэн, «заметную роль в современные нехасидские и антихасидские сочинения». [3] Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы, и определения того, что было новым, а что просто перепросмотром, также сбивала с толку историков. Некоторые, такие как Луи Джейкобс , считали первых мастеров новаторами, которые привнесли «много нового, хотя бы посредством акцента»; [4] другие, в первую очередь Мендель Пикарц, утверждали обратное, что кое-что не было найдено в гораздо более ранних трактатах, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы они стали идеологией хорошо организованной секты. [5]
Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в обычном понимании и на самом деле широко распространенных, является важность радости и счастья во время богослужений и религиозной жизни – хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и до сих пор обладает явной популистской направленностью. Другой пример — это ценность, придаваемая простому, обычному еврею, в предполагаемом противоречии с заранее отдаваемым предпочтением элитарным ученым; такие идеи распространены в этических работах, задолго до хасидизма. В течение нескольких десятилетий движение бросало вызов раввинскому истеблишменту, который опирался на авторитет и проницательность Торы , но очень скоро подтвердило центральную роль изучения. Вместе с тем необоснован и образ ее оппонентов как унылых интеллектуалов, лишенных духовного пыла и выступающих против мистицизма. Хасидизм, который часто изображают как пропагандирующий здоровую чувственность, также не отвергал единодушно аскетизм и самоуничижение, связанные в первую очередь с его соперниками. Джозеф Дэн приписывал все эти взгляды так называемым « неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер . Пытаясь построить новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью. [3]
Еще одной сложностью является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился примерно в 1810-х годах, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая фаза представляла собой весьма динамичное движение религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется консолидацией в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, ни в коем случае не отвергались, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун , когда-то общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение оставалось во многом новаторским. [6] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были преуменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые Ребе придерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая на второй план свою явную мистическую, теургическую роль, а многие другие действовали почти исключительно как политические лидеры больших сообществ. Что касается их хасидов, то принадлежность к ним была не столько вопросом восхищения харизматическим лидером, как в первые дни, сколько рождением в семье, принадлежащей определенному «двору». [7]
Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, — это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая фразой из «Тикуней ха-Зохар» : Leit atar panuy miné ( арамейский : «ни одно место не лишено Его»). Эта панентеистическая концепция возникла из лурианского дискурса, но значительно расширилась в хасидском дискурсе. Вначале, чтобы создать мир , Бог сократил ( Цимцум ) Свою вездесущность, Эйн Соф , оставив Свободную Пустоту ( Чалал Пануй ), лишенную очевидного присутствия и, следовательно, способную поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, казалось бы, отдельные. от Самого Бога. Это было бы невозможно в Его изначальном, совершенном существовании. Однако сама реальность мира, созданного в Пустоте, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной, духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустой Пустоте и должен ограничиваться обликом измеримой телесности, которая может быть воспринята. [8]
Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложный, но неизбежный, где одно развивается в другое: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны возвыситься и воссоединиться с Вездесущностью. Рэйчел Элиор процитировала Шнеура Залмана из Лиади в его комментарии Торы Ор к Бытию 28:22, который написал, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечности, чтобы оно могло быть обращено из состояния Конечного в состояние Бесконечности». . Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, ссылаясь, например, на то, как Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или Сефирот . Хасидизм применял его также к самым обыденным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем учении, с разной акцентацией, сменной природе Эйн , бесконечной и незаметной, становящейся Еш , «Существующим» – и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для измерения мира и потребностей духа в частности. Элиор отмечал: «Реальность потеряла свою статическую природу и постоянную ценность, теперь измеряемую новым стандартом, стремящимся обнажить Божественную, безграничную сущность, проявленную в своей осязаемой, ограниченной противоположности». [9]
Одним из основных производных этой философии является понятие девекут , «причастие». Поскольку Бог был повсюду, связь с Ним также нужно было поддерживать непрерывно, во все времена, в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было лишь отвергнуть свои низшие импульсы и постичь истину божественной имманентности, позволяющую ему соединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские мастера, хорошо сведущие в учении о причастии, должны не только обрести его сами, но и направить к нему свою паству. Девекут не был строго определенным опытом; было описано множество разновидностей: от крайнего экстаза ученых лидеров до более смиренных, но не менее значительных эмоций простого человека во время молитвы.
С первым тесно связан Битуль ха-Еш , «Отрицание существующего» или «телесного». Хасидизм учит, что, хотя поверхностное наблюдение за вселенной «глазами плоти» ( Эйней ха-Басар ) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен преодолеть этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бог. Это не только вопрос восприятия, но и очень практический, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и прилепление только к истинным, духовным заботам, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отстранении от своего чувства личности и восприятии себя Эйном (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») рассматривается в хасидизме как высшее состояние восторга. Истинная божественная сущность человека – душа – может тогда вознестись и вернуться в высший мир, где она не имеет независимого от Бога существования. Этот идеал называется Хитпаштут ха-Гашмиют , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьему сжатию в мир. [10]
Чтобы стать просветленным и способным к Битуль ха-Еш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, нужно преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Возможно, он сможет подключиться к своей «Божественной душе» ( Нэфеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Хитбоненут , скрытого Божественного измерения всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или Хиштавут на хасидском языке, ко всем мирским вещам, не игнорируя их, а понимая их поверхностность.
Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», обращая как можно меньше внимания на мирские заботы, и таким образом расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнение между верой в имманентность Бога и вполне реальным чувственным опытом безразличного мира являются ключевой темой в литературе движения. Этой теме посвящено множество трактатов, признающих, что «черная и грубая» плоть мешает твердо придерживаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, а тем более в реальной жизни. [11]
Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашмийут . Как Эйн Соф превратился в субстанцию, так и он, в свою очередь, может быть поднят обратно в свое высшее состояние; аналогично, поскольку махинации в высших сфирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если оно выполнено правильно и с пониманием, достичь обратного эффекта. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», клиппота . Отблески пришлось восстановить и поднять на подобающее им место в космосе. «Материальность сама по себе может быть принята и освящена», - отмечал Гленн Диннер , а хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемых с намерением, можно высвободить искры и освободить их. Авода бе-Гашмиют имела явную, если не скрытую, антиномистическую направленность, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневным действиям, предоставляя им одинаковый статус в глазах верующего и заставляя его совершать последнее за счет первого. Хотя в некоторых случаях движение, казалось, действительно шло в этом направлении (например, в первые дни своего существования молитва и подготовка к ней отнимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы), хасидские наставники оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как саббатиане , поклонение через телесность было в основном ограничено элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим лишь в мягкой форме, посредством небольших дел, таких как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров.
Дополнительной противоположностью телесного поклонения или возвышения конечного до бесконечности является концепция Хамшаха , «втягивания» или «поглощения», и, в частности, Хамшахат ха-Шефа , «поглощения истечения». Во время духовного вознесения можно перекачивать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она будет проявляться как благотворное влияние всех видов. Сюда входило духовное просвещение, увлечение богослужением и другие возвышенные цели, но также и более прозаические здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла весьма ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволили массам посредством общих действий получить доступ к религиозному опыту, когда-то считавшемуся эзотерическим. [12]
Еще одно отражение диалектики Эйн - Еш ярко выражено в трансформации зла в добро и отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречивыми элементами – включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. и так далее. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить спрятанные искры, нужно общаться не просто с телесным, но с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, что пропагандировалось главным образом в первые дни существования секты; или «ломать» собственный характер, напрямую противостоя светским наклонностям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл и использовался саббатеанами для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме оно было в основном смягчено, и даже до этого лидеры старались подчеркнуть, что оно осуществлялось не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Эта каббалистическая идея также не была уникальной для этого движения и часто появлялась среди других еврейских групп. [13]
Хотя его мистические и этические учения нелегко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является учение о святом лидере, служащем одновременно идеальным вдохновителем и институциональной фигурой, вокруг которой организуются последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник, часто также известный под общим почетным титулом Адмор (аббревиатура иврита, означающего «наш господин, учитель и раввин»), дарованным раввинам в целом или в разговорной речи. как Ребе . Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение притягивается к материальному миру, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является высшим, реинкарнацией Моисея . Хасидизм вложил в основу всей своей системы понятие цадика – настолько, что сам термин приобрел внутри нее самостоятельное значение, помимо первоначального , обозначавшего богобоязненных, весьма наблюдательных людей. [1]
Когда секта начала привлекать последователей и превратилась из небольшого круга ученых учеников в массовое движение, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана новым рядовым лишь частично. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ действительно усвоит их, а не как простые абстракции, которым можно верить на словах. [14] Идеологи призывали их иметь веру, но истинным ответом, который ознаменовал их возникновение как отдельной секты, была концепция цадика . Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, поклоняться через телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паствы не могло сделать этого сами, им пришлось вместо этого прилепиться к нему, приобретая хотя бы некоторое подобие таковых опосредованно. Его властное и часто – особенно в первых поколениях – харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но дело было не только в духовном благополучии: поскольку считалось, что он может подняться в высшие сферы, лидер мог собирать отбросы и обрушивать их на своих приверженцев, обеспечивая им очень материальные блага. «Кристаллизация этой теургической фазы, — отмечал Гленн Диннер , — ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное общественное движение».
В хасидском дискурсе готовность лидера пожертвовать экстазом и достижением единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие праведников» ( Йеридат ха-Цаддик ) в мирские дела изображалось тождественным необходимости спасти грешников и искупить искры, спрятанные в самых низких местах. Такая связь между его функциями общинного лидера и духовного наставника легитимизировала политическую власть, которой он обладал. Это также предотвратило отступление хасидских учителей к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирской авторитет воспринимался как часть их долгосрочной миссии по возведению телесного мира обратно в божественную бесконечность. [15] В определенной степени Святой даже выполнил для своей паствы и только для нее ограниченную мессианскую способность при своей жизни. После саббатианского разгрома этот умеренный подход предоставил безопасный выход эсхатологическим побуждениям. По крайней мере, два лидера радикализировались в этой сфере и вызвали серьезные разногласия: Нахман Бресловский , объявивший себя единственным истинным цадиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. Ребе подвергались интенсивной агиографии, даже тонко сравнивали с библейскими персонажами, используя прообразы . [3] Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы выйти за пределы материи, вместо этого им следует «отрицать себя» в подчинении Святому ( Хитбатлут ла-Цаддик ), таким образом соединяясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, что он достигнуто в плане духовности. Праведник служил мистическим мостом, спускающим потоки и возвышающим молитвы и прошения своих поклонников. [15]
Святые выстраивали четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последние, с ними советовались по всем вопросам, от них ожидалось, что они будут ходатайствовать за своих приверженцев перед Богом и обеспечивать им финансовое благополучие, здоровье и потомство мужского пола. Эта модель до сих пор характерна для хасидских сект, хотя длительная рутинизация во многих из них превратила Ребе в фактических политических лидеров сильных, институционализированных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности еще на заре хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали претендовать на легитимность, спускаясь к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывали материю с бесконечностью, их способности должны были быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято: «Не может быть цадика , кроме сына цадика » . Практически все современные секты сохраняют этот наследственный принцип. Например, семьи Ребе сохраняют эндогамию и женятся почти исключительно на отпрысках других династий. [16]
Некоторые хасидские «суды», а также немало отдельных выдающихся мастеров, разработали отдельные философии с особым акцентом на различных темах в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые из них характеризуются Ребе, которые преимущественно являются знатоками Торы и лицами, принимающими решения , черпающими свой авторитет так же, как это делают обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его отпрыски, такие как Сатмар или Белз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматически-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведником, его бурным стилем молитвы и поведения, а также его предполагаемыми чудотворными способностями. Меньшее число по-прежнему сохраняет значительную долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов изучать много каббалистической литературы и (тщательно) заниматься этой областью. Различные династии Зидитчоверов в основном придерживаются этой философии. [17] Другие по-прежнему сосредотачиваются на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не придерживается полностью одного из вышеперечисленных подходов, и все они предлагают некоторую комбинацию с разным акцентом на каждом из них.
В 1812 году между Люблинским провидцем и его главным учеником, святым евреем Пшисухи , произошел раскол из-за как личных, так и доктринальных разногласий . Провидец придерживался популистского подхода, сосредоточенного на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений, а также чрезвычайно харизматичным поведением. Он подчеркнул, что как Цаддик , его миссия заключалась в том, чтобы влиять на простых людей, впитывая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и воодушевляя их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что обязанностью Ребе было служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь вернуть человеку его единство с Богом, которое Адам предположительно утратил. когда он съел плод Lignum Scientiae . Святой иудей и его преемники не отвергали чудес и не избегали драматического поведения; но в целом они были гораздо более сдержанными. Школа Пшисухи стала доминирующей в Центральной Польше , в то время как популистский хасидизм, напоминающий люблинский этос, часто преобладал в Галиции . [18] Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы Пшисухи, был Менахем Мендель из Коцка . Приняв элитарную и жесткую позицию, он открыто осудил народный характер других цадикимов и отказался от финансовой поддержки. Собрав небольшую группу набожных ученых, стремившихся достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного добрым.
Школа Хабада , ограниченная одноименной династией, но известная, была основана Шнеуром Залманом из Лиади и развивалась его преемниками до конца 20 века . Движение сохранило многие атрибуты раннего хасидизма до того, как было закреплено четкое разделение между праведниками и обычными последователями. Ребе Хабада настаивали на том, чтобы их приверженцы хорошо владели знаниями секты, а не перекладывали большую часть ответственности на лидеров. Секта подчеркивает важность интеллектуального понимания динамики скрытого божественного аспекта и того, как они влияют на человеческую психику; сама аббревиатура Хабад обозначает три предпоследние сфирот , связанные с мозговой стороной сознания.
Другая известная философия - это философия, сформулированная Нахманом Бресловским и которой придерживаются бресловские хасиды. В отличие от большинства своих сверстников, считавших, что Богу нужно поклоняться через наслаждение физическим миром, Нахман изображал материальный мир в мрачных красках, как место, лишенное непосредственного присутствия Бога, от которого душа жаждет освободиться. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и способ, которым Бог все еще занимает Пустую Пустоту, хотя и нет, заявляя, что это парадоксально и находится за пределами человеческого понимания. Подойдет только наивная вера в их реальность. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле.
Цви Гирш из Зидихова , крупный галицкий цадик , был учеником люблинского провидца, но сочетал свою популистскую склонность со строгой приверженностью даже среди своих наиболее распространенных последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили от уникальная душа каждого человека.
Мордехай Йосеф Лейнер из Избицы обнародовал радикальное понимание свободы воли, которое он считал иллюзорным и полученным непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения преступить открытый Закон являются вдохновленными Богом и их можно преследовать. Эта изменчивая, потенциально антиномичная доктрина «Преступления ради неба» встречается и в других хасидских сочинениях, особенно раннего периода. Его преемники преуменьшили это значение в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок Ха-Коэн из Люблина также разработал сложную философскую систему, которая представляла диалектическую природу истории, утверждая, что великому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие.
_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg)
Хасидское сообщество организовано в секту, известную как «суд» ( иврит : חצר , латинизированный : чатцер ; идиш : הויף , латинизированный : Хойф ; от немецкого Hof/Gerichtshof ). На заре движения последователи конкретного Ребе обычно проживали в одном и том же городе, а хасиды классифицировались по поселению их лидеров: хасид из Белза, Вижница и т. д. Позже, особенно после Второй мировой войны, династии сохранили названия своих первоначальных восточноевропейских поселений при переселении на Запад или в Израиль. Так, например, «суд», основанный Джоэлем Тейтельбаумом в 1905 году в Трансильвании, оставался известным по названию одноименного города Сатмар , хотя его штаб-квартира находилась в Нью-Йорке, как и почти все другие хасидские секты, хотя некоторые группы, основанные за рубежом, назывались соответственно, как и Бостонская хасидская династия .
В соответствии со своим духовным статусом Ребе также является административным главой общины. Секты часто обладают собственными синагогами, учебными залами и внутренними благотворительными механизмами, а достаточно крупные секты также поддерживают целые системы образования. Ребе является высшей фигурой власти, и не только для институтов. Рядовые хасиды также должны советоваться с ним по важным вопросам и часто просить его благословения и совета. Его лично посещают помощники, известные как Габбай или Машбак .
Вождя окружает множество особых хасидских обрядов. По субботам, праздникам и праздничным дням Ребе устраивают Тиш (стол) — большой пир для своих приверженцев-мужчин. Вместе они поют, танцуют и едят, а глава секты пожимает руки своим последователям, благословляя их, и часто произносит проповедь. Чозер , «повторитель», выбранный за его хорошую память, передает текст написание после субботы (любая форма письма во время самой субботы запрещена ) . Во многих «судах» раздают остатки его трапезы, якобы пропитанные святостью, и даже дерутся из-за них. Часто заранее готовят очень большое блюдо, и Ребе только пробует его, прежде чем передать толпе. Помимо собрания в полдень, третья трапеза в субботу и трапеза « Мелаве Малка » по ее окончании также особенно важны и являются поводом для песен, пиршеств, сказок и проповедей. Центральным обычаем, который служит основным фактором в экономике большинства «судов», является Пидьон , «Выкуп», более известный под своим идишским названием Квител , «маленькая записка»: приверженцы подают письменное прошение, которое хозяин может помогите во имя его святости, добавив определенную сумму денег либо на благотворительность, либо на нужды лидера. [19] [20] Случаи в «дворе» служат предлогом для массовых собраний, выставляющих напоказ власть, богатство и размеры каждого. Например, свадьбы семьи лидера часто проводятся с большими многоэтажными трибунами (פארענטשעס, Parentches ), заполненными хасидами, окружающими главный этаж, где Ребе и его родственники обедают, празднуют и исполняют танец мицвы . Это праздничный танец с невестой: обе стороны из соображений скромности держат один конец длинного пояса, хасидского гартеля .
Верность династии и Ребе также иногда становится причиной напряженности. [21] Известные распри между «судами» включают распри 1926–1934 годов после того, как Хаим Элазар Спира из Мункача проклял покойного Иссахара Дов Рокича I из Белза; [22] столкновение Сатмар-Белз в 1980–2012 годах после того, как Иссахар Дов Рокич II порвал с Православным Советом Иерусалима , кульминацией которого стало то, что ему пришлось ехать на пуленепробиваемом автомобиле; [23] и спор о престолонаследии Сатмара с 2006 г. по настоящее время между братьями Аароном Тейтельбаумом и Залманом Тейтельбаумом , который привел к массовым беспорядкам.
Как и в других группах харедим , отступники могут столкнуться с угрозами, враждебностью, насилием и различными карательными мерами, в том числе с разлучением детей с их разлученными родителями, особенно в делах о разводе. Из-за строго религиозного образования и традиционалистского воспитания многие из тех, кто покидает свои секты, не имеют практических навыков работы и даже не владеют английским языком, а их интеграция в более широкое общество зачастую затруднена. [24] Сегрегированные общины также являются удобной средой для сексуального насилия над детьми , и сообщалось о многочисленных инцидентах. Хотя хасидское руководство часто обвиняют в том, что оно замалчивает этот вопрос, внутри сект растет осведомленность об этом. [25]
Еще одним связанным с этим явлением является недавний рост числа Машпиим («влиятельных лиц»). Когда-то титул инструктора носил только Хабад и Бреслов, но институционализированный характер существующих «судов» побудил многих приверженцев искать руководства и вдохновения у людей, которые не объявляли себя новыми лидерами, а только у Машпиим . Технически они выполняют первоначальную роль Ребе в обеспечении духовного благополучия; тем не менее, они не узурпируют этот титул, и поэтому их одобряют. [26]
Большинство хасидов используют некоторую вариацию Нусах Сефард , смесь ашкеназских и сефардских литургий, основанную на нововведениях раввина Исаака Лурии . У многих династий есть своя специфическая адаптация Нусаха Сефарда; некоторые, такие как версии белзерских, бобоверских и душинских хасидов, ближе к Нусаху Ашкеназу, тогда как другие, такие как версия Мункача, ближе к старому лурианскому. Многие секты считают, что их версия лучше всего отражает мистические поклонения Лурии. Баал Шем Тов добавил к пятничным службам накануне субботы два отрывка: 107-й псалом перед послеобеденной молитвой и 23-й псалом в конце вечерней службы .
Хасиды используют ашкеназское произношение иврита и арамейского языка в литургических целях , что отражает их восточноевропейское происхождение. Бессловесные, эмоциональные мелодии, нигуним , особенно распространены в их службах.
Хасиды придают большое значение каване , преданности или намерению, и их службы, как правило, чрезвычайно продолжительны и повторяются. Некоторые суды почти отменили традиционное время, в которое необходимо совершать молитвы ( земаним ), чтобы подготовиться и сконцентрироваться. Эта практика, до сих пор принятая в Хабаде , вызывает споры во многих династиях, которые следуют особенностям еврейского закона о том, чтобы молиться раньше, а не есть заранее. Хабад использует разрешение, предоставленное еврейским законом, есть перед молитвой при определенных обстоятельствах, а также использовать более позднее время для молитвы в результате более длительных периодов предварительного изучения и размышлений. Распространенная поговорка, объясняющая это (приписывается Третьему Хабадскому Ребе, раввину Менахему Менделю Шнеерсону I), гласит: «Лучше есть, чтобы помолиться, чем молиться, чтобы поесть», подразумевая, что лучше есть перед молитвой, если это необходимо. к более позднему времени окончания молитвы человек будет голоден и не сможет должным образом сосредоточиться. Еще одним правилом является ежедневное погружение мужчин в ритуальную ванну для духовного очищения, в гораздо большей степени, чем это принято среди других ортодоксальных евреев.
Хасидизм разработал уникальный акцент на духовности мелодии ( нигуним ) как средстве достижения Божественного общения Девейкута во время молитв и общественных собраний. Согласно лурианскому богословию , экстатические, часто бессловесные хасидские мелодии открыли новые выражения и глубины души в еврейской жизни, часто черпая из народных идиом окружающей нееврейской культуры, которые были адаптированы для того, чтобы возвысить их скрытые искры божественности. [27]
В хасидском мире можно отличить разные группы хасидов по тонким различиям в одежде. Некоторые детали их одежды схожи с харедим-нехасидами. Большая часть хасидской одежды исторически была одеждой всех восточноевропейских евреев, находящейся под влиянием стиля польско-литовской знати . [28] Кроме того, хасиды приписывают религиозное происхождение конкретным хасидским предметам одежды.
Мужчины-хасиды чаще всего носят темную верхнюю одежду. В будние дни они носят длинную черную тканевую куртку, называемую рекель , а в еврейские святые дни - бекише зайдене капоте (идиш; букв. атласный кафтан), такую же длинную черную куртку, но из атласной ткани, традиционно шелковой. В помещении до сих пор носят красочный тиш бекише. Некоторые хасиды носят атласное пальто, известное как режволке . Большинство хасидов не носят галстуков.
В субботу хасидские ребе традиционно носили белое бекише. Эта практика среди большинства вышла из употребления. Многие из них носят черные шелковые бекише, отделанные бархатом, известные как штрихи или самет , а в венгерских – расшитые золотом.
Хасидской одежде приписывают различные символические и религиозные качества, хотя они в основном апокрифические, а происхождение одежды культурно-историческое. Например, длинные пальто считаются скромными, штраймель предположительно связан с шаатнезом и сохраняет тепло без использования шерсти , а субботняя обувь не имеет шнурков, чтобы не завязывать узел, что является запрещенным действием. Гартель отделяет нижнюю часть хасида от его верхней части, подразумевая скромность и целомудрие, и по каббалистическим причинам хасиды застегивают свою одежду справа налево . Мужчины-хасиды обычно носят черные шляпы в будние дни, как и почти все мужчины-харедим сегодня. В зависимости от группы носят различные шляпы: мужчины Хабада часто защипывают шляпы, образуя треугольник наверху, мужчины Сатмара носят шляпу с открытой короной и закругленными краями, а также шляпы Самет (бархатные) или бибер ( бобровые ). многими галицкими и венгерскими хасидами.
Женатые мужчины-хасиды надевают по субботам разнообразные меховые головные уборы , которые когда-то были обычным явлением среди всех женатых восточноевропейских евреев-мужчин и которые до сих пор носят перушим-нехасиды в Иерусалиме. Наиболее распространенным является штраймель , который особенно распространен среди галицких и венгерских сект, таких как Сатмар или Белз. Более высокий сподик носят представители польских династий, таких как Гер . Колпик носят в субботу неженатые сыновья и внуки многих Ребе . Некоторые Ребе надевают его в особых случаях.
Есть много других различных предметов одежды. Таковы Gerrer hoyznzokn – длинные черные носки, в которые заправляются брюки. Некоторые мужчины-хасиды из Восточной Галиции носят черные носки с бриджами по субботам, а не белые в будние дни, особенно белзерские хасиды.
Следуя библейской заповеди не брить боковые части лица (Левит 19:27), мужчины большинства хасидских групп носят длинные нестриженные пейсы, называемые пайот (или пейес ). Некоторые мужчины-хасиды сбривают остальную часть волос. Не каждая хасидская группа требует длинных пейо, и не все евреи-мужчины с пейо являются хасидами, но все хасидские группы не рекомендуют брить бороду. Большинство мальчиков-хасидов впервые торжественно стригутся в возрасте трех лет (только скверрские хасиды делают это на второй день рождения своих мальчиков). До тех пор мальчики-хасиды носят длинные волосы.
Хасидские женщины носят одежду, соответствующую принципам скромной одежды, предусмотренным еврейским законом . Сюда входят длинные консервативные юбки и рукава выше локтя, а также закрытые вырезы. Кроме того, женщины носят чулки, чтобы прикрыть ноги; в некоторых хасидских группах, таких как Сатмар или Толдот Аарон , чулки должны быть непрозрачными. В соответствии с еврейским законом замужние женщины покрывают волосы, используя шейтель ( парик), тишель (платок), шпицель , снуд , шляпу или берет. В некоторых хасидских группах, таких как Сатмар , женщины могут носить два головных убора — парик и шарф или парик и шляпу.
Евреи-хасиды, как и многие другие ортодоксальные евреи, обычно имеют большие семьи; В средней хасидской семье в США восемь детей. [29] Это следует из желания выполнить библейский наказ «плодиться и размножаться ».
Большинство хасидов говорят на языке страны своего проживания, но между собой используют идиш , чтобы сохранить свою индивидуальность и сохранить традиции. Таким образом, дети и сегодня учат идиш, и язык, вопреки предсказаниям об обратном, не умер. Газеты на идише до сих пор издаются, пишется художественная литература на идиш, ориентированная в первую очередь на женщин. В хасидской общине снимаются даже фильмы на идиш. Некоторые хасидские группы, такие как Сатмар и Толдот Аарон, активно выступают против повседневного использования иврита, который они считают святым языком. Использование иврита для чего-либо, кроме молитвы и учебы, по их мнению, является богохульным, и поэтому идиш является разговорным и распространенным языком для большинства хасидов во всем мире.
Хасидские сказки - это литературный жанр, затрагивающий как агиографии различных Ребе, так и моралистические темы. Некоторые из них представляют собой анекдоты или записанные беседы, посвященные вопросам веры, практики и тому подобного. Самые известные, как правило, кратки и несут в себе сильную и очевидную мысль. Они часто передавались устно, хотя самый ранний сборник датируется 1815 годом. [30]
Многие вращаются вокруг праведников. В частности, Баал-Шем подвергался чрезмерной агиографии. [31] Каждый из них, характеризующийся яркими метафорами, чудесами и благочестием, отражает окружающую среду и эпоху, в которой он был написан. Общие темы включают несогласие с вопросом, о чем приемлемо молиться, может ли простой человек обрести причастие или значение мудрость. [31] Сказки были популярным и доступным средством передачи посланий движения. [30]
В дополнение к этим рассказам хасиды изучают многочисленные мистические/духовные произведения хасидской философии . (Хабадские хасиды, например, ежедневно изучают « Таню» , «Ликутей Тору» и объемистые труды Ребе Хабада ; бреславцы изучают учение раввина Нахмана в дополнение к его «сказкам».) Эти работы опираются на более раннюю эзотерическую теологию. Каббала , но формулируйте это с точки зрения внутреннего психологического осознания и личных аналогий. В дополнение к своей формальной, интеллектуальной составляющей, это исследование, таким образом, делает еврейский мистицизм доступным и осязаемым, так что оно вдохновляет эмоциональные двейку (приверженность Богу) и внедряет глубокий духовный элемент в повседневную еврейскую жизнь .
Различные хасидские группы можно разделить по нескольким параметрам, включая их географическое происхождение, их склонность к определенным учениям и их политическую позицию. Эти атрибуты довольно часто, но далеко не всегда, коррелируют, и во многих случаях «суд» поддерживает уникальную комбинацию. [32] [33] Таким образом, в то время как большинство династий из бывшей Великой Венгрии и Галиции склонны к крайнему консерватизму и антисионизму , Ребе Йекусиэль Иегуда Хальберштам вел секту Санц-Клаузенбург в более открытом и мягком направлении; [34] и хотя хасиды из Литвы и Беларуси обычно воспринимаются как склонные к интеллектуализму, Давид Ассаф отметил, что это понятие больше связано с их литвакским окружением, чем с их реальной философией. [32] Помимо этого, каждый «двор» часто обладает своими уникальными обычаями, включая стиль молитвы, мелодии, отдельные предметы одежды и тому подобное.
В политическом масштабе «суды» в основном разделены по своему отношению к сионизму . Правые, отождествляемые с Сатмаром , враждебны Государству Израиль и отказываются участвовать в выборах там или получать какое-либо государственное финансирование. В основном они связаны с Эдой ха-Хареидис и Центральным раввинским конгрессом . Подавляющее большинство принадлежит партии «Агудас Исраэль» , представленной в Израиле партией «Единый иудаизм Торы» . В состав Совета мудрецов Торы теперь входит дюжина Ребе. В прошлом были религиозные сионистские ребе, в основном линии Ружина, но сегодня их практически нет. [35]
В 2016 году исследование, проведенное профессором Марцином Водзински с использованием собственных внутренних телефонных книг судов и других ресурсов, выявило 129 211 хасидских семей по всему миру, что составляет около 5% от предполагаемой общей еврейской численности населения. Из них 62 062 проживали в Израиле, 53 485 — в США, 5 519 — в Великобритании и 3 392 — в Канаде. В Израиле самые большие концентрации хасидов находятся в харедимских кварталах Иерусалима , включая Рамот Алон , Батей Унгарин и т. д., в городах Бней-Брак и Эльад , а также в поселениях Модиин -Иллит и Бейтар-Иллит на Западном Берегу. . Значительное присутствие наблюдается и в других православных муниципалитетах или анклавах, таких как Кирьят-Санс, Нетания . В Соединенных Штатах большинство хасидов проживают в Нью-Йорке, хотя небольшие общины есть по всей стране. В Бруклине , особенно в районах Боро-Парк , Вильямсбург и Краун-Хайтс , проживает особенно большое население. Еще одна большая популяция проживает в деревне Монси в районе долины Гудзона в Нью-Йорке; В том же регионе Новая площадь и Кирьяс-Джоэль представляют собой быстро растущие полностью хасидские анклавы, один из которых основан династией Сквер , а другой - Сатмаром. В Великобритании Стэмфорд-Хилл является домом для крупнейшей хасидской общины в стране, а также в Лондоне и Прествиче в Манчестере. В Канаде Кирьяс Тош — поселение, полностью населенное тош- хасидами, а в Монреале и его окрестностях проживает больше приверженцев других сект. [36]
Существует более дюжины хасидских династий с большим количеством последователей и более ста с небольшой или незначительной приверженностью, иногда менее двадцати человек, причем предполагаемый Ребе носит этот титул скорее из соображений престижа. Многие «суды» полностью вымерли во время Холокоста , например, Александровская династия хасидов из Александрова-Лодзского , которая насчитывала десятки тысяч человек в 1939 году и почти не существует сегодня. [37]
Самая крупная секта в мире, насчитывающая около 26 000 семей, составляющих 20% всех хасидов, — это Сатмар, основанная в 1905 году в одноименном городе в Венгрии и базирующаяся в Вильямсбурге, Бруклине и Кирьяс-Джоэле . Сатмар известен своим крайним консерватизмом и оппозицией как Агудас Исраэль, так и сионизму , вдохновленным наследием венгерского харедимского иудаизма. В 2006 году в секте произошел раскол, и возникли две конкурирующие фракции, возглавляемые братьями-соперниками Аароном Тейтельбаумом и Залманом Тейтельбаумом . Вторым по величине «двором» в мире, насчитывающим около 11 600 семей (или 9% всего хасидизма), является Гер , основанный в 1859 году в горе Кальвария , недалеко от Варшавы . На протяжении десятилетий она была доминирующей силой в Агудасе и придерживалась умеренной линии по отношению к сионизму и современной культуре. Его истоки лежат в рационалистической школе Пшисухи Центральной Польши . Нынешний Ребе — Яаков Арье Альтер . Третья по величине династия — Вижниц , харизматическая секта, основанная в 1854 году в Вижнице , Буковина . Умеренная группа, участвующая в израильской политике, разделена на несколько ветвей, которые поддерживают теплые отношения. Основной раздел находится между Вижниц-Исраэль и Вижниц-Монси, возглавляемыми соответственно Ребе Исраэлем Хагером и восемью сыновьями покойного Ребе Мордехая Хагера. В общей сложности все подсуды Вижница насчитывают более 10 500 домохозяйств. Четвертая крупная династия, насчитывающая около 7000 дворов, — Белз , основанная в 1817 году в одноименном Белзе , к югу от Львова . Династия Восточной Галиции , опирающаяся как на харизматически-популистский стиль Люблинского провидца, так и на «раввинистический» хасидизм, она придерживалась жестких позиций, но отделилась от Эды ха-Хареидис и присоединилась к Агудасу в 1979 году. Белз возглавляет Ребе Иссахар Дов. Рокич . [36]
Династия Бобоверов , основанная в 1881 году в Бобовой , Западная Галисия , в общей сложности насчитывает около 4500 дворов и с 2005 года претерпела ожесточенную борьбу за преемственность, в конечном итоге образовав секты «Бобов» (3000 дворов) и « Бобов-45 » (1500 дворов). . Санц-Клаузенбург , разделенный на нью-йоркский и израильский филиалы, управляет более чем 3800 домохозяйствами. Скверская секта, основанная в 1848 году в Сквире под Киевом , насчитывает 3300 человек . Династии Шомер Эмуним , зародившиеся в Иерусалиме в 1920-х годах и известные своим уникальным стилем одежды, имитирующим стиль Старого Ишува , насчитывают более 3000 семей, почти все из которых принадлежат к более крупным «дворам» Толдоса Аарона и Толдоса Авраама Ицхака . Карлин Столин , выросший уже в 1760-х годах в квартале Пинска , охватывает 2200 семей. [36]
Есть две другие густонаселенные хасидские подгруппы, которые функционируют не как классические «суды», возглавляемые Ребе, а как децентрализованные движения, сохраняющие некоторые характеристики раннего хасидизма. [38] Бреслов вырос под руководством своего харизматического лидера Нахмана Бресловского в начале 19 века. Критически относясь ко всем другим Ребе, он запретил своим последователям назначать преемника после его смерти в 1810 году. Его помощники возглавляли небольшие группы приверженцев, преследуемых другими хасидами, и распространяли его учение. Оригинальная философия секты вызвала большой интерес среди современных ученых, что побудило многих новичков в ортодоксальном иудаизме («кающихся») присоединиться к ней. Многочисленные общины Бреслова, каждую из которых возглавляют свои раввины, теперь имеют тысячи полноценных последователей и гораздо больше поклонников и полупреданных сторонников; Марцин Водзински подсчитал, что полностью преданное своему делу население Бресловеров может оцениваться в 7000 домохозяйств. Хабад-Любавич , возникший в 1770-х годах, действительно имел наследственное руководство, но всегда подчеркивал важность самообучения, а не опоры на Праведников. Ее седьмой и последний лидер, Менахем Мендель Шнеерсон , превратил ее в средство еврейской пропаганды. К моменту его смерти в 1994 году у нее было гораздо больше полуангажированных сторонников, чем у хасидов в строгом смысле этого слова, и их до сих пор трудно отличить. Во внутренних телефонных книгах Хабада записано около 16 800 домохозяйств, входящих в него. [36] Никто не стал преемником Шнеерсона, и секта действует как большая сеть сообществ с независимыми лидерами.
В конце 17 века среди евреев, населявших южную периферию Речи Посполитой , особенно в современной Западной Украине, сходилось несколько социальных тенденций . Это способствовало возникновению и расцвету хасидизма.
Первой и наиболее заметной была популяризация мистического учения Каббала. В течение нескольких столетий эзотерическое учение, тайно практиковавшееся немногими, было преобразовано в почти домашнее знание массой дешевых печатных брошюр. Каббалистическое наводнение оказало большое влияние на возникновение еретического саббатианского движения, возглавляемого Саббатаем Цви , объявившим себя Мессией в 1665 году. Распространение каббалы сделало еврейские массы восприимчивыми к хасидским идеям, которые, по сути, являются популяризированной версией учение - действительно, хасидизм фактически возник, когда его основатели решили открыто практиковать его, вместо того, чтобы оставаться тайным кружком аскетов, как это было в манере почти всех каббалистов прошлого. Взаимосвязь между пропагандой преданий и саббатианством не ускользнула от внимания раввинской элиты и вызвала яростную оппозицию новому движению.
Другим фактором стал упадок традиционных властных структур. Еврейская автономия оставалась вполне обеспеченной; более поздние исследования [ кем? ] опроверг утверждение Саймона Дубнова о том, что упадок Совета Четырех Земель в 1746 году стал кульминацией длительного процесса, который разрушил независимость судебной власти и проложил путь хасидским ребе к роли лидеров (еще одно давнее объяснение возникновения секты). утверждение Рафаэля Малера о том, что восстание Хмельницкого привело к экономическому обнищанию и отчаянию, также было опровергнуто [ кем? ] ). Однако магнаты и дворяне имели большое влияние на назначение как раввинов, так и общинных старейшин, до такой степени, что массы часто воспринимали их как простых лакеев землевладельцев. Их способность выступать в качестве законных арбитров в спорах, особенно касающихся регулирования прав аренды на производство спирта и других монополий в поместьях, была серьезно ограничена. Снижение престижа истеблишмента и необходимость в альтернативном источнике власти для вынесения суждений оставили вакуум, который в конечном итоге заполнили хасидские харизматы. Они выходили за рамки старых общинных институтов, которым подчинялись все евреи данной местности, и имели группы последователей в каждом городе на огромных территориях. Часто поддерживаемые растущими слоями за пределами традиционной элиты, будь то нувориши или различные религиозные функционеры низкого уровня, они создали современную форму лидерства.
Историки заметили и другие влияния. Эпоха становления хасидизма совпала с возникновением многочисленных движений религиозного возрождения по всему миру, включая Первое Великое Пробуждение в Новой Англии , немецкий пиетизм , ваххабизм в Аравии и русских старообрядцев , выступавших против существующей церкви. Хасидизм отверг существующий порядок, назвав его устаревшим и чрезмерно иерархичным. Они предложили то, что они назвали более духовными, откровенными и простыми заменителями. Гершон Дэвид Хундерт отметил значительное сходство между хасидскими концепциями и современным фоном, коренящееся в растущей важности, приписываемой индивидуальному сознанию и выбору. [39]
Исраэль бен Элиезер (ок. 1698–1760), известный как Баал Шем Тов («Мастер доброго имени », аббревиатура : «Бешт»), считается основателем хасидизма. Предположительно родившийся к югу от Прута , на северной границе Молдавии , он заслужил репутацию Баал Шема , «Хозяина Имени». Это были простые народные целители, занимавшиеся мистикой, амулетами и заклинаниями. Мало что известно наверняка об Исраэле бен Элиезере. Хотя он и не был ученым, он был достаточно образованным, чтобы стать известным в общественном учебном зале и жениться на члене раввинской элиты, поскольку его жена была разведенной сестрой раввина; в более поздние годы он стал богатым и знаменитым, о чем свидетельствуют современные хроники. Кроме того, большая часть информации о нем получена из хасидских агиографических отчетов. Они утверждают, что еще мальчиком его узнал некий «раввин Адам Баал Шем Тов», который доверил ему великие тайны Торы , передаваемые в его прославленной семье на протяжении веков; что Бешт позже провел десять лет в Карпатах в качестве отшельника, где его посетил библейский пророк Ахия Шилонитянин , который научил его большему; и что в возрасте тридцати шести лет ему было даровано небесное позволение раскрыть себя как великого каббалиста и чудотворца.
Доказано, что к 1740-м годам он переселился в город Меджибож и стал признанным и популярным на Подолье и за его пределами. Хорошо известно, что он подчеркнул несколько известных каббалистических концепций, в некоторой степени сформулировав свое собственное учение. Бешт подчеркивал имманентность Бога и Его присутствие в материальном мире и что поэтому физические действия, такие как прием пищи, оказывают фактическое влияние на духовную сферу и могут служить ускорению достижения общения с божественным ( девекут ). Известно, что он молился экстатически и с великим намерением , чтобы обеспечить каналы для потока божественного света в земное царство. Бешт подчеркивал важность радости и удовлетворения в поклонении Богу, а не воздержания и самоумерщвления, которые считаются необходимыми для того, чтобы стать благочестивым мистиком, а также пылкой и энергичной молитвы как средства духовного подъема вместо сурового аскетизма [ 40 ] , но многие из его непосредственных учеников частично вернулись к старым доктринам, особенно в отказе от сексуальных удовольствий даже в супружеских отношениях. [41]
Тем самым «Бешт» заложил основу народного движения, предложив массам гораздо менее строгий путь приобретения значительного религиозного опыта. И все же он оставался руководителем небольшого общества элитистов, следуя традициям бывших каббалистов, и никогда не руководил большой общественностью, как это делали его преемники. Хотя многие более поздние деятели называли его вдохновителем полноценной хасидской доктрины, сам Бешт при жизни не практиковал ее. [40]
Исраэль бен Элиэзер собрал немало последователей, привлекая к себе учеников издалека. Они имели в основном элитарное происхождение, но переняли популистский подход своего хозяина. Самым известным был раввин Дов Бер Маггид ( проповедник). Он сменил первого после его смерти, хотя другие важные помощники, в основном Якоб Иосиф из Полонны , не приняли его лидерство. Обосновавшись в Межиричи , Маггид начал тщательно развивать элементарные идеи Бешта и институционализировать зарождающийся круг в реальное движение. Бен Элиэзер и его помощники использовали очень старый и распространенный эпитет хасидов , «благочестивый»; во второй трети XVIII века возникло четкое различие между этим смыслом слова и тем, что сначала было описано как «новый хасидизм», пропагандируемое в некоторой степени Маггидом и особенно его преемниками. [2]
Доктрина объединилась, когда Яаков Иосиф, Дов Бер и ученик последнего, раввин Элимелех из Лиженска , сочинили три великие оперы раннего хасидизма соответственно: Толдот Яаков Йосеф 1780 года , Маггид д'варав ле-Яаков 1781 года , и Ноам Элимелех 1788 года . Были изданы и другие книги. Их новое учение имело много аспектов. Важность преданности молитве подчеркивалась до такой степени, что многие ждали дольше положенного времени, чтобы должным образом подготовиться; Рекомендация Бешта «возвышать и освящать» нечистые мысли, а не просто подавлять их во время службы, была расширена Дов Бером в целую заповедь, изображающую молитву как механизм преобразования мыслей и чувств из первобытного состояния в высшее в образом, параллельном раскрытию сфирот . Но самым важным было понятие Цаддика , позднее обозначенного общим раввинским почетным титулом Адмором (нашим господином, учителем и раввином) или разговорным Ребе – Праведником, мистиком, который был способен воодушевлять и достигать общения с божественный, но, в отличие от каббалистов прошлого, практиковал это не тайно, а как лидер масс. Он был способен низвести процветание и руководство от высших сефирот , а простые люди, которые не могли сами достичь такого состояния, добивались этого, «цепляясь» за него и подчиняясь ему. Цаддик служил мостом между духовным царством и обычным народом, а также простым и понятным воплощением эзотерических учений секты, которые до сих пор были недоступны большинству столь же старой каббалы, как и раньше .
Различные хасидские цадикимы , в основном ученики Маггида, распространились по Восточной Европе, каждый из которых собирал приверженцев среди людей и ученых помощников, которых можно было инициировать в качестве лидеров. «Дворы» праведников, в которых они проживали, куда их последователи посещали для получения благословения и совета, стали институциональными центрами хасидизма, служа его ветвями и организационным ядром. Постепенно в них возникли различные обряды, такие как субботний тиш или «стол», во время которого Праведники раздавали остатки еды, считавшиеся благословленными прикосновением тех, кто наполнился божественным Светом во время своих мистических вознесений. [42] Еще одним мощным институтом был Штибель , частные молитвенные собрания, открывавшиеся приверженцами в каждом городе и служившие механизмом вербовки. Штибель отличался от традиционных синагог и учебных залов тем, что давал своим членам большую свободу вероисповедания, когда им заблагорассудится, а также служил развлекательным и благотворительным целям. В сочетании с упрощенным посланием, более привлекательным для простого человека, его отточенная организационная структура привела к экспоненциальному росту рядов хасидов. [43] Вытеснив старую общинную модель и заменив ее менее иерархической структурой и более индивидуально-ориентированной религиозностью, хасидизм был, по сути, первым великим модерном – хотя и не модернистским; ее самопонимание было основано на традиционном мышлении – еврейском движении. [44]
Из своей первоначальной базы в Подолье и Волыни движение быстро распространилось при жизни Маггида и после его смерти в 1772 году. Около двадцати главных учеников Дов Бера принесли его в разные регионы, а за ними последовали их собственные преемники: Аарон Карлинский (I) , Менахем Мендель из Витебска и Шнеур Залман из Ляд были эмиссарами в бывшую Литву на крайнем севере. , в то время как Менахем Нахум Тверски направился в Чернобыль на востоке, а Леви Ицхок из Бердичева остался неподалеку. Элимелех Лиженский , его брат Зуша Ханипольский и Исроэль Хопштайн основали секту в самой Польше . Витебск и Авраам Калискер позже привели небольшую группу последователей в Османскую Палестину , установив хасидское присутствие в Галилее .
Распространение хасидизма также вызвало организованное сопротивление. Раввин Илия из Вильнюса , один из величайших авторитетов своего поколения, хасид и тайный каббалист старого стиля, с глубоким подозрением относился к их акценту на мистицизм, а не к мирскому изучению Торы, угрозе установленной общинной власти, сходству с саббатианским движением. и другие детали он посчитал нарушениями. В апреле 1772 года он и старосты Вильнюсской общины начали систематическую кампанию против секты, подвергая их анафеме , изгоняя их лидеров и рассылая письма с осуждением движения. Дальнейшее отлучение последовало в Бродах и других городах. В 1781 году во время второго раунда военных действий в Вильнюсе были сожжены книги Якова Иосифа. Другая причина для раздора возникла, когда хасиды приняли лурианский молитвенный обряд, который они несколько переработали на Нусах Сефард ; первое издание в Восточной Европе было напечатано в 1781 году и получило одобрение антихасидских ученых Бродов, но секта быстро приняла пропитанный Каббалой том и популяризировала его, сделав своим символом. Их соперники, названные «Миснагдим », «оппоненты» (общий термин, приобретший самостоятельное значение по мере усиления хасидизма), вскоре обвинили их в отказе от традиционного нусаха-ашкеназа .
В 1798 году противники предъявили Шнеуру Залману Лядскому обвинение в шпионаже , и он был заключен русским правительством в тюрьму на два месяца. По всему региону печатались разоблачительные полемики и объявлялись анафемы. Но смерть Илии в 1797 году лишила Миснагдим их могущественного лидера. В 1804 году Александр I в России разрешил действовать независимым молитвенным группам - главному сосуду, через который движение распространялось из города в город. Неспособность искоренить хасидизм, приобретший в ходе борьбы чёткую самоидентичность и значительно распространившийся на протяжении всей неё, убедила его противников принять более пассивный метод сопротивления, примером которого является Хаим Воложин . Растущий консерватизм нового движения – которое в некоторых случаях приближалось к основанной на каббале антиномической фразеологии, как и саббатианцы, но никогда не переступал порога и оставался полностью соблюдающим – и появление общих врагов медленно приводили к сближению, и к Во второй половине XIX века обе стороны в основном считали друг друга легитимными.
На рубеже веков появилось несколько выдающихся новых цадиков четвертого поколения . После смерти Элимелеха в ныне разделенной Польше его место в Габсбургской Галиции занял Менахем Мендель из Риманова , который был глубоко враждебен модернизации, которую австрийские правители пытались навязать традиционному еврейскому обществу (хотя этот же процесс также позволил его секте процветать, поскольку общинная власть была сильно ослаблена). Раввин Риманова прислушался к союзу хасидов с наиболее консервативными элементами еврейской общественности. В Центральной Польше новым лидером стал Якоб Исаак Горовиц, « Люблинский провидец », который отличался особенно популистскими наклонностями и обращался к простому народу с чудесами и небольшими напряженными духовными требованиями. Старший помощник Провидца, Якоб Исаак Рабиновиц , «святой еврей» Пшисухи , постепенно отверг подход своего наставника как чрезмерно вульгарный и принял более эстетичный и научный подход, практически без теургии для масс. «Школу Пшисухи» святого еврея продолжил его преемник Симха Буним , и особенно затворник, угрюмый Менахем Мендель из Коцка . Самым противоречивым цадиком четвертого поколения был Нахман из Бреслова , живший в Подолье, который осуждал своих коллег за то, что они стали слишком институционализированными, во многом подобно старому истеблишменту, которому их предшественники бросили вызов десятилетия назад, и поддерживал антирационалистическое, пессимистическое духовное учение, сильно отличающееся от преобладает стресс над радостью.
В начале XIX века хасидская секта преобразилась. Цаддиким , когда-то растущая сила за пределами истеблишмента, теперь стал важной и часто доминирующей силой в большей части Восточной Европы. Медленный процесс вторжения, который в основном начался с формирования независимого Штибеля и завершился тем, что Праведник стал авторитетной фигурой (наряду или выше официального раввината) для всей общины, захлестнул многие города даже в Миснагдском оплоте Литвы, тем более в Конгрессе Польши и подавляющее большинство на Подолье, Волыни и Галичине. Оно начало вторгаться в Буковину , Бессарабию и на самую западную границу автохтонного довоенного хасидизма, на северо-востоке Венгрии , где в Уйхели был назначен ученик Провидца Моисей Тейтельбаум (I) .
Менее чем через три поколения после смерти Бешта секта разрослась и к 1830 году охватила сотни тысяч человек. Будучи массовым движением, возникло четкое расслоение между придворными чиновниками и постоянными жителями ( йошвим , «сидящие»), преданными последователями, которые часто посещайте праведников в субботу и большую публику, которая молилась в синагогах сефардского обряда и была минимально связана с ними.
За всем этим последовал более консервативный подход и раздоры за власть среди Праведников. После смерти Маггида никто не мог претендовать на общее лидерство. Среди нескольких десятков действующих лиц каждый правил на своей территории, и местные традиции и обычаи начали проявляться в различных дворах, которые приобрели свою собственную идентичность. Высокая мистическая напряженность, типичная для нового движения, утихла и вскоре сменилась более иерархической, упорядоченной атмосферой.
Самым важным аспектом рутинизации хасидизма было принятие династики. Первым, кто претендовал на легитимность по праву происхождения от Бешта, был его внук Борух Меджибожский , назначенный в 1782 году. Он устроил роскошный суд с Гершелем Остропольским в качестве шута и потребовал от других Праведников признания его верховенства. После смерти Менахема Нахума Тверски из Чернобыля его наследником стал его сын Мордехай Тверски . Этот принцип был окончательно подтвержден в великом споре после кончины Ляди в 1813 году: его старший помощник Аарон ХаЛеви из Страшелья потерпел поражение от его сына Довбера Шнеури , отпрыск которого сохранял титул в течение 181 года .
К 1860-м годам практически все дворы были династическими. Вместо одного цадикима со своими последователями, каждая секта будет командовать базой рядовых хасидов, привязанных не только к отдельному лидеру, но и к родословной и уникальным атрибутам двора. Исраэль Фридман из Ружина настаивал на королевском великолепии, жил во дворце, и все шесть его сыновей унаследовали некоторых из его последователей. Поскольку необходимость сохранения своих достижений заменила динамизм прошлого, Праведники или Ребе/ Адморим также молча отступили от явного радикального мистицизма своих предшественников. В то время как популистское чудо, действующее на массы, оставалось ключевой темой во многих династиях, возник новый тип «Ребе-раввина», который был одновременно полностью традиционным галахическим авторитетом и спиритуалистом. Напряженность в отношениях с Миснагдим значительно снизилась. [17] [45]
Но именно внешняя угроза в большей степени, чем что-либо другое, улучшила отношения. Хотя традиционное еврейское общество по-прежнему прочно укоренилось в отсталой Восточной Европе, сообщения о быстрой аккультурации и религиозной слабости на Западе беспокоили оба лагеря. Когда Хаскала , еврейское Просвещение , появилось в Галиции и Конгрессе Польши в 1810-х годах, это вскоре было воспринято как серьезная угроза. Сами маскилимы ненавидели хасидизм как антирационалистическое и варварское явление, как и западные евреи всех оттенков, включая наиболее правых ортодоксальных, таких как раввин Азриэль Хильдесхаймер . [46] Особенно в Галиции враждебность к ней определяла Хаскалу в значительной степени, от стойко наблюдательного раввина Цви Хирша Хаджеса и Йозефа Перла до радикальных антиталмудистов, таких как Осиас Шорр. Просвещенные, возродившие грамматику иврита , часто высмеивали недостаток красноречия своих соперников в этом языке. Хотя значительная часть Миснагдим была не против, по крайней мере, некоторых целей Хаскалы , Ребе были неизменно враждебны.
Самым выдающимся хасидским лидером в Галиции в ту эпоху был Хаим Хальберштам , который сочетал талмудическую эрудицию и статус главного решателя со своей функцией цадика . Он символизировал новую эпоху, устанавливая мир между небольшой сектой хасидов в Венгрии и ее противниками. В этой стране, где модернизация и ассимиляция были гораздо более распространены, чем на Востоке, местные праведники объединили свои силы с теми, кого теперь называют православными, против восходящих либералов. Раввин Мозес Софер из Прессбурга , хотя и не был другом хасидизма, терпел его, борясь с силами, стремившимися к модернизации евреев; поколение спустя, в 1860-х годах, Ребе и фанатичный ультраортодоксальный раввин Гилель Лихтенштейн тесно объединились.
Примерно в середине XIX века более ста династических дворов, связанных браком, были главной религиозной силой на территории, заключенной между Венгрией, бывшей Литвой, Пруссией и внутренней Россией, со значительным присутствием в первых двух. В Центральной Польше процветала прагматичная, рационалистическая школа Пшисухи: Ицхак Меир Альтер основал двор Гера в 1859 году, а в 1876 году Иехиэль Данцигер основал Александра . В Галиции и Венгрии, за исключением Дома Санса Хальберштама , Цви Гирш из потомков Зидихова придерживался мистического подхода в династиях Зидихова , Комарно и т. д. В 1817 году Шолом Рокич стал первым Ребе Белза . На Буковине самым крупным двором была линия Хагеров Косов — Вижниц .
Хаскала всегда была второстепенной силой, но еврейские национальные движения , возникшие в 1880-х годах , а также социализм оказались гораздо более привлекательными для молодежи. Прогрессивные слои осуждали хасидизм как примитивный пережиток, сильный, но обреченный на исчезновение, поскольку восточноевропейское еврейство подвергалось медленной, но неуклонной секуляризации. О серьезности ситуации свидетельствует основание хасидских ешив (в современном смысле слова, эквивалентных школам-интернатам) для воспитания молодежи и сохранения ее лояльности: первая из них была основана в Новом Висниче раввином Шломо Хальберштамом (I) в 1881 году. Первоначально эти институты использовались миснагдимами для защиты своей молодежи от хасидского влияния, но теперь последние столкнулись с аналогичным кризисом. Одним из наиболее спорных вопросов в этом отношении был сионизм ; династии Ружина относились к нему вполне благосклонно, а венгерские и галицкие дворы его осуждали.
В начале 20 века внешнее давление нарастало. В 1912 году многие хасидские лидеры приняли участие в создании партии Агудас Исраэль , политического инструмента, призванного защитить то, что теперь называлось ортодоксальным иудаизмом, даже на относительно традиционном Востоке; Более жесткие династии, в основном галисийские и венгерские, выступали против Агуды как «слишком снисходительной». Массовая иммиграция в Америку, урбанизация, Первая мировая война и последующая Гражданская война в России выкорчевали местечки , в которых местные евреи жили на протяжении веков и которые были основой хасидизма. В новом Советском Союзе впервые было достигнуто гражданское равенство, а жесткие репрессии против религии привели к быстрой секуляризации. Немногие оставшиеся хасиды, особенно из Хабада , продолжали практиковать подпольно на протяжении десятилетий. В новых государствах межвоенного периода этот процесс шел лишь несколько медленнее. Накануне Второй мировой войны строго соблюдающие правила евреи, по оценкам, составляли не более трети всего еврейского населения Польши, самой ортодоксальной страны в мире. [47] Хотя у Ребе все еще была обширная база поддержки, она старела и приходила в упадок.
Холокост особенно сильно ударил по хасидам , потому что их было легко идентифицировать и потому что они были почти неспособны замаскироваться среди более многочисленного населения из-за культурной изолированности. Сотни лидеров погибли вместе со своей паствой, а бегство многих выдающихся деятелей, когда их последователи были истреблены – особенно Аарона Рокича из Белза и Джоэла Тейтельбаума из Сатмара – вызвало горькие взаимные обвинения. В первые послевоенные годы все движение, казалось, балансировало на грани забвения. В Израиле, США и Западной Европе дети выживших в лучшем случае становились современными православными . Если столетием ранее Хаскала изображала ее как средневековую злобную силу, то теперь она настолько ослабла, что популярный культурный образ стал сентиментальным и романтическим, что Джозеф Дэн назвал «фрумкинским хасидизмом», поскольку оно началось с рассказов Михаила Леви Родкинсон (Фрумкин). Мартин Бубер внес основной вклад в эту тенденцию, изображая секту как образец здорового народного сознания. «Фрумкинский» стиль имел большое влияние, позднее вдохновив так называемый « неохасидизм », и к тому же совершенно антиисторический. [48]
Тем не менее, движение оказалось устойчивым. Появились талантливые и харизматичные хасидские мастера, которые вновь воодушевили своих последователей и привлекли новые толпы. В Нью-Йорке сатмарский ребе Джоэл Тейтельбаум сформулировал яростную антисионистскую теологию Холокоста и основал изолированное, самодостаточное сообщество, которое привлекло многих иммигрантов из Великой Венгрии. К 1961 году 40% семей были приезжими. [49] Исраэль Альтер из Гера создал надежные институты, укрепил авторитет своего суда в Агудас Исраэль и проводил тиш каждую неделю в течение 29 лет. Он остановил кровотечение среди своих последователей и вернул многих литваков (современный, менее неблагоприятный эпитет Миснагдим ) и религиозных сионистов , чьи родители до войны были геррерами-хасидами. Хаим Меир Хагер аналогичным образом восстановил Вижница . Моисей Исаак Гевирцман основал новый Пшеворск (династия хасидов) в Антверпене .
Самый взрывной рост наблюдался в Хабад-Любавиче , глава которого, Менахем Мендель Шнеерсон , принял современную (он и его ученики перестали носить привычный Штраймель ) и ориентированную на просветительскую деятельность ориентацию. В то время, когда большинство ортодоксальных евреев, и в частности хасиды, отвергали прозелитизм, он превратил свою секту в механизм, посвященный почти исключительно ей, стирая разницу между настоящими хасидами и свободно связанными с ними сторонниками до тех пор, пока исследователи с трудом могли определить ее как обычную хасидскую группу. . Другим явлением стало возрождение Бреслова , который остался без действующего цадика после смерти мятежного Ребе Нахмана в 1810 году. Его сложная экзистенциалистская философия привлекла к себе многих.
Высокий уровень рождаемости, растущая толерантность и мультикультурализм со стороны окружающего общества, а также огромная волна новичков в ортодоксальном иудаизме , начавшаяся в 1970-х годах, - все это закрепило статус движения как очень живого и процветающего. Самым ярким свидетельством этого, как отметил Джозеф Дан, было исчезновение «фрумкинианского» повествования, которое вызвало к нему большую симпатию со стороны неортодоксальных евреев и других людей, поскольку настоящий хасидизм вернулся на первый план. На смену ему пришли опасения и беспокойство из-за растущего присутствия затворнического, строго религиозного хасидского образа жизни в общественной сфере, особенно в Израиле. [48] По мере роста числа «судов» снова раздирались расколы между сыновьями Ребе, борющимися за власть, что было обычным явлением в золотой век 19 века.
