Панентеизм ( / p æ ˈ n ɛ n θ i ɪ z əm / ; [1] «всё в Боге», от греческого πᾶν , pân , «всё», ἐν , en , «в» и Θεός , Theós , «Бог») [2] — это вера в то, что божественное пересекает каждую часть вселенной , а также простирается за пределы пространства и времени . Термин был придуман немецким философом Карлом Краузе в 1828 году (после обзора индуистских писаний ), чтобы отличить идеи Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775–1854) о связи Бога и вселенной от предполагаемого пантеизма Баруха Спинозы . [2] В отличие от пантеизма, который утверждает, что божественное и вселенная тождественны , [3] панентеизм сохраняет онтологическое различие между божественным и небожественным и значимость того и другого.
В панентеизме всеобщий дух присутствует везде, и в то же время « превосходит » все сотворенное. В то время как пантеизм утверждает, что «все есть Бог», панентеизм утверждает, что Бог больше вселенной. Некоторые версии панентеизма предполагают, что вселенная — это не более чем проявление Бога. Кроме того, некоторые формы указывают на то, что вселенная содержится в Боге, [3] как в каббалистическом понятии цимцум . Большая часть индуистской мысли в значительной степени характеризуется панентеизмом и пантеизмом. [4] [5]
Религиозные верования неоплатонизма можно считать панентеистическими. Плотин учил, что существует невыразимый трансцендентный Бог (« Единый », En , τὸ Ἕν), эманациями которого являются последующие реальности. Из «Единого» исходит Божественный Ум ( Nous , Νοῦς) и Космическая Душа ( Psyche , Ψυχή). В неоплатонизме сам мир есть Бог (согласно « Тимею » Платона 37). Эта концепция божественности связана с концепцией Логоса (Λόγος), которая возникла столетиями ранее у Гераклита (ок. 535–475 до н. э.). Логос пронизывает космос , посредством чего возникают все мысли и все вещи, или, как сказал Гераклит: «Тот, кто слышит не меня, а Логос, скажет: Все едино». Неоплатоники, такие как Ямвлих, пытались примирить эту перспективу, добавив еще одну ипостась над изначальной монадой силы или Dynamis (Δύναμις). Эта новая всепроникающая монада охватывала все творение и его изначальные несотворенные эманации.
Барух Спиноза позже утверждал, что «Все, что есть, есть в Боге, и без Бога ничто не может быть или быть задумано». [6] «Индивидуальные вещи являются не чем иным, как модификациями атрибутов Бога или модусами, посредством которых атрибуты Бога выражаются фиксированным и определенным образом». [7] Хотя Спинозу называли «пророком» [8] и «князем» [9] пантеизма , в письме Генри Ольденбургу Спиноза заявляет, что: «что касается взгляда некоторых людей, что я отождествляю бога с природой (взятой как вид массы или телесной материи), они совершенно ошибаются». [10] Для Спинозы наша вселенная (космос) является модусом под двумя атрибутами Мысли и Протяженности . У Бога бесконечно много других атрибутов , которых нет в нашем мире.
По словам немецкого философа Карла Ясперса , когда Спиноза написал «Deus sive Natura» (Бог или Природа), Спиноза не имел в виду, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а скорее то, что трансцендентность Бога подтверждается его бесконечным множеством атрибутов, и что два атрибута, известные людям, а именно Мысль и Протяженность, означают имманентность Бога . [11] Кроме того, Марсьяль Геру предложил термин панентеизм , а не пантеизм, чтобы описать взгляд Спинозы на связь между Богом и миром. Мир не есть Бог, но он, в сильном смысле, «в» Боге. Тем не менее, американский философ и самопровозглашенный панентеист Чарльз Хартшорн назвал философию Спинозы « классическим пантеизмом » и отличил философию Спинозы от панентеизма. [12]
В 1828 году немецкий философ Карл Христиан Фридрих Краузе (1781–1832), стремясь примирить монотеизм и пантеизм , ввёл термин панентеизм (от древнегреческого выражения πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ , буквально «всё в Боге»). Эта концепция Бога оказала влияние на трансценденталистов Новой Англии, таких как Ральф Уолдо Эмерсон . Термин был популяризирован Чарльзом Хартсхорном в его развитии теологии процесса и также тесно связан с Новой мыслью . [13] Формализация этого термина на Западе в 19 веке не была новой; философские трактаты писались о нём в контексте индуизма на протяжении тысячелетий. [14]
Философы, принявшие панентеизм, включали Томаса Хилла Грина (1839–1882), Джеймса Уорда (1843–1925), Эндрю Сета Прингла-Паттисона (1856–1931) и Сэмюэля Александера (1859–1938). [15] Начиная с 1940-х годов Хартшорн исследовал многочисленные концепции Бога. Он рассмотрел и отверг пантеизм, деизм и пандеизм в пользу панентеизма, обнаружив, что такая «доктрина содержит в себе все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». Хартшорн сформулировал Бога как существо, которое может стать «более совершенным»: Он обладает абсолютным совершенством в категориях, для которых абсолютное совершенство возможно, и относительным совершенством (т. е. превосходит все другие) в категориях, для которых совершенство не может быть точно определено. [16]
Преподобный мастер дзен Сойен Шаку был первым настоятелем дзен-буддизма, совершившим поездку по Соединенным Штатам в 1905–1906 годах. Он написал серию эссе, собранных в книгу «Дзен для американцев ». В эссе под названием «Концепция Бога в буддизме» он пытается объяснить, как буддист смотрит на высшее без антропоморфной фигуры Бога, при этом все еще имея возможность соотноситься с термином Бог в буддийском смысле:
Вначале позвольте мне заявить, что буддизм не является атеистическим в обычном понимании этого термина. Он, безусловно, имеет Бога, высшую реальность и истину , через которую и в которой существует эта вселенная. Однако последователи буддизма обычно избегают термина «Бог», поскольку он слишком отдает христианством, дух которого не всегда точно соответствует буддийской интерпретации религиозного опыта. Опять же, буддизм не является пантеистическим в том смысле, что он отождествляет вселенную с Богом. С другой стороны, буддийский Бог абсолютен и трансцендентен; этот мир, будучи всего лишь его проявлением, неизбежно фрагментарен и несовершенен. Чтобы точнее определить буддийское понятие высшего существа, может быть удобно позаимствовать термин, очень удачно придуманный современным немецким ученым, «панентеизм», согласно которому Бог есть πᾶν καὶ ἕν (все и один) и больше, чем совокупность существования. [17] [18]
Затем в эссе сначала объясняется, используя термин «Бог», чтобы американская аудитория получила первоначальное представление о том, что он подразумевает под «панентеизмом», а затем обсуждаются термины, которые буддизм использует вместо слова «Бог», такие как Дхармакая , Будда или Ади-Будда и Татхагата . [ необходима ссылка ]
Панентеизм также является чертой некоторых христианских философских теологий и сильно резонирует с теологической традицией Восточной Православной Церкви . [19] Он также появляется в теологии процесса . Мыслители теологии процесса, как правило, считаются на христианском Западе неортодоксальными. Кроме того, широко распространено мнение, что философская мысль процесса проложила путь открытому теизму , движению, которое, как правило, ассоциируется в первую очередь с евангелической ветвью протестантизма , но также обычно считается неортодоксальным большинством евангелистов.
Ряд рукоположенных католических мистиков (включая Ричарда Рора , Дэвида Стейндл-Раста и Томаса Китинга ) предположили, что панентеизм является изначальным взглядом на христианство. [20] [21] [22] Они считают, что такой взгляд напрямую поддерживается мистическим опытом и учениями Иисуса и Святого Павла . Ричард Рор предполагает это в своей книге 2019 года «Универсальный Христос» :
Но Павел просто довел инкарнационный мир до его всеобщих и логических выводов. Мы видим это в его смелом восклицании: «Есть только Христос. Он все и Он во всем» (Колоссянам 3:11). Если бы я написал это сегодня, люди назвали бы меня пантеистом (вселенная есть Бог), тогда как я на самом деле панентеист (Бог находится внутри всех вещей, но также превосходит их), точно как Иисус и Павел. [20]
Аналогичным образом Дэвид Штейндл-Раст утверждает, что изначальный панентеизм христианства раскрывается через современное мистическое понимание:
Что характеризует наш момент в истории, так это крах христианского теизма. Мистицизм благодарности заставляет нас осознать, что христианство никогда не было теистическим, а панентеистическим. Вера в Бога как триединого подразумевала это с самого начала; теперь мы начинаем это осознавать. В то же время становится очевидным, что мы разделяем этот тринитарный опыт божественной жизни со всеми людьми как духовное течение во всех религиях, подводное течение, более древнее и более сильное, чем различные доктрины. В основе межрелигиозного диалога течет эта общая духовность благодарности, духовность, достаточно сильная, чтобы восстановить наше разрушенное мировое единство. [21]
Это мнение отражено в статье Томаса Китинга 1993 года «Разъяснения относительно центрирующей молитвы» :
Пантеизм обычно определяется как отождествление Бога с творением таким образом, что эти два понятия неразличимы. Панентеизм означает, что Бог присутствует во всем творении в силу своей вездесущности и всемогущества, поддерживая каждое творение в бытии, не отождествляясь ни с одним творением. Последнее понимание, по-видимому, описывал Иисус, когда молился: «да будут все едино, Отче, как и мы едино» и «да и они будут в нас» (Иоанн 17:22). Снова и снова в беседе о Тайной Вечере он говорит об этом единстве и своих намерениях послать своего Духа, чтобы он обитал в нас. Если мы правильно понимаем писания великих мистиков, они ощущают Бога, живущего в них все время. Таким образом, утверждение трансцендентности Бога всегда должно быть уравновешено утверждением его имманентности как на естественном плане, так и на плане благодати. [22]
Панентеистические концепции Бога встречаются среди некоторых современных теологов. Процессуальная теология и творческая духовность , два недавних направления в христианской теологии , содержат панентеистические идеи. Чарльз Хартшорн (1897–2000), который соединил процессуальную теологию с панентеизмом, сохранял пожизненное членство в методистской церкви, но также был унитарианцем . В более поздние годы он присоединился к общине унитарианских универсалистов в Остине, штат Техас , и был активным участником этой церкви. [23] Ссылаясь на такие идеи, как «теокосмоцентризм» Томаса Оорда (2010), мягкий панентеизм открытого теизма, сравнительное богословие Кита Уорда и критический реализм Джона Полкингхорна (2009), Рэймонд Потгитер отмечает такие различия, как диполярность и биполярность:
Первый предполагает два разделенных полюса, например, Бог, влияющий на творение, а оно, в свою очередь, его создатель (Bangert 2006:168), тогда как биполярность завершает бытие Бога, подразумевая взаимозависимость между временным и вечным полюсами. (Marbaniang 2011:133), имея дело с подходом Уайтхеда, не делает этого различия. Я использую термин биполярный как общий термин, чтобы включить предложения о структурном определении трансцендентности и имманентности Бога; например, чтобы приспособить настоящую и будущую реальность, в которую божество должно разумно вписаться и функционировать, и при этом сохранять отделение от этого мира и зла, оставаясь в нем. [24]
Некоторые утверждают, что панентеизм должен также включать представление о том, что Бог всегда был связан с тем или иным миром, что отрицает идею творения из ничего ( creatio ex nihilo ). Назарянский методистский теолог Томас Джей Оорд (* 1965) выступает за панентеизм, но он использует слово «теокосмоцентризм», чтобы подчеркнуть представление о том, что Бог и тот или иной мир являются основными концептуальными отправными блоками для чрезвычайно плодотворной теологии. Эта форма панентеизма помогает преодолеть проблему зла и предположить, что любовь Бога к миру имеет существенное значение для того, кем является Бог. [25]
Движение Святых последних дней учит, что Свет Христа «исходит от Бога через Христа и дает жизнь и свет всему». [26]
Манихеи , будучи представителями другой гностической секты, проповедовали совершенно иную доктрину, противопоставляя истинного манихейского Бога материи, а также другим божествам, которых они описывали как сплетенных с миром, а именно богам иудеев, христиан и язычников. [27] Тем не менее, это дуалистическое учение включало в себя сложный космологический миф, повествующий о поражении первобытного человека силами тьмы, которые поглотили и заключили в тюрьму частицы света. [28]
Валентинианский гностицизм учил, что материя возникла через эманации высшего существа, даже если некоторые считают это событие скорее случайным, чем преднамеренным. [29] Для других гностиков эти эманации были сродни сефирот каббалистов и преднамеренным проявлениям трансцендентного Бога через сложную систему посредников. [30]
Самое раннее упоминание панентеистической мысли в индуистской философии содержится в мифе о творении, содержащемся в более позднем разделе Ригведы, называемом Пуруша Сукта , [31] который был составлен до 1100 г. до н. э. [32] Пуруша Сукта дает описание духовного единства космоса. Она представляет природу Пуруши или космического существа как имманентную проявленному миру и в то же время трансцендентную ему. [33] Из этого существа, как утверждает сукта, исходит изначальная творческая воля , посредством которой эта огромная вселенная проецируется в пространстве и времени. [34]
Самая влиятельная [35] и доминирующая [36] школа индийской философии , Адвайта Веданта , отвергает теизм и дуализм, настаивая на том, что « Брахман [высшая реальность] не имеет частей или атрибутов... один без второго». [37] Поскольку Брахман не имеет свойств, не содержит внутреннего разнообразия и идентичен всей реальности, его нельзя понимать как антропоморфного личного Бога. [38] Отношения между Брахманом и творением часто считаются панентеистическими. [39]
Панентеизм также выражен в Бхагавад-гите . [39] В стихе IX.4 Кришна утверждает:
Мною вся эта вселенная пронизана через Мою непроявленную форму.
Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
Многие школы индуистской мысли поддерживают монистический теизм , который считается похожим на панентеистическую точку зрения. Школа дифференциального монизма Нимбарки ( Двайтадвайта ) , школа квалифицированного монизма Рамануджи ( Вишистадвайта ) , а также шайва-сиддханта и кашмирский шиваизм считаются панентеистическими. [40] Гаудия-вайшнавизм Чайтаньи Махапрабху , который разъясняет доктрину ачинтья бхеда абхеда (непостижимое единство и различие), также считается панентеистическим. [41] В кашмирском шиваизме все вещи считаются проявлением Универсального Сознания (Чит или Брахман). [42] Таким образом, с точки зрения этой школы, феноменальный мир ( Шакти ) реален, и он существует и имеет свое бытие в Сознании (Ćit ) . [43] Таким образом, кашмирский шиваизм также пропагандирует теистический монизм или панентеизм. [44]
Шактизм , или Тантра , считается индийским прототипом Панентеизма. [45] Шакти считается самим космосом — она является воплощением энергии и динамизма, а также движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. Шива — ее трансцендентный мужской аспект, обеспечивающий божественную основу всего бытия. «Нет Шивы без Шакти, или Шакти без Шивы. Двое... сами по себе являются Одним». [46] Таким образом, именно Она становится временем и пространством, космосом, именно Она становится пятью элементами , и, таким образом, всей живой жизнью и неодушевленными формами. Она — изначальная энергия, которая удерживает все творение и разрушение, все циклы рождения и смерти, все законы причины и следствия внутри Себя, и все же она больше, чем сумма всех этих. Она трансцендентна, но становится имманентной как космос (Мула Пракрити). Она, Изначальная Энергия, напрямую становится Материей.
В то время как основной раввинистический иудаизм является классически монотеистическим и следует по стопам Маймонида (ок. 1135–1204), панентеистическую концепцию Бога можно найти среди некоторых мистических еврейских традиций. Ведущий ученый Каббалы Моше Идель [ 47] приписывает эту доктрину каббалистической системе Моисея бен Яакова Кордоверо (1522–1570) и в восемнадцатом веке Баал Шем Тову (ок. 1700–1760), основателю хасидского движения , а также его современникам, раввину Дову Беру, Магиду из Межирича (умер в 1772), и Менахему Менделю, Магиду из Бара. Это можно сказать о многих, если не о большинстве, последующих хасидских мастерах. Ведутся споры о том, можно ли считать Ицхака Лурию (1534–1572) и лурианскую каббалу с ее учением о цимцуме панентеистическими.
Согласно хасидизму , бесконечный Эйн Соф бестелесен и существует в состоянии, которое является как трансцендентным , так и имманентным . Похоже, что это также точка зрения нехасидского раввина Хаима из Воложина . Хасидский иудаизм объединяет элитный идеал аннулирования с трансцендентным Богом, посредством интеллектуального выражения внутренних измерений через Каббалу и с акцентом на панентеистической божественной имманентности во всем. [48]
Многие ученые утверждают, что «панентеизм» — лучшее однословное описание философской теологии Баруха Спинозы . [49] Поэтому неудивительно, что аспекты панентеизма также очевидны в теологии реконструктивистского иудаизма , представленной в трудах Мордехая Каплана (1881–1983), на которого сильное влияние оказал Спиноза. [50]
Многие новые, современные сикхи предположили, что человеческие души и монотеистический Бог — это две разные реальности ( дуализм ), [51] отличая его от монистической и различных оттенков недуалистической философии других индийских религий. [52] Однако сикхские ученые исследовали недуалистическую экзегезу сикхских писаний, таких как Бхаи Вир Сингх . По словам Мандаира, Вир Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности. [53] Известный сикхский ученый Бхаи Мани Сингх , как говорят, сказал, что сикхизм имеет всю суть философии Веданты . [54] Исторически сикхский символ Ик Оанкар имел монистическое значение и был сведен к простому значению «Есть только Один Бог», что неверно. [55] Более ранние толкования сикхских писаний, такие как Faridkot Teeka и Garab Ganjani Teeka, всегда описывали сикхскую метафизику как недвойственную, пантеистическую вселенную. [55] По этой причине сикхскую метафизику часто сравнивали с недвойственной, метафизикой Веданты. [54] Сикхский поэт Бхаи Нанд Лал часто использовал суфийские термины для описания сикхской философии, говоря о вахдат уль-вуджуд в своей персидской поэзии. [56]
Вахдат уль-вуджуд (Единство всех вещей) — это концепция, иногда описываемая как пантеизм или панентеистическая. [57] Она в первую очередь связана с ашаритским суфийским ученым Ибн Араби . Некоторые суфийские ордена, в частности бекташи [58] и универсальное суфийское движение, придерживаются схожих панентеистических убеждений. То же самое говорится и об исмаилитах -низаритах , которые следуют панентеизму согласно исмаилитской доктрине .
Мезоамериканские империи майя , ацтеков , а также южноамериканские инки (Тауатинсуйу) обычно характеризовались как политеистические , с сильными мужскими и женскими божествами. [59] Согласно исторической книге Чарльза К. Манна «1491: Новые откровения Америки до Колумба », только низшие классы ацтекского общества были политеистическими. Философ Джеймс Маффи утверждал, что метафизика ацтеков была скорее пантеистической, чем панентеистической, поскольку Теотль считался ацтекскими философами высшей всеобъемлющей, но все превосходящей силой, определяемой ее врожденной двойственностью. [60]
Верования коренных американцев в Северной Америке характеризуются как панентеистические, поскольку в них делается акцент на едином, объединенном божественном духе, который проявляется в каждой индивидуальной сущности. [61] (Североамериканские коренные писатели также переводили слово «Бог» как «Великая Тайна» [62] или как «Священный Другой» [63] ). Эту концепцию многие называют Великим Духом . Философ Дж. Бэрд Калликотт описал теологию лакота как панентеистическую, поскольку божественное одновременно превосходит все и имманентно всему. [64]
Исключением могут быть современные чероки , которые в основном монотеистичны , но, по-видимому, не панентеистичны; [65] однако в более старых традициях чероки многие соблюдают оба аспекта пантеизма и панентеизма и часто не привержены исключительности, охватывая другие духовные традиции без противоречий, что является общей чертой среди некоторых племен в Америке. В историях рассказчиков из племени Китува Секвойя Гесс и Деннис Сикскиллер Бог известен как ᎤᏁᎳᏅᎯ, обычно произносимый как «unehlanv», и посетил землю в доисторические времена, но затем покинул землю и ее людей, чтобы положиться на себя. Это показывает параллель с космологией вайшнава .
Конкокё — это форма сектантского японского синтоизма и вера в традиции Синбуцу-сюго. Традиционный синтоизм утверждает, что безличный дух проявляется/проникает в материальный мир, наделяя все объекты сознанием и спонтанно создавая систему природных механизмов, сил и явлений (Мусуби). Конкокё отклоняется от традиционного синтоизма, полагая, что этот дух (сравнимый с Брахманом) имеет личную идентичность и разум. Эта личная форма неотлична от самой энергии, не пребывая в каком-либо конкретном космологическом месте. В Конкокё этот бог называется «Тэнчи Канэ но Ками-Сама», что можно перевести напрямую как «Дух позолоченных/золотых небес и земли».
Хотя последователи Конкокё немногочисленны (~300 000 по всему миру), секта породила или повлияла на множество японских новых религий , таких как Оомото . Многие из этих верований продолжают пантеистические взгляды Конкокё [ требуется цитата ]
