stringtranslate.com

Валентинианство

Валентинианство было одним из крупнейших гностических христианских движений. Основанная Валентином во 2 веке нашей эры , ее влияние широко распространилось не только в пределах Рима , но и от Северо-Западной Африки до Египта, Малой Азии и Сирии на Востоке . [1] Позже в истории движения оно разделилось на восточную и западную школы. Ученики Валентина продолжали действовать до 4 века нашей эры , после того как римский император Феодосий I издал Фессалоникийский эдикт (380 г. н.э.), который провозгласил никейское христианство государственной церковью Римской империи . [2]

Доктрина, практика и верования Валентина и гностического движения, носившего его имя, были осуждены как еретические протоортодоксальными христианскими лидерами и учеными. Выдающиеся отцы церкви, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, выступали против гностицизма. Поскольку лидеры ранней церкви поощряли уничтожение гностических текстов, большинство доказательств в пользу валентинианской теории исходит от ее критиков и недоброжелателей, в первую очередь Иринея, поскольку он был особенно озабочен опровержением валентинианства. [3]

История

Валентин родился примерно в 100 году нашей эры и умер в Александрии около 180 года нашей эры. [4] По словам христианского ученого Епифания Саламинского , он родился в Египте и учился в Александрии, где преподавал гностик Василид . Однако Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215), другой христианский учёный и учитель, сообщает, что Валентина обучал Феуда , ученик апостола Павла . [5] Он имел репутацию чрезвычайно красноречивого человека, обладавшего огромной харизмой и врожденной способностью привлекать людей. [6] Он отправился в Рим где-то между 136 и 140 годами нашей эры, во времена папы Гигина , и достиг пика своей педагогической карьеры между 150 и 155 годами нашей эры, во времена Пия . [7]

Некоторое время в середине II века он был даже видным и уважаемым членом протоправославной общины Рима. В какой-то момент своей карьеры он даже надеялся получить сан епископа, и, по-видимому, именно после того, как его обошли на эту должность, он порвал с католической церковью. [5] Говорят, что Валентин был плодовитым писателем; однако единственные сохранившиеся остатки его работ происходят из цитат, переданных Климентом Александрийским, Ипполитом и Марцеллом Анкирским . Большинство ученых также полагают, что Валентин написал Евангелие Истины , один из текстов Наг-Хаммади . [4]

Среди известных валентинианцев были Гераклеон (ок. 175 г.), Птолемей , Флорин, Аксионик и Феодот .

Валентинианская система

Теология, которую Ириней приписывал Валентину, чрезвычайно сложна и трудна для понимания. Среди ученых существует некоторый скептицизм по поводу того, что эта система на самом деле возникла у него, и многие полагают, что система, которой противодействовал Ириней, была построена более поздними валентинианами.

Краткое содержание

По словам Иринея, валентиниане верили, что вначале была Плерома (буквально «полнота»). В центре Плеромы находился первоначальный Отец или Битос , начало всех вещей, который после веков молчания и созерцания спроецировал тридцать Эонов , небесные архетипы, представляющие пятнадцать сизигий или сексуально дополняющих пар. Среди них была София . Слабость, любопытство и страсть Софии привели к ее падению от Плеромы и созданию мира и человека, оба из которых ошибочны. Валентиниане идентифицировали Бога Ветхого Завета как Демиурга , [8] несовершенного творца материального мира.

Человек, высшее существо в этом материальном мире, причастен как духовной, так и материальной природе. Дело искупления состоит в освобождении первого от второго. Чтобы достичь гнозиса (знания), нужно было признать Отца, глубину всего бытия , истинным источником божественной силы. [9] Валентиниане считали, что достижение этого знания человеком имеет положительные последствия в рамках вселенского порядка и способствует восстановлению этого порядка, [10] и что гнозис, а не вера, является ключом к спасению. Климент писал, что валентиниане считали христиан-католиков «простыми людьми, которым они приписывали веру, хотя они думают, что гнозис заключен в них самих. Через превосходное семя, которое можно найти в них, они по природе искуплены, и их гнозис таков, как далеки от веры, как духовное от физического». [11]

Эоны

Обобщена надстройка небесной системы, небесного мира Эонов. [12] Эоны принадлежат чисто идеальному, ноуменальному, умопостигаемому или сверхчувственному миру; они нематериальны, это ипостасные идеи. Вместе с источником, из которого они исходят, они образуют Плерому. Переход от нематериального к материальному, от ноуменального к чувственному осуществляется изъяном, страстью или грехом женского Эона Софии.

Схема Эонов

Епифаний утверждает, что валентиниане «изложили свои тридцать эонов в мифологической манере, думая, что они соответствуют годам Иисуса». [13] Из восьми небесных существ Огдоады четыре свойственны Валентинианской системе. Третья пара Эонов, Логос и Зоя, встречаются только здесь, и место этой пары твердо не установлено, и происходят иногда до, а иногда и после четвертой пары Эонов, Антропоса и Экклесии . Мы не можем сильно ошибаться, подозревая, что на Валентина повлиял пролог четвертого Евангелия ( в ряду Эонов мы также находим, вероятно, иоаннинские имена Моноген и Параклетос ). [14]

София

В валентинианстве София всегда стоит абсолютно в центре системы и в каком-то смысле кажется олицетворением высшего женского начала.

София — самая младшая из Эонов. Наблюдая за множеством Эонов и силой их порождения, она спешит обратно в глубь Отца и стремится подражать Ему, производя потомство без супружеского соития, а лишь проецирует аборт, бесформенную субстанцию. При этом она изгоняется из Плеромы в первичный субстрат материи. [15] В валентинианских системах падение Софии появляется в двойном обличии. Высшая София еще остается в верхнем мире после создания возмущения и после своего искупления и покаяния; но ее недоношенное детище, София Ахамот , удаляется из Плеромы и становится героиней остальной драмы. [14] Эта падшая София становится мировой творческой силой.

Плером де Валентин из «Критической истории гностицизма»; Жак Маттер, 1826, Том. II, Табличка II.

София Ахамот, или «Низшая Мудрость», дочь «Высшей Мудрости», становится матерью Демиурга, отождествляемого с Богом Ветхого Завета.

Гностики — дети Софии; от нее небесное семя, божественная искра, сошло в этот нижний мир, подвластное Heimarmene (судьбе) и во власти враждебных духов и сил; и все их таинства и тайны, их формулы и символы должны быть для того, чтобы найти путь вверх, обратно к высочайшим небесам. Эта идея о том, что гностики осознают себя во враждебном и злом мире, отражена в концепции Софии. Она стала также падшим Эоном, погрузившимся в материальный мир и стремящимся освободиться от него, получив свое освобождение от рук небесного Искупителя, совсем как гностики. [16]

Богиню, погружающуюся в материал, можно легко отождествить с Руахом (רוח), Духом Божьим, размышляющим над Хаосом, или даже с более поздней Хокмой , которую обычно считали агентом, созидающим мир. [16]

Этой системе очень внимательно следовал Валентин, который, возможно, познакомился с этими доктринами в Египте . [16] [Примечание 1] Ириней характеризует гностиков как считающих себя пневматиками, то есть теми, кто обладает исключительно совершенным знанием Бога и был посвящен в мистерии Ахамот. [17]

Антропос

Главным влиянием, действовавшим здесь, по-видимому, была идея небесного Антропоса ( то есть Первичного Человека) – о котором в мифе первоначально говорится, что он погрузился в материю, а затем снова поднялся из нее – который появляется в своей простой форме. в отдельных гностических системах, например, в ПоймандреCorpus Hermeticum ) и в манихействе . [16]

По мнению Валентина, [18] Антропос предстает уже не как миротворческая сила, опускающаяся в материальный мир, а как небесный Эон верхнего мира (или даже как верховный бог), находящийся в четко определенных отношениях к падшему Эону. [16] Адам был создан во имя Антропоса и внушает трепет демонам страхом перед существовавшим ранее человеком. Этот Антропос есть космогонический элемент, чистый разум, отличный от материи, разум, ипостасно воспринимаемый как эманирующий от Бога и еще не омраченный контактом с материей. Этот разум рассматривается как разум человечества, или само человечество, как персонифицированная идея, категория без телесности, человеческий разум, понимаемый как Мировая Душа . [ нужна цитата ] Вполне возможно, что роль Антропоса здесь передана Софии Ахамот. [16]

Понятно также, почему Экклесия появляется вместе с Антропосом. С этим связано сообщество верующих и искупленных, которым предстоит разделить с ним ту же участь. Совершенный гнозис (и, следовательно, все тело гностиков) связан с Антропосом. [14] [19]

Христос

Рядом с Софией стоит мужское искупительное божество. В истинной валентинианской системе Христос — это сын падшей Софии, которая, таким образом, рассматривается как личность. Софья возмечтает страсть к самому Первоотцу, или, вернее, под предлогом любви она стремится приблизиться к недостижимому Битосу, Непознаваемому, и постичь его величие. Через свою тоску по этому высшему существу она порождает Эон, который выше и чище ее самой, и сразу же поднимается в небесные миры. Христос сжалился над абортивной субстанцией, рожденной Софией, и придал ей сущность и форму, после чего София пытается снова подняться к Отцу, но тщетно. В загадочной фигуре Христа мы снова находим сокрытой первоначальную концепцию Первочеловека, который погружается в материю, но снова поднимается. [14]

В вполне развитой системе Птолемея мы находим родственную концепцию, но с небольшим отличием. Здесь Христос и София предстают как брат и сестра, причем Христос представляет высший элемент, а София — низший элемент. Когда этот мир родился от Софии вследствие ее страсти, два Эона, Нус (разум) и Алетейя (истина), по повелению Отца, производят два новых Эона, Христа и Святого Духа; они восстанавливают порядок в Плероме, и в результате все Эоны объединяют свои лучшие и самые чудесные качества, чтобы произвести новый Эон (Иисуса, Логоса, Сотера или Христа), « Первые Плоды », которые они приносят Отцу. И этот небесный Эон-Искупитель теперь вступает в брак с падшим Эоном; они «невеста и жених». В изложении « Философумены » Ипполита смело говорится, что они производят между собой 70 небесных ангелов . [20]

Этот миф можно связать с историческим Иисусом из Назарета, рассказав далее, что Христос, соединившись с Софией, нисходит в земного Иисуса, сына Марии, при его крещении и становится Спасителем людей. [16]

Хорос

Фигура, совершенно специфичная для валентинианского гностицизма, — это Горос (Ограничитель). Имя, возможно, является отголоском египетского Гора . [14] [21]

Задача Хороса — отделить падшие Эоны от верхнего мира Эонов. В то же время он становится своего рода миротворческой силой, которая в этом качестве помогает построить из Софии и ее страстей упорядоченный мир. Его еще называют Ставроскрест »), и мы часто встречаем упоминания о фигуре Ставроса. Спекуляции о Ставросах старше христианства, и здесь, возможно, действовала платоновская концепция. Платон уже заявил , что Мировая Душа проявила себя в форме буквы Хи (Х) , под которой он имел в виду ту фигуру, которая описывается на небесах пересекающимися орбитами Солнца и планетарной эклиптикой . Поскольку через эту двойную орбиту определяются все движения небесных сил, то от нее зависят все «становления» и вся жизнь, и, таким образом, мы можем понять утверждение, что Мировая Душа появляется в форме Х, или креста. . [14]

Крест может обозначать и дивный Эон, от которого зависит устройство и жизнь мира, и таким образом Хорос-Стаурос предстает здесь как первый искупитель Софии от ее страстей, и как устроитель начинающегося теперь творения мира. . Естественно, что фигура Гора-Стауроса часто ассоциировалась с фигурой христианского Искупителя. [14] Отголоски этого мы, возможно, находим в Евангелии от Петра , где сам Крест изображен говорящим и даже выплывающим из гроба. [ нужна цитата ]

Монизм

Своеобразно Валентинианом указанное выше выведение материального мира из страстей Софии. Сомнительно, является ли эта уже сформировавшаяся часть первоначальной системы Валентина, но, во всяком случае, она играет заметную роль в валентинианской школе и, следовательно, появляется с самыми разнообразными вариациями в описании Иринея. Благодаря этому осуществляется сравнительный монизм валентинианской системы и преодолевается дуализм концепции двух отдельных миров света и тьмы: [14]

Это собрание [страстей]... было субстанцией материи, из которой образовался этот мир. Из [ее желания] вернуться [к тому, кто дал ей жизнь], каждая душа, принадлежащая этому миру, и душа самого Демиурга, получила свое начало. Все остальное возникло благодаря ее ужасу и печали. Ибо из слез ее образовалось все жидкое; в ее улыбке все светло; и от ее горя и недоумения все телесные элементы мира. [22]

Демиург

На это происхождение материального мира из страстей падшей Софии влияет более древняя теория, которая, вероятно, занимала важное место в основной валентинианской системе. Согласно этой теории, сын Софии, которого она формирует по образцу Христа, исчезнувшего в Плероме, становится Демиургом , который вместе со своими ангелами выступает теперь как реальная творческая сила. [14]

По более древнему представлению, он был злым и зловредным отпрыском своей матери, уже лишенным какой-либо частицы света. [18] [ не удалось проверить ] В валентинианских системах Демиург был потомком союза Софии Ахамот с материей и появляется как плод покаяния и обращения Софии. [14] Но поскольку сама Ахамот была всего лишь дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек многими эманациями от Верховного Бога. Демиург, создавший этот мир из Хаоса, бессознательно находился под благотворным влиянием Христа; и Вселенная, к удивлению даже своего Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве и, считая себя Верховным Богом, попытался исправить это, послав Мессию. Однако с этим Мессией на самом деле был соединен Христос Спаситель, искупивший людей.

Сотворение человека

С учением о сотворении мира связана тема сотворения человека. Согласно ему, миротворцы-ангелы – не один, а многие – создают человека, но семя духа входит в их творение без их ведома, посредством высшего небесного Эона, и тогда они ужасаются способности речи, с помощью которой их существо возвышается над ними и пытается его уничтожить. [14]

Примечательно, что самому Валентину приписывают написание трактата о тройственной природе человека, [23] который представлен одновременно как духовный, психический и материальный. В соответствии с этим также возникают три класса людей: пневматические , психические и гилические . [14] Эта доктрина восходит, по крайней мере, к «Государству » Платона .

Однако мнение о том, что материальные или психические люди безнадежны, не является единодушным. Некоторые утверждают, исходя из существующих источников, что люди могут перевоплощаться в любом из трех времен, поэтому у материального или психического человека может быть шанс переродиться в будущей жизни как духовная. [24]

Мы также находим идеи, подчеркивающие различие между soma psychikon и soma pneumatikon :

Совершенное искупление — это само познание невыразимого величия: ибо, поскольку из-за невежества возник недостаток… вся система, возникшая из невежества, растворяется в гнозисе . Следовательно, гнозис — это искупление внутреннего человека; и оно не от тела, ибо тело тленно; и не является оно психическим, ибо даже душа является продуктом дефекта и пристанищем духа: пневматическое (духовное), следовательно, также должно быть само искупление. Таким образом, через гнозис искупается внутренний, духовный человек: так что нам достаточно гнозиса вселенского бытия: и это истинное искупление. [25]

Сотериология

Спасение – это не просто индивидуальное искупление каждой человеческой души; это космический процесс. Это возвращение всех вещей к тому, чем они были до того, как изъян в сфере Эонов породил материю и заключил некоторую часть Божественного Света в злое Хиле ( материю ). Это освобождение от световых искр и есть процесс спасения; когда весь свет покинет Хайле, он будет сожжен и уничтожен.

В валентинианстве этот процесс чрезвычайно разработан, и мы находим здесь особенно ясно развитым миф о небесном браке. [26] Этот миф, как мы увидим более подробно ниже и как можно упомянуть здесь, имеет огромное значение для практического благочестия валентинианских гностиков. Основная идея их благочестивых практик состоит в мистическом повторении опыта этого небесного соединения Спасителя с Софией. В этом отношении, следовательно, миф получил еще более широкое развитие. Как Спаситель есть жених Софии, так и небесные ангелы, которые иногда выступают как сыновья Спасителя и Софии, иногда как сопровождающие Спасителя, являются мужчинами, обрученными душам гностиков, на которых смотрят как женственный. Таким образом, каждый гностик имел своего непадшего двойника, стоящего в присутствии Бога, и целью благочестивой жизни было осуществить и пережить этот внутренний союз с небесным абстрактным персонажем. Это приводит нас прямо к сакраментальным идеям этой ветви гностицизма (см. ниже). И это также объясняет выражение, использованное гностиками у Иринея, [27] что они всегда размышляют о тайне небесного союза (Сизигии). [20]

«Окончательное завершение всего сущего произойдет, когда все духовное будет сформировано и усовершенствовано гнозисом » . [17]

Гнозис

Центральным моментом благочестия Валентина, по-видимому, было мистическое созерцание Бога; в письме, сохранившемся у Климента Александрийского, [28] он излагает, что душа человека подобна гостинице, в которой обитает множество злых духов.

Но когда Отец, который один благ, смотрит вниз и вокруг себя, тогда душа освящается и лежит в полном свете, и поэтому того, кто имеет такое сердце, можно назвать счастливым, ибо он увидит Бога. [29]

Но это созерцание Бога, как заявляет Валентин, внимательно и сознательно следуя учению Церкви и вместе с ним составителя Евангелия от Иоанна, совершается через откровение Сына. Этот мистик также обсуждает видение, сохранившееся в «Философуменах» Ипполита: [29]

Валентин... видел недавно родившегося младенца; и допросив (этого ребенка), он начал спрашивать, кто это может быть. И (ребенок) ответил, сказав, что он сам есть Логос, а затем присоединил своего рода трагическую легенду... [30]

С небесным энтузиазмом Валентин рассматривает и изображает здесь небесный мир Эонов и его связь с нижним миром. Возвышенная радость битвы и доблестное мужество звучат в проповеди, в которой Валентин обращается к верующим:

Вы от начала бессмертны и дети вечной жизни, и желаете разделить смерть между вами, как добычу, чтобы уничтожить ее и полностью уничтожить, чтобы таким образом смерть могла умереть в вас и через вас, ибо, если вы растворите мир, и вы не растворились, тогда вы господа над творением и над всем, что проходит. [29] [31]

Таинства

Авторитетные сведения о сакраментальных практиках валентиниан сохранились, в частности, в рассказах маркосианцев, приведенных в книге Иринея I. 13 и 20, а также в последнем разделе Excerpta ex Theodoto Климента Александрийского . [29]

Почти во всех сакраментальных молитвах гностиков, дошедших до нас Иринеем, объектом призывания является Мать. Более того, в полностью развитой системе валентинианцев есть различные фигуры, которые присутствуют в уме гностика, когда он взывает к Матери; иногда это падшая Ахамот, иногда высшая София, пребывающая в небесном мире, иногда Алетейя , супруга верховного небесного отца, но всегда одна и та же идея, Мать, на которой зиждется вера гностиков. Так, крещенское исповедание веры гностиков [32] гласит:

Во имя неведомого Отца всего, Алетейи, Матери всего, именем, сошедшим на Иисуса. [29]

Свадебный зал

Главным таинством валентиниан, по-видимому, было таинство чертога невесты ( нимфоны ). [29] Евангелие от Филиппа , вероятный валентинианский текст, гласит:

В Иерусалиме было три здания специально для жертвоприношений. Тот, что обращен на запад, назывался «Святой». Другой, обращенный на юг, назывался «Святая святых». Третий, обращенный на восток, назывался «Святая святых», место, куда входит только первосвященник. Крещение – это «Святое» сооружение. Искупление – это «Святая Святых». «Святая святых» — брачный чертог. Крещение включает в себя воскресение и искупление; искупление (происходит) в брачном чертоге.

Как София соединялась со Спасителем, своим женихом, так и верующие переживали союз со своим ангелом в Плероме (ср. « Высшее Я » или « Святой Ангел-Хранитель »). Кратко описан ритуал этого таинства: «Некоторые из них готовят брачный чертог и в нем проходят своеобразное освящение, используя определенные фиксированные формулы, которые повторяются над человеком, которого следует инициировать, и заявляя, что духовный брак – это исполняться по образцу высшей Сизигии». [32] По счастливой случайности литургическая формула, которая использовалась при этом таинстве, по-видимому, сохранилась, хотя и в искаженном виде и в совершенно ином контексте, автор, по-видимому, не был уверен в ее первоначальном значении. Он работает:

Я одарю тебя своей благосклонностью, ибо отец всех всегда видит твоего ангела перед своим лицом... теперь мы должны стать одним целым; прими теперь эту благодать от меня и через меня; нарядись, как невеста, ожидающая жениха своего, чтобы ты стал, как я, и я, как ты. Пусть семя света сойдет в твой брачный чертог; прими жениха, уступи ему место и раскрой руки свои, чтобы обнять его. Вот, благодать сошла на тебя. [33] [34]

Другие ключевые особенности доктрины Брачного Чертога включали использование зеркал как части декора и идею о том, что те, кто участвовал в ритуалах, смогут зачать детей в будущем мире. [ нужна цитата ]

Крещение

Кроме того, гностики уже практиковали крещение , используя во всем существенном ту же форму, что и христианская церковь. Крещение, по крайней мере среди некоторых организаций, называлось аполитроз (освобождение); формулы крещения были упомянуты выше. [33]

Гностики крестятся таинственным именем, которое также сошло на Иисуса при его крещении . [ необходимо разъяснение ] Ангелы гностиков также должны были быть крещены этим именем, чтобы осуществить искупление себя и принадлежащих им душ. [33] [35]

В формулах крещения снова и снова упоминается священное имя Искупителя. В одной из формул встречаются слова: «Наслаждаюсь именем Твоим, Спаситель Истины». Заключительная формула церемонии крещения: «Мир всем, на ком покоится Имя». [32] Это имя, произносимое при крещении над верующими, имеет прежде всего то значение, что оно защитит душу в ее восхождении по небесам, благополучно проведет ее через все враждебные силы к нижним небесам и обеспечит ей доступ к Хоросу, который отпугивает низшие души своим волшебным словом. [35] И для этой жизни также крещение, вследствие произнесения оберегающего имени над крещеным, совершает его освобождение от низших демонических сил. До крещения верховна Хеймармена , но после крещения душа свободна от нее. [33] [36]

По словам Йоруна Дж. Бакли , мандейская формула крещения была принята валентинианскими гностиками в Риме и Александрии во 2 веке нашей эры. [37] : 109 

Смерть

С крещением было связано и помазание елеем, и отсюда мы можем понять и встречающееся у некоторых валентиниан Таинство смерти, состоящее в помазании смесью елея и воды. [25] Это таинство смерти, естественно, имеет явную цель — обеспечить душе путь к высшим небесам, «чтобы душа могла быть неосязаемой и невидимой для высших сил и сил». [25] В этой связи мы также находим несколько формул, которые вверяются верующим, чтобы их души могли произносить их на своем пути вверх. Одна из этих формул гласит:

Я сын от Отца – Отца, Который имел предсуществование, и сын в Нем, Предсуществующем. Я пришла увидеть все вещи, как принадлежащие мне, так и другие, хотя, строго говоря, они принадлежат не другим, а Ахамот, которая по своей природе женская, и создала эти вещи для себя. Ибо я получаю бытие от Предсуществующего и снова прихожу в свое место, откуда я вышел... [38]

Прилагается еще одна формула, в которой есть различие в призывании высшей и низшей Софии. Другую молитву того же стиля можно найти у Иринея I. 13, и прямо сказано, что после произнесения молитвы Мать набрасывает гомеровский шлем (ср. Тарншлем ) на верную душу и таким образом делает ее невидимой для сил и сил, которые окружают и нападают на нее. [33]

Реакция

С другой стороны, кое-где происходила реакция против сакраментальных обрядов. Чистым благочестием, возвышающимся над простым сакраментализмом, дышат слова гностиков, сохранившиеся в Excerpta ex Theodoto , 78, 2:

Но не только крещение освобождает нас, но познание ( гнозис ): кем мы были, чем мы стали, где мы были, куда мы погрузились, куда мы спешим, откуда мы искуплены, что такое рождение и что такое возрождение. [33]

Отношения с Церковью

Различие между человеческим и божественным Спасителем было основным предметом разногласий между валентинианами и Церковью. Валентин разделил Христа на три фигуры; духовное, психическое и материальное. Каждая из трех фигур Христа имела свое значение и цель. [39] Они признавали, что Христос страдал и умер, но считали, что «в своем воплощении Христос превзошел человеческую природу, чтобы он мог победить смерть божественной силой». [40] Именно эти убеждения заставили Иринея сказать о валентинианах: «Конечно, языком своим они исповедуют единого Иисуса Христа, но умом своим разделяют Его». [41] В одном отрывке из рассказа об Иринее прямо говорится, что Искупитель принял психическое тело, чтобы искупить психическое, ибо духовное уже принадлежит по природе к небесному миру и уже не требует никакого исторического искупления, в то время как материальное неспособен к искуплению, [17] поскольку «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». [42]

Многие валентинианские традиции и обычаи также противоречили традициям и обычаям Церкви. Они часто встречались на несанкционированных собраниях и отвергали церковную власть, основываясь на своей вере в то, что все они равны. Члены движения по очереди совершали таинства и проповедовали. [43] Среди валентиниан женщины считались равными или, по крайней мере, почти равными мужчинам. Были женщины-пророки, учителя, целители, евангелисты и даже священники, что сильно отличалось от взгляда Церкви на женщин того времени. [44] Валентиниане занимались обычной работой, женились и воспитывали детей, как христиане; однако они считали эти занятия менее важными, чем гнозис, которого нужно было достичь индивидуально. [45] Верования валентиниан были гораздо более ориентированы на личность, чем на группу, и спасение не рассматривалось как универсальное, как это было в Церкви.

Основные разногласия между валентинианами и Церковью заключались в представлениях о том, что Бог и Творец были двумя отдельными сущностями, в идее о том, что Творец был несовершенен и создал человека и Землю из-за невежества и путаницы, а также в разделении человеческой формы Христа и божественной. форма. Церковные власти считали, что валентинианское богословие было «зловещим казуистическим способом подорвать их власть и тем самым угрожать церковному порядку анархией». [43] Практика и ритуалы валентиниан также отличались от христианской церкви; однако они считали себя христианами, а не язычниками или еретиками. Называя себя христианами, они ухудшили свои отношения с Церковью, которая рассматривала их не только как еретиков, но и как соперников. [46]

Хотя валентиниане публично исповедовали свою веру в единого Бога, «на своих частных встречах они настаивали на различении между популярным образом Бога – как господина, царя, господина, творца и судьи – и тем, что представляет собой этот образ: Бог понимался как высший источник всего бытия». [47] Однако, за исключением отцов Церкви, «большинство христиан не признавали последователей Валентина еретиками. Большинство не могли отличить валентинианское и ортодоксальное учение». [47] Частично это произошло потому, что Валентин использовал многие книги, которые сейчас принадлежат к Ветхому и Новому Заветам, в качестве основы для интерпретации в своих собственных произведениях. Он основывал свою работу на протоортодоксальном христианском каноне, а не на гностических писаниях, и его стиль был похож на стиль раннехристианских произведений. Таким образом Валентин пытался преодолеть разрыв между гностической религией и ранним католицизмом. [48] ​​Однако, пытаясь преодолеть этот разрыв, Валентин и его последователи превратились в пресловутых волков в овечьей шкуре . «Видимое сходство с ортодоксальным учением только сделало эту ересь еще более опасной – как яд, замаскированный под молоко». [47] Валентинианский гностицизм был «самой влиятельной и сложной формой гностического учения и, безусловно, самой угрожающей для церкви». [47]

Раннее христианство описывалось как «сложная сеть отдельных партий, групп, сект или конфессий». [49] Это несоответствие сделало гностические секты, такие как валентинианство, угрозой для протоортодоксальной секты.

Тексты

Валентинианские произведения названы в честь епископа и учителя Валентиниуса. Около 153 года нашей эры Валентиний разработал сложную космологию, выходящую за рамки сифианской традиции. В какой-то момент он был близок к назначению епископом Рима нынешней Римско-католической церкви . Работы, приписываемые его школе, перечислены ниже, а фрагменты, непосредственно связанные с ним, отмечены звездочкой:

Смотрите также

Примечания

  1. ^

    Ибо происхождение Аполлона от Исиды и Осириса , которое произошло, когда Боги были еще в утробе Реи , представляет собой загадочный способ заявить, что до того, как этот [чувственный] космос стал проявленным, и Материя была усовершенствована Разумом ( Логосом ), Природа , доказав себя несовершенной, сама родила свое первое рождение. Посему и говорят, что этот Бог был хромым во тьме, и называют его Старшим Гором ; ибо он был не космосом, а своего рода образом и фантазмом мира, который должен был быть.

    -  Плутарх, О поклонении Исиде и Осирису, LIV, 5–6, в Mead 1906, 334, примечание.

    Если Плутарх не ошибается, Исида была тем же самым, что и самосущая Божественная Мудрость... Аполлон , или старший Гор , рожденный от Исиды еще в утробе ее матери Реи, аллегоризирует древнюю трудность объяснения происхождения материи, иначе как путем приведения ее в соответствие с идеальными формами, которые она должна в конечном итоге принять. Эта часть египетского мифа, несомненно, должна была навести на мысль о валентинианском Демиурге; как Исида поступила с Софией или Ахамот; mutatis nominibus , слова Плутарха очень близко выражают валентинианскую теорию; τὸν Ὥρον, ὃν ἡ ῏Ισις εἰκόνα τοῦ νοητοῦ κόσμου αἰσθητὸν ὄντα γεννᾷ. С другой стороны, термины, в которых Плутарх говорит о функциях Исиды, наводят на мысль о валентинианском представлении, где они не являются платоническими. Без сомнения, они могли получить от него более глубокую платоническую окраску, но нельзя не верить, что основные идеи валентинианской теории были получены из теософии древнего Египта, когда он говорит: «Ибо Исида есть женское начало природы». , получательница всякого гностического природного продукта, как кормилица и всеобъемлющий принцип (πανδεχής) у Платона. Но многие называют ее миллиононазванной , ибо формованная (τρεπομένη fl τυπουμένη) разумом она объемлет все формы и идеи. врождена у нее Любовь к первому и могущественнейшему из всех, которая одно и то же с Добром, которого она желает и следует за ним, но избегает и отталкивает всякое участие со Злом, будучи для того и другого как пространство и материя; всегда склоняясь по своей собственной воле к лучшему принципу, вызывая в нем порождающий импульс оплодотворения ее эманациями и типами, которым она радуется и ликует, как пропитанная продуктом, ибо продукт — это материальный образ Субстанции, а контингент — это результат. имитация того, что ЕСТЬ».

    -  Харви 1857, стр. 22–4.

Рекомендации

  1. ^ Грин 1985, 244.
  2. ^ Грин 1985, 245.
  3. ^ Уилсон 1958, 133.
  4. ^ Аб Холройд 1994, 32
  5. ^ аб Рукема 1998, 129
  6. ^ Чертон 1987, 53
  7. ^ Филорамо 1990, 166.
  8. ^ Гудрик-Кларк 2002, 182.
  9. ^ Пейджелс 1979, 37.
  10. ^ Холройд 1994, 37.
  11. ^ Рукема 1998, 130.
  12. ^ Буссе 1911, стр. 853–854.
  13. ^ Мид 1903, 396.
  14. ^ abcdefghijkl Буссе 1911, с. 854.
  15. ^ Ириней I. 29
  16. ^ abcdefg Буссе 1911, с. 853.
  17. ^ abc Ириней i. 6, 1
  18. ^ аб Ириней i. 29, 30
  19. ^ Ириней I. 29, 3
  20. ^ аб Буссе 1911, стр. 854–855.
  21. Гор, по словам Фрэнсиса Легге, обычно появлялся в Александрии «с ястребиной головой и человеческим телом, одетый в кирасу и сапоги римского жандарма или стационара , которые вполне подходили бы для часового или стражника». Легге 1914, 105.
  22. ^ Ириней I. 4, 2
  23. ^ Шварц, A porien , т.е. 292
  24. ^ Дина Рипсман Эйлон, Реинкарнация в еврейском мистицизме и гностицизме , Эдвин Меллен Пресс, 2003 г.
  25. ^ abc Ириней i. 21, 4
  26. ^ Ириней I. 30
  27. ^ Ириней I. 6, 4
  28. ^ Клеменс Стромата II. 20, 114
  29. ^ abcdef Буссе 1911, с. 855.
  30. ^ Ипполит Философумена 6, 37
  31. ^ Клеменс IV. 13, 91
  32. ^ abc Ириней i. 21, 3
  33. ^ abcdef Буссе 1911, с. 856.
  34. ^ Ириней I. 13, 3,6
  35. ^ ab Excerpta ex Theodoto , 22
  36. ^ Отрывок бывшего Теодото . 77
  37. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2010). Изменение ролей против Иисуса: взгляд мандеев. В Хорсли, Ричард (март 2010 г.). Христианское происхождение. Крепость Пресс. ISBN 9781451416640.(стр. 94-111). Миннеаполис: Фортресс Пресс
  38. ^ Ириней I. 21, 5
  39. ^ Рудольф 1977, 166.
  40. ^ Пейджелс 1979, 96.
  41. ^ Рудольф 1977, 155.
  42. ^ 1 Коринфянам 15:50
  43. ^ Аб Холройд 1994, 33
  44. ^ Пейджелс 1979, 60.
  45. ^ Пейджелс 1979, 146.
  46. ^ Рудольф 1977, 206.
  47. ^ abcd Pagels 1979, 32
  48. ^ Лейтон (редактор) 1987, xxii
  49. ^ Лейтон (редактор) 1987, xviii

Библиография

Атрибуция:

Внешние ссылки