.png/1280px-Anima_Mundi_(by_Robert_Fludd,_Utriusque_Cosmi_Historia,_1617).png)
Концепция anima mundi ( лат. ), мировой души ( греч . ψυχὴ κόσμου , psychḕ kósmou ) или души мира ( ψυχὴ τοῦ κόσμου , psychḕ toû kósmou ) постулирует внутреннюю связь между всеми живыми существами, предполагая, что мир одушевлен душой, во многом подобной человеческому телу. Укорененная в древнегреческой и римской философии , идея гласит, что мировая душа наполняет космос жизнью и разумом. Это понятие оказало влияние на различные системы мысли, включая стоицизм , гностицизм , неоплатонизм и герметизм , формируя метафизические и космологические рамки на протяжении всей истории.
В античной философии диалог Платона «Тимей» представляет вселенную как живое существо, наделенное душой и разумом, созданное демиургом в соответствии с рациональным образцом, выраженным через математические принципы. Платон описывает мировую душу как смесь одинаковости и различия, образующую единую, гармоничную сущность, которая пронизывает космос. Эта душа оживляет вселенную, обеспечивая ее рациональную структуру и функционирование в соответствии с божественным планом, при этом движения семи классических планет отражают глубокую связь между математикой и реальностью в платоновской мысли.
Стоицизм и гностицизм — две значимые философские системы, которые развивали эту концепцию. Стоицизм, основанный Зеноном из Китиона в начале 3-го века до н. э., утверждал, что вселенная — это единое живое существо, пронизанное божественным рациональным принципом, известным как логос, который организует и оживляет космос, функционируя как его душа. Гностицизм, возникший в первые века нашей эры, часто связывает мировую душу с Софией , которая воплощает божественную мудрость и нисхождение в материальный мир. Гностики верили, что эзотерическое знание может выйти за пределы материального мира и воссоединиться с божественным.
Неоплатонизм и герметизм также включили концепцию мировой души в свои космологии. Неоплатонизм, процветавший в 3 веке н. э. благодаря таким философам, как Плотин и Прокл , предложил иерархическую структуру существования, в которой мировая душа действует как посредник между умопостигаемым миром и материальным миром, оживляя и организуя космос. Герметизм, основанный на трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту , рассматривает мировую душу как жизненную силу, объединяющую космос. Герметические тексты описывают космос как живое существо, наполненное божественным духом, подчеркивая единство и взаимосвязь всех вещей. Присоединение к мировой душе рассматривается как путь к духовному просветлению и единению с божественным, вера, которая пережила возрождение в эпоху Возрождения, когда герметизм был возрожден и интегрирован в ренессансную мысль, оказав влияние на различные интеллектуальные и духовные движения того времени.
Платон описал вселенную как живое существо в своем диалоге «Тимей» (30b–d):
Итак, в соответствии с вероятным описанием, мы должны заявить, что этот Космос воистину возник как Живое Существо, наделенное душой и разумом [...] Живое Существо, единое и видимое, содержащее в себе все живые существа, которые по природе родственны ему. [1]
В произведении Платона «Тимей» этот живой космос описывается как созданный демиургом , [ 2] созданный так, чтобы быть самотождественным и понятным разуму, [3] в соответствии с рациональной моделью, выраженной в математических принципах и пифагорейских соотношениях, описывающих структуру космоса, и в частности движения семи классических планет . [4] Живая вселенная также является богом, называемым Уран и Космос , [5] что показывает, как утверждают ученые, что Платон является посредником между поэтической и досократической традициями. [6]
В «Тимее » Платон представляет космос как единый живой организм, обладающий душой и интеллектом. [7] Демиург, божественный мастер, создает вселенную, накладывая порядок на уже существующую хаотическую материю. Это творение не ex nihilo, а скорее процесс организации космоса в соответствии с вечными Формами, которые являются совершенными, неизменными архетипами всех вещей. [8]
Платон объясняет, что мировая душа — это смесь одинакового и различного, сплетенных вместе, чтобы сформировать единое, гармоничное целое. [9] Эта душа пронизывает весь космос, оживляя его и наделяя его жизнью и разумом. Мировая душа отвечает за рациональную структуру вселенной, гарантируя, что все функционирует в соответствии с божественным планом. [10]
Рациональная модель космоса выражается через математические принципы и пифагорейские пропорции, отражающие глубокую связь между математикой и структурой реальности в платоновской мысли. [10] Движения семи классических планет (Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна) особенно значимы, поскольку они воплощают гармонию и порядок вселенной. [11]
Определение Платоном космоса как бога, названного Ураном и Космосом, раскрывает его синтез различных философских традиций. Имя Уран связывает мировую душу с древнегреческой персонификацией неба, в то время как Космос означает порядок и красоту. [12] Посредничая между поэтическими и досократическими традициями, Платон объединяет мифологические и философские элементы в связное космологическое видение. [13]
Стоическая школа философии , основанная Зеноном из Китиона в начале 3-го века до н. э., внесла значительный вклад в развитие концепции мировой души. Стоицизм утверждает, что вселенная — это единое живое существо, пронизанное божественным рациональным принципом, известным как логос . Этот принцип организует и оживляет космос, функционируя как его душа. [14]
Центральным в стоической космологии является убеждение, что логос действует как рациональная структура, лежащая в основе всего сущего. Этот рациональный принцип приравнивается к Богу, природе и душе вселенной, делая космос живым, рациональным организмом. Стоики отождествляли мировую душу с понятием пневмы , живительной силы, которая пронизывает и поддерживает все вещи. Пневма — это смесь воздуха и огня, элементов, считающихся активными и способными даровать жизнь и движение. [15]
Философ-стоик Клеанф описал мировую душу в своем «Гимне Зевсу», где он восхваляет Зевса (олицетворение логоса ) за гармонизацию космоса и обеспечение его рационального порядка. [16] Хрисипп , другой выдающийся стоик, далее развил идею мировой души, утверждая, что это оживляющий принцип, который обеспечивает связность и единство космоса. [17]
Взгляд стоиков на мировую душу отличается от взгляда Платона тем, что он подчеркивает материальность пневмы . Для стоиков душа вселенной — это не абстрактная, отдельная сущность, а физическое присутствие, которое пронизывает космос, обеспечивая его структурой и целью. Эта физикалистская интерпретация отражает приверженность стоиков идее о том, что только тела могут действовать и подвергаться воздействию. [15]
Стоическая концепция мировой души также имеет этические последствия. Поскольку логос управляет космосом рационально, жизнь в соответствии с природой означает приведение своей жизни в соответствие с этим рациональным порядком. Стоики верили, что, понимая и принимая рациональную структуру мира, люди могут достичь состояния спокойствия и добродетели. [18]
Гностицизм , разнообразное и синкретическое религиозное движение, возникшее в первые века нашей эры, также включило концепцию мировой души в свою космологическую и теологическую структуру. Гностические системы в целом постулировали дуалистическое мировоззрение, противопоставляя материальный мир более высокой, духовной реальности. В этом контексте мировая душа часто играла решающую роль в соединении божественного и материального миров. [19]
В гностической мысли мировая душа часто ассоциируется с фигурой Софии (Мудрости) , которая воплощает как божественную мудрость, так и трагическое нисхождение в материальный мир. Падение Софии и последующее искупление являются центральными темами во многих гностических текстах. Согласно Апокрифу Иоанна , ключевому гностическому писанию, эманация Софии привела к созданию материального мира, который рассматривается как несовершенный и далекий от божественной плеромы (полноты). [20]
В гностических системах концепция мировой души часто несет в себе значительные этические и сотериологические последствия. Гностики верили, что, приобретая эзотерические знания и понимая свое божественное происхождение, люди могут выйти за пределы материального мира и воссоединиться с божественным. Этот процесс гнозиса включал в себя признание пленения мировой души в материальном мире и работу над ее освобождением. [19]
В манихействе , крупной гностической религии, основанной пророком Мани в III веке н. э., мировая душа также называлась Светлой Душой и Живой Душой ( среднеперсидский : grīw zīndag ), противопоставляя ее материи, которая ассоциировалась с безжизненностью и смертью и в которой была заключена мировая душа. [21] Мировая душа олицетворялась как Страдающий Иисус ( Jesus patibilis ), который, как и исторический Иисус , изображался распятым в мире. [22] [23] Это mystica cruxificio присутствовало во всех частях мира, включая небо, почву и деревья, как выражено в коптских манихейских псалмах . [24]
Мандеизм , еще одна гностическая традиция, сохранившаяся до наших дней, также включает в себя концепцию, родственную мировой душе. В мандейской космологии путешествие души через материальный мир и ее окончательное возвращение в Мир Света является центральным повествованием. Очищение и восхождение души облегчаются эзотерическими знаниями и ритуальными практиками. [25]
Концепция мировой души продолжала оказывать влияние на более позднюю философскую мысль, особенно в развитии неоплатонизма . Неоплатоники, такие как Плотин и Прокл, расширили идеи Платона, подчеркивая единство и божественность космоса и его связь с Единым , конечным источником всего сущего. [26]
Неоплатонизм, который процветал в 3 веке н. э., является философской системой, которая строится на учении Платона и включает метафизические элементы. Плотин, основатель неоплатонизма, сформулировал видение реальности, которое сосредоточено на иерархической структуре существования. На вершине этой иерархии находится Единый, невыразимый и трансцендентный принцип, из которого исходит вся реальность. Единый порождает Нус ( Божественный Разум), который в свою очередь порождает Мировую Душу . [27]
Мировая Душа в неоплатонизме функционирует как посредник между умопостигаемым царством (царством Форм) и чувственным миром (материальной вселенной). Плотин описывает Мировую Душу как жизненную силу, которая оживляет и организует космос, наполняя его жизнью и разумом. Она одновременно едина и множественна, сохраняя единство и одновременно порождая индивидуальные души и сущности в космосе. [28]
Прокл, выдающийся поздний неоплатоник, развил эти идеи дальше. Он предложил более сложную структуру, в которой Мировая Душа разделена на высший, более божественный аспект и низший, более материальный аспект. Эта двойственная природа позволяет Мировой Душе быть посредником между чисто интеллектуальными и физическими сферами, обеспечивая согласованность и порядок вселенной. [29]
Неоплатоники рассматривали Мировую Душу не только как метафизический принцип, но и как средство достижения личной и космической гармонии. Приведя свою душу в соответствие с Мировой Душой, люди могли достичь более высокого состояния бытия и принять участие в божественном порядке космоса. Этот процесс включает в себя философское созерцание, этическую жизнь и развитие добродетелей, которые отражают гармоничную природу Мировой Души. [30]
Влияние неоплатонизма вышло за рамки классического периода, значительно повлияв на раннюю христианскую, исламскую и ренессансную мысль. Интеграция платонических и неоплатонических идей в христианское богословие, особенно через труды Августина и Псевдо-Дионисия , демонстрирует непреходящее наследие концепции Мировой Души. [31]
В эпоху Возрождения XII века Высокого Средневековья анализ «Тимея» Платона членами Шартрской школы, такими как Вильгельм Коншский и Бернард Сильвестрис, привел их к толкованию мировой души как возможного или несомненного того же, что и христианский Святой Дух под покровом ( integumentum ) другого имени. [32] Сразу после того, как Пьер Абеляр был осужден Бернаром Клервоским и Сансским собором 1141 года за доктрины, столь же близкие к пантеизму , Вильгельм осудил свои собственные труды по этой теме и пересмотрел свой труд « De Philosophia Mundi», чтобы избежать его обсуждения. [ необходима ссылка ]
Герметизм , духовная, философская и эзотерическая традиция, основанная в первую очередь на трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту , интегрирует концепцию мировой души в свою космологическую структуру. Герметическая традиция, которая процветала в эллинистический период и возродилась в эпоху Возрождения , рассматривает мировую душу как жизненную, оживляющую силу, которая пронизывает и объединяет космос.
Герметические писания, в частности Corpus Hermeticum и Asclepius , подчеркивают единство и взаимосвязь всех вещей во вселенной. Эти тексты описывают космос как живое существо, наполненное божественным духом или душой. Мировая душа рассматривается как посредник между божественным интеллектом ( Nous ) и материальным миром, обеспечивающий гармоничное функционирование космоса. [33]
В Corpus Hermeticum мировая душа часто изображается как эманация божественного, которая поддерживает все творение. Эта душа отвечает за жизнь, порядок и движение во вселенной, действуя в соответствии с божественной волей. Герметическое мировоззрение глубоко укоренено в идее, что понимание и выравнивание себя с мировой душой может привести к духовному просветлению и единению с божественным. [34]
Алхимик и врач эпохи Возрождения Парацельс внес значительный вклад в герметическую традицию, интегрировав концепцию мировой души в свои медицинские и алхимические теории. Парацельс считал, что мировая душа, которую он называл Archeus , была жизненной силой, которая управляла процессами природы и человеческого тела. Он утверждал, что здоровье и болезнь зависят от баланса и взаимодействия этой жизненной силы внутри людей. [35]
Взгляд Парацельса на мировую душу распространился на его понимание макрокосма и микрокосма , где человеческое тело (микрокосм) является отражением большей вселенной (макрокосма). Изучая проявления мировой души в природе, Парацельс верил, что алхимики и врачи могут раскрыть секреты здоровья и трансформации. [36]
Джордано Бруно , итальянский философ, теолог и оккультист XVI века, внес значительный вклад в возрождение герметической традиции в эпоху Возрождения. Его работа известна смелой интеграцией герметизма, гелиоцентризма Коперника и теории бесконечной вселенной, что внесло концепцию мировой души в новый, расширенный контекст.
Космология Бруно была новаторской, поскольку она предлагала бесконечную вселенную, населенную бесчисленными мирами. Центральной в этом видении была идея мировой души, или anima mundi , которую Бруно описывал как имманентную и оживляющую силу, пронизывающую весь космос. Он утверждал, что мировая душа является источником всего движения, жизни и интеллекта во вселенной, связывая все части космоса в единое живое существо. [37]
В своей работе De la causa, principio et uno ( О причине, принципе и единстве ) Бруно сформулировал свою веру в единство вселенной и наличие единого, универсального духа. Этот дух, родственный мировой душе, обеспечивает сплоченность и гармонию космоса, отражая герметический принцип взаимосвязанности всех вещей. [38]
Бруно находился под сильным влиянием герметических текстов, особенно Corpus Hermeticum , которые он считал содержащими глубокие истины о природе вселенной и божественного. Его философия объединила герметическую концепцию мировой души с революционными научными идеями его времени, что привело к видению космоса, которое было одновременно мистическим и рациональным. [34]
Акцент Бруно на мировой душе можно также увидеть в его метафизической поэзии и диалогах, где он часто изображал вселенную как божественный, живой организм, оживленный внутренним духом. Эта перспектива была революционной, бросая вызов аристотелевскому взгляду на конечный, иерархический космос и более тесно соответствуя герметическим и неоплатоническим традициям. [37]
Радикальные идеи Бруно, включая его поддержку модели Коперника и его концепцию бесконечной вселенной с всепроникающей мировой душой, привели к его преследованию со стороны Римско-католической церкви . Его судили за ересь и в конечном итоге сожгли на костре в 1600 году. Несмотря на его трагический конец, идеи Бруно оказали значительное влияние на более поздних мыслителей и внесли вклад в развитие современной космологии и метафизики. [39]
Другая ключевая фигура в герметизме, Роберт Фладд , подробно остановился на концепции мировой души в своих обширных трудах по космологии и метафизике. Работы Фладда изображают мировую душу как божественную anima mundi , которая соединяет все уровни существования, от высших духовных сфер до материального мира. Он подчеркивал идею космической гармонии, где мировая душа дирижирует симфонией творения, поддерживая равновесие и порядок. [40]
Иллюстрации и сочинения Фладда подчеркивают герметическую веру во взаимосвязь всех вещей, с мировой душой как связующим принципом, который обеспечивает единство космоса. Его работа отражает герметическую убежденность в том, что, настраиваясь на мировую душу, можно достичь более глубоких знаний и духовного просветления. [37]
Хотя концепция мировой души зародилась в классической античности , схожие идеи можно найти в работах более поздних европейских философов, таких как Барух Спиноза , Готфрид Лейбниц , Иммануил Кант , Фридрих Шеллинг и Георг В. Ф. Гегель (особенно в его концепции Weltgeist ).
Концепция Anima Mundi, или Мировой Души, продолжает находить отклик в современном философском, экологическом и духовном дискурсе. Современные интерпретации часто исследуют взаимосвязь жизни и вселенной, отражая древние представления через новые линзы.
В современной философии окружающей среды идея Anima Mundi часто используется для того, чтобы подчеркнуть внутреннюю ценность природы и взаимосвязанность всех живых существ. Экологи и защитники окружающей среды проводят параллели между древней концепцией и современными целостными подходами к экологии. Гипотеза Геи Джеймса Лавлока утверждает , что Земля функционирует как саморегулирующаяся система, отражая идею Мировой Души, оживляющей и организующей космос. [41] Этот целостный взгляд предполагает, что признание Земли как живого существа может способствовать более глубокой экологической этике и чувству заботы о планете. [42]
Философы, такие как Дэвид Абрам, исследовали феноменологические аспекты Anima Mundi в контексте чувственного опыта и восприятия. Работа Абрама подчеркивает одушевленные качества природного мира, предполагая, что признание чувствительности Земли может способствовать более глубокому экологическому осознанию и чувству родства со всеми формами жизни. [43] Кроме того, системное мышление и теория сложности в науке отражают возобновленный интерес к целостным и интегративным подходам, которые резонируют с концепцией Мировой Души, подчеркивая взаимосвязь и взаимозависимость различных компонентов в экологических и социальных системах. [44]
Anima Mundi также находит свое применение в современных духовных и нью-эйдж движениях, где она часто ассоциируется с идеей живой, сознательной Земли. Такие практики, как духовность, ориентированная на Землю, анимизм и некоторые течения неоязычества, принимают идею Мировой Души как руководящий принцип для жизни в гармонии с природой. Эти движения подчеркивают ритуалы, медитации и практики, направленные на соединение с духом Земли и признание священности всей жизни. [45]
Влияние Anima Mundi распространяется на современную литературу и искусство, выступая в качестве метафоры для исследования тем единства, взаимосвязи и тайны существования. Авторы и художники опираются на символизм Мировой Души, чтобы передать чувство удивления и почтения к природному миру. Это очевидно в работах таких поэтов, как Мэри Оливер , которые часто вызывают живую сущность природы в своих произведениях, [46] и в изобразительном искусстве, где взаимодействие жизни и космоса является повторяющейся темой. [47]
Словарное определение anima mundi в Викисловаре