Псевдо-Дионисий Ареопагит (или Дионисий Псевдо-Ареопагит ) — греческий [1] писатель, христианский теолог и философ- неоплатоник конца V — начала VI века, написавший ряд трудов, известных как « Corpus Areopagiticum» или «Corpus Dionysiacum» .
Мистическое богословие ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), «краткое, но мощное произведение, посвященное негативному или апофатическому богословию, в котором богословие впервые в истории становится явно « мистическим »»; [6]
Семь других произведений неоднократно упоминаются Псевдо-Дионисием в его сохранившихся работах и, как предполагается, либо утеряны [7], либо являются вымышленными произведениями, упомянутыми Ареопагитом в качестве литературного приема, чтобы создать у его читателей шестого века впечатление, что они взаимодействуют с сохранившимися фрагментами гораздо большего корпуса произведений первого века. [8] Эти семь других произведений таковы:
Богословские очерки ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
Символическое богословие ( Συμβολικὴ θεολογία ),
Об ангельских свойствах и порядках ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
О справедливом и божественном суде ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
О душе ( Περὶ ψυχῆς ),
О разумных и чувственных существах, [примечание 2]
О Божественных Гимнах . [примечание 3]
Встречаться
В «Церковной иерархии» Дионисий, кажется, дважды намекает на чтение Символа веры в ходе литургии ( EH 3.2 и 3.III.7). Часто утверждается, что Петр Савва первым постановил включить Никейский Символ веры в литургию в 476 году, тем самым обеспечивая самую раннюю дату составления Корпуса. Бернар Капелле утверждает, что гораздо более вероятно, что Тимофей, патриарх Константинопольский , был ответственен за это литургическое нововведение около 515 года — таким образом, предполагая более позднюю дату для Корпуса. [9]
Часто предполагается, что поскольку Дионисий, по-видимому, избегает разделяющего христологического языка, он, вероятно, писал после того, как вступил в силу Генотикон Зенона , где-то после 482 года . Также возможно, что Дионисий избегал традиционных христологических формул, чтобы сохранить общую апостольскую атмосферу для своих работ, а не из-за влияния Генотикона . Кроме того, учитывая, что Генотикон был отменен в 518 году, если Дионисий писал после этой даты, он мог не беспокоиться об этой политике. [9]
Что касается позднейшей даты составления Корпуса , то самое раннее датируемое упоминание о сочинении Дионисия относится к 528 году, когда трактат Севера Антиохийского под названием Adversus apologiam Juliani был переведен на сирийский язык , хотя не исключено, что изначально трактат мог быть составлен на девять лет раньше. [10]
Другая широко цитируемая последняя дата написания Дионисия относится к 532 году, когда в отчете о коллоквиуме, проведенном между двумя группами ( диофизитами и миафизитами ), обсуждавшими постановления Халкидонского собора , Север Антиохийский и его сторонники миафизитов процитировали Четвертое письмо Дионисия в защиту своей точки зрения. [11] Возможно, что псевдо-Дионисий сам был членом этой группы, хотя продолжаются споры о том, действительно ли его сочинения раскрывают миафизитское понимание Христа. [12] Кажется вероятным, что писатель находился в Сирии, как показано, например, в рассказах о сакраментальных обрядах, которые он приводит в «Церковной иерархии» , которые, по-видимому, только напоминают сирийские обряды. [13]
Авторство
Автор псевдонимно называет себя в корпусе «Дионисием», изображая себя как личность Дионисия Ареопагита , афинского обращенного апостола Павла, упомянутого в Деяниях 17:34. [14] [примечание 1]
Различные легенды существовали вокруг фигуры Дионисия, который стал символом распространения Евангелия в греческом мире. Быстро возникла традиция, что он стал первым епископом Кипра или Милана, или что он был автором Послания к евреям; согласно Евсевию, он также был первым епископом Афин. Поэтому неудивительно, что этот автор этих работ решил принять имя этой иначе кратко упомянутой фигуры. [15]
Авторство Дионисийского корпуса изначально оспаривалось; Север и его партия подтвердили его апостольскую датировку, в основном потому, что она, казалось, согласовывалась с их христологией. Эта датировка оспаривалась Ипатием Эфесским , который встречался с монофизитской партией во время встречи с императором Юстинианом I в 532 году ; Ипатий отрицал его подлинность на том основании, что ни один из Отцов или Соборов никогда не цитировал или не ссылался на него. Ипатий осудил его вместе с аполлинарийскими текстами, распространенными во время несторианских споров под именами папы Юлия и Афанасия, которые монофизиты привели в качестве доказательства, подтверждающего их позицию. [16]
Первая защита его подлинности была предпринята Иоанном Скифопольским , чей комментарий, Схолия ( ок. 540 г. ), к Корпусу Дионисия представляет собой первую защиту его апостольской датировки, в котором он конкретно утверждает, что работа не является ни аполлинианской, ни подделкой, вероятно, в ответ как монофизитам, так и Ипатию — хотя даже он, учитывая его неатрибутивные цитаты Плотина при толковании Дионисия, мог бы знать лучше. [17] Подлинность Дионисия подвергается критике позже в этом веке и защищается Феодором Раифским ; и к VII веку она принимается как доказанная, подтвержденная как Максимом Исповедником , так и Латеранским собором 649 года . С этого момента и до эпохи Возрождения авторство подвергалось меньшему сомнению, хотя Фома Аквинский , [18] Петр Абеляр и Николай Кузанский выражали подозрения относительно его подлинности; их опасения, как правило, игнорировались. [19]
Флорентийский гуманист Лоренцо Валла (ум. 1457) в своих комментариях к Новому Завету 1457 года сделал многое, чтобы установить, что автором Corpus Areopagiticum не мог быть обращенный Св. Павлом, хотя он не смог идентифицировать фактического исторического автора. Уильям Гроцин продолжил текстуальную критику Валлы, и критическая точка зрения Валлы на авторство весьма влиятельного Corpus была принята и опубликована Эразмом с 1504 года, за что он подвергся критике со стороны католических богословов. В Лейпцигском диспуте с Мартином Лютером в 1519 году Иоганн Экк использовал Corpus , в частности, Ангельскую иерархию , в качестве аргумента в пользу апостольского происхождения папского превосходства, настаивая на аналогии платоновской теории «как наверху, так и внизу».
В течение XIX века католики-модернисты также в целом пришли к выводу, что автор должен был жить после времен Прокла . Автор стал известен как «Псевдо-Дионисий Ареопагит» только после филологических работ Й. Штигльмайера и Х. Коха, чьи статьи, опубликованные независимо в 1895 году, продемонстрировали глубокую зависимость Корпуса от Прокла. [19] Оба показали, что Дионисий использовал в своем трактате о зле в главе 4 « Божественных имен » De malorum subsistentia Прокла.
Личность Дионисия до сих пор оспаривается. Корриган и Харрингтон считают, что псевдо-Дионисий, скорее всего,...
... ученик Прокла, возможно, сирийского происхождения, который достаточно хорошо знал платонизм и христианскую традицию, чтобы преобразовать их обоих. Поскольку Прокл умер в 485 году, и поскольку первое ясное цитирование трудов Дионисия принадлежит Северу Антиохийскому между 518 и 528 годами, то мы можем отнести авторство Дионисия к периоду между 485 и 518-28 годами. [примечание 4]
За последние полвека Александр Голицын, грузинский академик Шалва Нуцубидзе и бельгийский профессор Эрнест Хонигманн предложили отождествить Псевдо-Дионисия Ареопагита с Петром Иверским . [21] Более поздняя идентификация — с Дамаскием , последним схолархом Неоплатонической академии Афин . [22] Таким образом, в настоящее время нет единого научного консенсуса по вопросу идентификации Псевдо-Дионисия.
Также следует признать, что «подделка» — это современное понятие. Подобно Плотину и каппадокийским отцам до него, Дионисий не претендует на звание новатора, а скорее на роль коммуникатора традиции. [примечание 4]
Другие ученые, такие как Барт Д. Эрман , не согласны, см., например, Forged . Хотя псевдо-Дионисий может рассматриваться как коммуникатор традиции, его также можно рассматривать как полемиста, который пытался изменить неоплатоническую традицию новым для христианского мира способом, который сделал бы представления о сложных Божественных Иерархиях более акцентированными, чем представления о прямой связи с фигурой Христа как Посредника. [24]
Меньшинство ученых, включая румынского теолога Думитру Станилоае , [25] выступают в пользу подлинности корпуса Дионисия, ссылаясь на внутренние исторические детали и существование явных цитат Дионисия, предшествующих Проклу, у таких авторов, как Дионисий Александрийский и Григорий Назианзин . [26] Даже сам Прокл, по-видимому, ссылается на внешний авторитет для эвфемизма («цветы и сверхъестественные огни»), когда указанная фраза явно встречается в Corpus Dionysiacum. [27]
Мысль
Дионисий приписывал свое вдохновение псевдо-Иерофею, заявляя, что он писал для популяризации учений своего учителя. [28] Псевдо-Иерофей был автором «Книги Иерофея о сокровенных тайнах дома Божьего». Считается, что Псевдо-Иерофей был сирийским монахом пятого века Стефаном Бар-Судхайле , [29] [30] пантеистическим писателем.
Согласно псевдо-Дионисию, Бог лучше характеризуется и достигается отрицаниями , чем утверждениями . [6] Все имена и теологические представления должны быть отрицаемы. Согласно псевдо-Дионисию, когда все имена отрицаются, наступает «божественная тишина, тьма и незнание». [6]
Влияние
Восточное христианство
Его мысли изначально использовались миафизитами для подкрепления частей своих аргументов, но его труды в конечном итоге были приняты другими церковными богословами, в первую очередь благодаря работе Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника по созданию ортодоксальной интерпретации. [31] Иоанн Скифопольский, писавший максимум через одно поколение после Дионисия, возможно, между 537 и 543 годами, [32] составил обширный набор ( ок. 600 г. ) [33] схолий (то есть примечаний на полях) к трудам Дионисия.
В свою очередь, они были предварены длинным прологом, в котором Иоанн излагал свои причины для комментариев к корпусу. Все греческие рукописи Corpus Areopagiticum, сохранившиеся до наших дней, происходят от рукописи начала шестого века, содержащей Scholia и Prologue Иоанна — так что Иоанн Скифопольский оказал огромное влияние на то, как Дионисия читали в грекоязычном мире. [34]
Дионисийские писания и их мистическое учение были общепризнанны на всем Востоке, как среди халкидонитов, так и нехалкидонитов. Григорий Палама , например, ссылаясь на эти писания, называет автора «непогрешимым созерцателем божественных вещей».
Корпус также присутствует в сирийской и армянской версиях, первая из которых, созданная Сергием Решаинским в начале VI века, служит terminus ante quem для датировки греческого оригинала.
латинское христианство
Первое упоминание о Дионисии на Западе исходит от папы Григория I , который, вероятно, привез с собой кодекс Corpus Areopagitum по возвращении из миссии папского легата к императору в Константинополе в ок. 585 г. Григорий время от времени ссылается в своих трудах на Дионисия, хотя греческий язык Григория, вероятно, не был достаточным для полного погружения в работу Дионисия. [35] В седьмом и восьмом веках Дионисий не был широко известен на Западе, за исключением нескольких разрозненных упоминаний.
Реальное влияние Дионисия на Западе началось с дарения в 827 году греческой копии его трудов византийским императором Михаилом II императору Каролингов Людовику Благочестивому . Король Людовик, в свою очередь, передал рукопись в аббатство Сен-Дени близ Парижа [36] , где около 838 года труды Дионисия были впервые переведены на латынь Хильдуином , аббатом монастыря. Вполне возможно, что сам Хильдуин продвигал его труд (и его аббатство), развивая легенду (которая будет широко принята в последующие столетия), что Денис был тем же человеком, что и Дионисий Ареопагит из Деяний 17.34, и что он отправился в Рим, а затем был уполномочен Папой проповедовать в Галлии , где он принял мученическую смерть. [37] Перевод Хильдуина почти неразборчив. [38]
Примерно двадцать лет спустя, последующий император Каролингов, Карл Лысый , попросил ирландца Иоанна Скота Эриугену сделать новый перевод. Он закончил его в 862 году . [38] Сам этот перевод не получил широкого распространения в последующие века. Более того, хотя собственные работы Эриугены, такие как « Проповедь на Пролог Святого Иоанна» , показывают влияние дионисийских идей, эти работы не были широко переписаны или прочитаны в последующие века. [38] Бенедиктинское монашество, которое сформировало стандартное монашество восьмого-одиннадцатого веков, в целом уделяло мало внимания Дионисию.
В XII веке Дионисий постепенно стал использоваться в более широком контексте различных традиций мысли:
Среди бенедиктинцев (особенно в аббатстве Сен-Дени) все больший интерес стал проявляться к Дионисию. Например, один из монахов Сен-Дени, Жан Сарразен , написал комментарий к «Небесной иерархии» в 1140 году, а затем в 1165 году сделал перевод этого труда. [38] Также Сугерий , аббат Сен-Дени с 1122 по 1151 год, обращался к дионисийским темам, чтобы объяснить, как архитектура его новой «готической» церкви аббатства помогала возносить душу к Богу. [39]
Среди каноников . Гуго Сен-Викторский редактировал два комментария к «Небесной иерархии» между 1125 и 1137 годами, позже пересмотрел и объединил их в один. Ричард Сен-Викторский был знаком с Дионисием через Гуго. Благодаря Гуго другие познакомились с дионисийской мыслью, включая Фому Галла и Жильбера де ла Порре . [38]
Однако именно в школах влияние Дионисия в двенадцатом веке было по-настоящему значительным. В схоластическом богословии в десятом и одиннадцатом веках упоминаний о Дионисии немного. Однако в начале двенадцатого века учителя кафедральной школы в Лане , особенно Ансельм Ланский , ввели отрывки из «Комментария к Святому Иоанну» Иоанна Скота Эриугены в « Сентенциях» и «Глоссе Ординарии» . Таким образом, дионисийские концепции нашли свое место в трудах Петра Ломбарда и других. [38]
Бонавентура использует образы и даже прямые цитаты из «Мистического богословия » Дионисия в последней главе своего знаменитого труда Itinerarium Mentis in Deum («Путешествие души в Бога»). [40]
В тринадцатом веке францисканец Роберт Гроссетест внес важный вклад, выпустив между 1240 и 1243 годами перевод с комментариями корпуса Дионисия. [38] Вскоре после этого доминиканец Альберт Великий сделал то же самое. Парижский корпус тринадцатого века предоставил важную точку отсчета, объединив «Старый перевод» Иоанна Скота Эриугены с «Новым переводом» Иоанна Саррацина , вместе с глоссами и схолиями Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и других, а также «Выдержками» Фомы Галла и несколькими комментариями, такими как комментарии Иоанна Скота Эриугены, Иоанна Саррацина и Гуго Сен-Викторского к «Небесной иерархии» . [41] Ссылки на Дионисия быстро стали обычным делом. Фома Аквинский написал объяснение к нескольким трудам и цитирует его более 1700 раз. [42] Бонавентура называл его «князем мистиков».
В последние десятилетия интерес к «Корпусу Ареопагитик» вновь возрос по трем основным причинам: из-за восстановления огромного влияния дионисийской мысли на позднюю христианскую мысль, из-за растущего отрицания старых критических замечаний о том, что мысль Дионисия представляла собой в основе своей неоплатонический подход к теологии, и, наконец, из-за интереса к параллелям между аспектами современной лингвистической теории и размышлениями Дионисия о языке и негативной теологии .
Эндрю Лаут предлагает следующую современную оценку Ареопагита;
Видение Дионисия/Денисия примечательно, потому что, с одной стороны, его понимание иерархии делает возможной богатую символическую систему, в терминах которой мы можем понять Бога и космос и наше место в нем, а с другой стороны, он находит место в этом строго иерархическом обществе для побега от него, за его пределы, трансцендируя символы и осознавая напрямую свои отношения с Богом как его творением, творением его любви. В дионисийской вселенной есть место для множества способов ответить на любовь Бога. Эта просторность стоит того, чтобы ее исследовать: и в этом, возможно, заключается непреходящая ценность видения Дионисия/Денисия Ареопагита. [43]
^ Деяния 17:34: «Несколько человек стали последователями Павла и уверовали. Среди них был Дионисий, член Ареопага, а также женщина по имени Дамарь и несколько других».
^ Также известно как «Умопостигаемое и Чувствуемое »; упоминается только в Церковной Иерархии .
^ Об этом упоминается только в Небесной Иерархии .
^ ab "Также следует признать, что "подделка" - это современное понятие. Подобно Плотину и каппадокийцам до него, Дионисий не претендует на то, чтобы быть новатором, а скорее коммуникатором традиции. Принятие персоны древней фигуры было давно устоявшимся риторическим приемом (известным как declamatio ), и другие в окружении Дионисия также принимали псевдонимные имена из Нового Завета. Таким образом, труды Дионисия являются не столько подделкой в современном смысле, сколько признанием приема и передачи, а именно, своего рода закодированным признанием того, что резонансы любого священного начинания являются интертекстуальными, сводя воедино диахронические структуры времени и пространства синхронным образом, и что это богословское учение, по крайней мере, диалектически получено от другого. Дионисий представляет свое собственное учение как исходящее от некоего Иерофея и как адресованное некоему Тимофею. Поэтому он, кажется, воспринимает себя как промежуточное фигура, очень похожая на Дионисия Ареопагита, на самом деле. [23]
↑ Стэнфордская энциклопедия философии о путанице между Дионисием и Псевдо-Дионисием
^ Псевдо Дионисий: Полное собрание сочинений , 1987, Paulist Press, ISBN 0-8091-2838-1 .
^ abc Корриган и Харрингтон 2014.
↑ Эндрю Лаут, «Восприятие Дионисия вплоть до Максима Исповедника», в: Сара Кокли, Чарльз М. Стэнг (редакторы), Переосмысление Дионисия Ареопагита , John Wiley & Sons, 2011, стр. 49.
^ В поддержку этой точки зрения, нет никаких следов этих «потерянных» трактатов: несмотря на интерес к Дионисию еще с шестого века, никаких упоминаний о них не обнаружено. См. Louth, Dionysius the Areopagite , (1987), стр. 20.
^ ab Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотирование Ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 9. Этот момент был впервые предложен Стиглмайером.
↑ Хатауэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 4, поддерживает датировку этого трактата 519 годом.
↑ Эндрю Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), переиздано Continuum Press, Лондон и Нью-Йорк, 2001, под названием Денис Ареопагит .
^ См. Louth, Dionysius the Areopagite (1987), стр. 14, который предполагает, что, хотя это и неоднозначно, Дионисий не является миафизитом (он также указывает, что Север и его сторонники неверно цитируют Четвертое послание Дионисия, чтобы подкрепить свою точку зрения). Paul Rorem и John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite (Oxford: Clarendon Press, 1998), особенно стр. 11, проводят обширное исследование ранних свидетельств, утверждая, что (1) явное отвержение Ипатием в 532 году трудов Диониса как миафизитских не так прямолинейно, как часто предполагают, и что (2) к сочинению Дионисия апеллировали почти все партии на христианском Востоке шестого века, и ни в какой момент оно не считалось исключительной прерогативой миафизитов.
^ Описание Дионисия в Церковной иерархии хорошо соответствует тому, что известно о сирийском богослужении из других источников, например: (1) его рассказ о крещении и Евхаристии похож на « Гомилии о крещении и Евхаристии» Феодора Мопсуэцкого, которые описывают богослужение в Церкви Западной Сирии в начале пятого века. См. Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 55; (2) рассказ Дионисия о таинстве елея в Церковной иерархии не встречается в большинстве других источников патристики, за исключением источников сирийской традиции. См. Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 64; (3) его понимание монашества. См. Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 70. Лаут уверен, что Дионисий/Денис писал в Сирии. См. стр. 14 и далее.
^ Деяния 17:34.
^ Луибхейд, Псевдо-Дионисий, (1987), с. 22.
^ Хатауэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 13
↑ Рорем, «Иоанн Скифопольский об аполлинарианской христологии», стр. 482. Иоанн Скифопольский также был искусным распознавателем аполлинарианских подделок, что придавало его защите гораздо большую достоверность.
↑ Жан-Ив Лакост , Энциклопедия христианского богословия , 3 тома, т. 1, стр. 439.
^ ab Franke 2007, стр. 158.
^ Хатауэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 31
^ Ш. Нуцубидзе. «Тайна Псевдо-Диониса Ареопагита (монография), Тбилиси, 1942; Э. Хонигманн, Пьер л'Иберийский и les ecrits du Pseudo-Denys l'Areopagita . Брюссель, 1952; Голицын, Александр. Et Introibo Ad Altare Dei: The Мистагогия Дионисия Ареопагита, с Особая ссылка на его предшественников в восточно-христианской традиции (Салоники: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994), стр. 419.
^ Карло Мария Маццукки, Дамасцио, Autore del Corpus Dionysiacum, e il диалого Περι Πολιτικης Επιστημης , Aevum: Rassegna di scienze storiche лингвистическая и филологическая, ISSN 0001-9593, Anno 80, Nº 2, 2006, стр. 299–334. Аргументы Маццукки были отвергнуты Эмилиано Фиори в его обзоре статьи в Adamantius 14 (2009), стр. 670-673.
^ Псевдо-Дионисий в Стэнфордской энциклопедии философии
^ «Можно спросить, почему вообще необходимо [в Псевдо-Дионисийском корпусе] иметь упорядоченную иерархию ангелов в христианской традиции, учитывая, что в Библии нет понятия небесной иерархии. ... То, что было сочтено необходимым изобрести систему такого рода [в Псевдо-Дионисийском корпусе] спустя 500 лет, равносильно отрицанию эффективности Христа как посредника в целом». Розмари А. Артур. (2011) Псевдо-Дионисий как полемист: развитие и цель ангельской иерархии в Сирии шестого века , стр. 63–64. Лондон: Ashgate.
^ «Дионисийское авторство «Corpus Areopagiticum» согласно о. Думитру Станилоэ». johnsanidopoulos.com . Получено 06.12.2023 .
^ Энтони Павони и Эвангелос Никитопулос, Житие святого Дионисия Ареопогита. Scriptorium Press: Монреаль, 2023, 14-180.
↑ Там же, 94-96.
↑ Инге, Уильям Ральф. Христианский мистицизм, Лекции Брамптона, Лондон: Метуэн, 1899. С. 102.
^ Марш, Фред Шипли, ред. и перевод. Стефанус Бар Судхайле. Книга, которая называется Книгой Святого Иерофея, с выдержками из пролегоменов и комментариев Феодосия Антиохийского и из Книги выдержек и других трудов Григория Бар-Гебреуса. APA-Philo Press, 1927 (переиздание).
^ Фротингем, Артур Линкольн. Стивен бар Судайли, «Сирийский мистик» и «Книга Иерофея». Лейден: Brill, 1886 (перепечатано Eugene, OR: Wipf And Stock, 2010).
^ Рорем, Псевдо-Дионисий , с. 14
↑ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотирование Ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 39.
↑ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотирование Ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 38.
^ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотирование Ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 1-3. Рорем и Ламоро делают перевод около двух третей Пролога и Схолий Иоанна на стр. 144-263.
^ Лаут, Дионисий Ареопагит , (1987), с. 120.
↑ Жан Леклерк, «Влияние и отсутствие влияния Дионисия на западное Средневековье», в книге «Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений », перевод Колма Луибхейда (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25–33.
^ Римский мартиролог . Lutétiæ Parisiórum natális Sanctorum Mártyrum Dionysii Areopagítæ Epíscopi, Rustici Presbyteri и Eleuthérii Diáconi. Экс его Дионисий, аб Апостоло Пауло baptizátus, primus Atheniénsium Episcopus ordinátus est; deínde Romam venit, atque inde a beáto Clemente, Romano Pontífice, в Gállias prædicándi grátia diréctus est. [9 октября (Séptimo Idus Octobris]).{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ abcdefghi Жан Леклерк, «Влияние и отсутствие влияния Дионисия на западное Средневековье», в Pseudo-Dionysius: The Complete Works , перевод Колма Луибхейда (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25-33.
↑ Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), стр. 122, цитируется Э. Панофски (отредактировано, переведено и аннотировано) « Аббат Сугерий о церкви аббатства Сен-Дени и ее художественных сокровищах» (Принстаун, Нью-Джерси), 2-е изд. 1979.
^ «Путешествие разума в Бога» святого Бонавентуры из Баньореджо (PDF) .
↑ Карлфрид Фрёлих, «Псевдо-Дионисий и Реформация шестнадцатого века», в книге «Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений », перевод Колма Луибхейда (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 33-46.
^ Доэрти, К. Ф. «Святой Фома и псевдодионисийский символ света». В: Новая схоластика, 34 (1960), стр. 170-189.
↑ Эндрю Лаут Дионисий Ареопагит 1987. Переиздано в 2001 году под названием Денис Ареопагит.
Источники
Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2014), Псевдо-Дионисий Ареопагит, Стэнфордская энциклопедия философии
Франке, Уильям (2007), О том, чего нельзя сказать: апофатические рассуждения в философии, религии, литературе и искусстве, том 1 , ISBN 978-0268028824
Ламарр, Марк, Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 650—ок. 725 н. э.), Интернет-энциклопедия философии
Елена Эне Д-Василеску, «Псевдо-Дионисий Ареопагит и византийское искусство», Журнал ранней христианской истории , Тейлор и Фрэнсис, том 11, выпуск 2, 2021 г., стр. 50–75; DOI: 10.1080/2222582X.2020.1743955
Елена Эне Д-Василеску, «Если хочешь созерцать Бога»: Псевдо-Дионисий о понятии воли», Studia Patristica, т. C (100), 2020: 247-257
Дальнейшее чтение
Греческие издания
Минь, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (Париж, 1857 г.) [греческий текст]
Беате Регина Сухла (редактор), Corpus Dionysiacum , 2 тома (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1990–1) [современное критическое издание]
La Hiérarchie Céleste , изд. Рокес Р., Хайль Г. и Гандильяк М., Sources Chrétiennes 58 (Париж: Les Éditions de Cerf, 1958) [Критическое издание Небесной Иерархии с французским переводом]
Псевдо-Дионисий Ареопагита, De Coelesti Hierarchia , Лондон, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9
Современные переводы
Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , перевод Колма Луибхейда (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987) [Единственный полный современный английский перевод (и единственный современный английский перевод « Небесной иерархии »), основанный почти полностью на тексте Миня]
Дионисий Псевдо-Ареопагит: Церковная иерархия , перевод Томаса Л. Кэмпбелла (Лэнхэм, Мэриленд: University Press of America, 1981)
Хатауэй, Рональд Ф., Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия. Исследование формы и смысла писаний Псевдо-Дионисия , (Гаага, Нийхофф, 1969), [Включает перевод Письм на стр. 130–160]
Джонс, Джон Д., Божественные имена и мистическое богословие (Милуоки, 1980)
Ролт, К. Э., Божественные имена и мистическое богословие , (Лондон: SPCK, 1920) [перепечатано как Кларенс Эдвин Ролт, Дионисий Ареопагит о божественных именах и мистическом богословии , 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-89254-095-8 ]
Труды Дионисия Ареопагита, перевод преподобного Джона Паркера (James Parker and Co., 1897) Архив Интернета
Вторичные источники
Букур, Богдан, изд. (Колледжвилль, Миннесота: Цистерцианские публикации, 2014), переработанное издание книги Et Introibo Ad Altare Dei: Мистика Дионисия Ареопагиты, с особым акцентом на ее предшественников в восточно-христианской традиции (Салоники: Patriarchikon Idruma) Патерикон Мелетон, 1994)
Кокли, Сара и Чарльз М. Стэнг, ред., Переосмысление Дионисия Ареопагита , (Оксфорд: Wiley-Blackwell, 2008) [также опубликовано как Modern Theology 24:4, (2008)]
Френд, У. Х. Ч. , Возвышение монофизитского движения (Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1972).
Гриффит, Р., «Неоплатонизм и христианство: Псевдо-Дионисий и Дамаский», в EA Livingstone, ред., Studia patristica XXIX. Доклады, представленные на Двенадцатой международной конференции по патрическим исследованиям, состоявшейся в Оксфорде в 1995 г. (Лёвен: Peeters, 1997), стр. 238–243
Хатауэй, Рональд Ф., Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия: исследование формы и значения сочинений Псевдо-Дионисия (Гаага, Нийхофф, 1969)
Иванович, Филипп, Символ и икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис (Юджин: Пиквик, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
LeClercq, Jean , «Влияние и отсутствие влияния Дионисия на западное Средневековье», в Pseudo-Dionysius: The Complete Works , перевод Colm Luibheid (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25–33
Лаут, Эндрю, Дионисий Ареопагит (Лондон: Джеффри Чепмен, 1989). Переиздано Continuum Press (Лондон и Нью-Йорк) в 2001 году под названием Денис Ареопагит .
Перл, Эрик Д., Теофания: неоплатоническая философия Дионисия Ареопагита (Олбани: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
Рорем, Пол, Псевдо-Дионисий: комментарий к текстам и введение в их влияние (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993)
Рорем, Пол и Джон С. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотирование Ареопагита (Оксфорд: Clarendon Press, 1998)
Скутерис, Константин , Платонические элементы в антиманихейской онтологии Псевдо-Дионисия, Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν, Τόμος ΚΘ΄, Πανεπιστήμιον Ἀθηνῶν, Ἀθῆναι 1994, стр. 193-201.
Скутерис, Константин, «Malum privatio est»: святитель Григорий Нисский и Псевдо-Дионисий о существовании зла (некоторые дополнительные комментарии) , доклад, представленный на Девятой международной конференции по изучению патристики, состоявшейся в Оксфорде в 1983 г., Studia Patristica, 18 (1990), стр. 539–550
Сток, Вибке-Мари, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Берлин: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4)
Елена Эне Д-Василеску, «Если хочешь созерцать Бога»: Псевдо-Дионисий о понятии воли», Studia Patristica, т. C (100), 2020: 247–257
Внешние ссылки
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Псевдо-Дионисием Ареопагитом .
Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита или о нем в Викитека
Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
Внешние ссылки на библиографию
«Небесная Иерархия». 1 сентября 2006 г.
Мистическое богословие ( Theologica Mystica ) доступ 1 сентября 2006 г.
Труды ( Corpus Areopagiticum ) псевдо-Дионисия, включая «Божественные имена» , «Мистическое богословие» , «Небесную иерархию» , «Церковную иерархию » и «Письма» (доступны в форматах PDF, HTML и текстовом), просмотренные 1 сентября 2006 г. Christian Classics Ethereal Library
Theologia vivificans, cibus Solidus ; Dionysii Opera omnia ([воспроизведение]) / перевод для Ambrosium Traversarium ; Jacobus Faber Stapulensis edit – согласно Йоханнему Хигмануму и Вольфгангуму Хопилию (Паризиус), 1498 г. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, et Galliarum apostoli Opera ([воспроизведение]) / translatio nova Ambrosii Florentini,... – A. Wechelum (Париж), 1555. http://gallica.bnf.fr/ark :/12148/bpt6k52472f.r=.langEN доступ в сентябре. 7, 2010.
С. Дионисий Ареопагиты Opera omnia, Георгий Пахимера парафрази континентер иллюстрата / опера и студия Balthasaris Corderii,... ; Patrologiae Graecae , Latin Tantum Editae , Tomus II. JP Migne (Пти-Монруж), 1856 г. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита или о нем в Викитека