Осирис ( / oʊ ˈ s aɪ r ɪ s / , от египетского wsjr ) [a] был богом плодородия , сельского хозяйства , загробной жизни , мертвых , воскрешения , жизни и растительности в древнеегипетской религии . Он был классически изображен как зеленокожее божество с бородой фараона , частично мумифицированный у ног, носящий отличительную корону атеф и держащий символические посох и цеп . [5] Он был одним из первых, кого ассоциировали с мумифицированной оберткой. Когда его брат Сет разрезал его на куски после убийства, жена Осириса Исида нашла все куски и завернула его тело, что позволило ему вернуться к жизни. Осирису широко поклонялись до упадка древнеегипетской религии во время подъема христианства в Римской империи . [6] [7]
Осирис иногда считался старшим сыном бога земли Геба [8] и богини неба Нут , а также братом и мужем Исиды , братом Сета , Нефтиды и Гора Старшего , причем Гор Младший считался его посмертно рожденным сыном. [8] [9] Благодаря синкретизму с Яхом он также был богом Луны . [ 10]
Осирис был судьей и владыкой мертвых и подземного мира , «Владыкой тишины» [11] и Хенти-Аментиу , что означает «Величайший из западных людей». [12] В Древнем царстве (2686–2181 гг. до н. э.) фараон считался сыном бога солнца Ра , который после своей смерти возносился, чтобы присоединиться к Ра на небе. Однако после распространения культа Осириса цари Египта стали ассоциироваться с Осирисом в смерти — когда Осирис восставал из мертвых, они объединялись с ним и наследовали вечную жизнь посредством подражательной магии. [13] [14]
Благодаря надежде на новую жизнь после смерти , Осирис стал ассоциироваться с циклами в природе, в частности с прорастанием растительности и ежегодным разливом реки Нил, а также с гелиакическим восходом Ориона и Сириуса в начале нового года . [ 15 ] Он стал властителем, который даровал всю жизнь, «Тот, кто вечно добр и молод». [15]
Первые свидетельства поклонения Осирису относятся к середине Пятой династии Египта (25 век до н. э.), хотя вполне вероятно, что ему поклонялись гораздо раньше; [16] эпитет Хенти-Аментиу датируется по крайней мере Первой династией и также использовался как титул фараона. Большая часть доступной информации о мифе об Осирисе получена из намеков в Текстах пирамид в конце Пятой династии, более поздних источников Нового царства, таких как Камень Шабака и « Споры Гора и Сета », и гораздо позже, в повествованиях греческих авторов, включая Плутарха [17] и Диодора Сицилийского . [18]
Некоторые египтологи полагают, что мифы об Осирисе могли возникнуть у живого правителя — возможно, пастуха, жившего в додинастические времена (5500–3100 гг. до н. э.) в дельте Нила , чье благотворное правление привело к тому, что его стали почитать как бога. Экипировка пастуха, посох и цеп — некогда знаки отличия бога Дельты Анджети , с которым ассоциировался Осирис, — подтверждают эту теорию. [13]
Osiris — это латинская транслитерация древнегреческого Ὄσιρις IPA: [ó.siː.ris] , которое, в свою очередь, является греческой адаптацией оригинального имени в египетском языке . В египетских иероглифах имя появляется как wsjr , которое некоторые египтологи вместо этого предпочитают транслитерировать как ꜣsjr или jsjrj [ требуется цитата ] . Поскольку в иероглифическом письме отсутствуют гласные , египтологи озвучивали имя различными способами, такими как Asar, Ausar, Ausir, Wesir, Usir или Usire.
Было сделано несколько предложений относительно этимологии и значения оригинального названия; как отмечает египтолог Марк Дж. Смит, ни одно из них не является полностью убедительным. [19] Большинство считают wsjr общепринятой транслитерацией, следуя Адольфу Эрману :
Однако недавно были предложены альтернативные варианты транслитерации:
Осирис представлен в своей наиболее развитой форме иконографии в короне Атеф , которая похожа на Белую корону Верхнего Египта , но с добавлением двух завитых страусиных перьев с каждой стороны. Он также несет посох и цеп . Считается, что посох представляет Осириса как бога-пастуха. Символизм цепа более неопределен, так как предполагается пастушеский кнут, мухобойка или ассоциация с богом Анджети из девятого нома Нижнего Египта . [15]
Его обычно изображали в виде фараона с цветом лица либо зеленого (цвет возрождения), либо черного (намек на плодородие поймы Нила) в мумие (носившей атрибуты мумификации от груди и ниже) [27] .
Тексты пирамид описывают ранние концепции загробной жизни в терминах вечного путешествия с богом солнца среди звезд. Среди этих погребальных текстов, в начале Четвертой династии , найдено: «Жертвоприношение царя и Анубиса » . К концу Пятой династии формула во всех гробницах становится « Жертвоприношение царя и Осириса ». [28]
Осирис — мифологический отец бога Гора , чье зачатие описано в мифе об Осирисе (центральном мифе в древнеегипетских верованиях ). Миф описывает Осириса как убитого своим братом Сетом , который хотел трон Осириса. Его жена, Исида , находит тело Осириса и прячет его в тростнике, где его находит и расчленяет Сет. Исида извлекает и соединяет раздробленные части Осириса, затем ненадолго оживляет его с помощью магии. Это заклинание дает ей время забеременеть от Осириса. Позже Исида рожает Гора. Поскольку Гор родился после воскрешения Осириса, Гор стал считаться олицетворением новых начал и победителем узурпатора Сета.
Птах-Секер (который возник в результате отождествления бога-творца Птаха с Секером ) таким образом постепенно стал отождествляться с Осирисом, и эти двое стали Птах-Секер-Осирисом . Поскольку считалось, что солнце проводит ночь в подземном мире, а затем «возрождается» каждое утро, Птах-Секер-Осирис был отождествлен с царем подземного мира , богом загробной жизни , жизни, смерти и возрождения. Осирис также имеет аспект и форму Секера-Осириса.
Душа Осириса, или, скорее, его ba , иногда поклонялась сама по себе, почти как если бы она была отдельным богом, особенно в городе Мендес в Дельте . Этот аспект Осириса назывался Banebdjedet , что грамматически является женским (также пишется « Banebded » или « Banebdjed »), буквально « ba владыки джеда » , что примерно означает Душа владыки колонны . Джед , тип колонны, обычно понимался как позвоночник Осириса.
Нил, поставляющий воду, и Осирис (тесно связанный с регенерацией растений), который умер только для того, чтобы воскреснуть, представляли непрерывность и стабильность. Как Банебджед , Осирису были даны такие эпитеты , как Владыка Неба и Жизнь ( бога солнца ) Ра . Ба не означает «душа» в западном смысле и имеет отношение к власти, репутации, силе характера, особенно в случае бога.
Поскольку ba ассоциировалось с силой, а также было словом для барана в египетском языке , Банебджед изображался как баран или как бараноголовый. Живой священный баран содержался в Мендесе и почитался как воплощение бога, а после смерти баранов мумифицировали и хоронили в некрополе , предназначенном для баранов . Следовательно, Банебджед считался отцом Гора, поскольку Банебджед был аспектом Осириса.
Что касается ассоциации Осириса с бараном, то традиционные посох и цеп этого бога являются инструментами пастуха, что навело некоторых ученых на мысль о происхождении Осириса от скотоводческих племен верхнего Нила.
Плутарх пересказывает одну версию мифа об Осирисе, в которой Сет (брат Осириса) вместе с царицей Эфиопии сговорился с 72 сообщниками, чтобы замышлять убийство Осириса. [29] Сет обманом заставил Осириса залезть в ящик, который затем закрыл, запечатал свинцом и бросил в Нил. Жена Осириса, Исида , искала его останки, пока наконец не нашла его в стволе тамариска , который поддерживал крышу дворца в Библе на финикийском побережье . Ей удалось снять гроб и извлечь тело мужа.
В одной из версий мифа Исида использовала заклинание, чтобы ненадолго оживить Осириса, чтобы он мог оплодотворить ее. После бальзамирования и захоронения Осириса Исида зачала и родила их сына, Гора. После этого Осирис жил как бог подземного мира. Из-за своей смерти и воскрешения Осирис был связан с разливом и отступлением Нила и, таким образом, с ежегодным ростом и гибелью урожая вдоль долины Нила.
Диодор Сицилийский приводит другую версию мифа, в которой Осирис описывается как древний царь, который научил египтян искусствам цивилизации, включая сельское хозяйство, затем путешествовал по миру со своей сестрой Исидой, сатирами и девятью музами , прежде чем наконец вернуться в Египет. Затем Осирис был убит своим злым братом Тифоном , которого отождествляли с Сетом. Тифон разделил тело на двадцать шесть частей, которые он распределил между своими товарищами-заговорщиками, чтобы обвинить их в убийстве. Исида и Геракл (Гор) отомстили за смерть Осириса и убили Тифона. Исида восстановила все части тела Осириса, кроме фаллоса , и тайно захоронила их. Она сделала их копии и распределила их по нескольким местам, которые затем стали центрами поклонения Осирису. [30] [31]
.jpg/1280px-Tomb_TT3_of_Pashedu_(Kairoinfo4u).jpg)
Ежегодные церемонии проводились в честь Осириса [33] в различных местах по всему Египту. [34] Свидетельства этого были обнаружены во время подводных археологических раскопок Франка Годдио и его команды в затонувшем городе Тонис-Гераклеон . [35] Эти церемонии были обрядами плодородия , которые символизировали воскрешение Осириса. [36] Современные ученые подчеркивают «андрогинный характер плодородия [Осириса]», явный из сохранившихся материалов. Например, плодородие Осириса должно было произойти как от кастрации/разрезания на части, так и от повторной сборки женской Исидой, чье объятие ее повторно собранного Осириса производит идеального царя, Гора . [37] Кроме того, как засвидетельствовано надписями на гробницах, и женщины, и мужчины могли синкретизироваться (идентифицироваться) с Осирисом после своей смерти, еще один набор доказательств, который подчеркивает андрогинную природу Осириса. [38]
Плутарх и другие отмечали, что жертвоприношения Осирису были «мрачными, торжественными и скорбными...» (Исида и Осирис, 69) и что великий мистериальный праздник, отмечаемый в два этапа, начался в Абидосе в память о смерти бога, в тот же день, когда зерно было посажено в землю (Исида и Осирис, 13). Ежегодный праздник включал строительство «кроватей Осириса», сформированных в форме Осириса, заполненных землей и засеянных семенами. [41] Прорастающее семя символизировало Осириса, восстающего из мертвых. Почти нетронутый образец был найден в гробнице Тутанхамона . [42] Эмблема имиут — изображение чучела безголовой шкуры животного, привязанного к шесту, на котором был установлен горшок, была символом, связанным как с Осирисом как богом подземного мира, так и с Анубисом , богом мумификации, и иногда включалась в погребальный инвентарь умершего человека. [13]
Первая фаза праздника представляла собой публичную драму, изображающую убийство и расчленение Осириса, поиски его тела Исидой, его триумфальное возвращение в качестве воскресшего бога и битву, в которой Гор победил Сета.
По словам Юлия Фирмика Матерна , жившего в четвертом веке, эта пьеса ежегодно разыгрывалась верующими, которые «били себя в грудь и резали плечи... Когда они делали вид, что изуродованные останки бога найдены и воссоединены... они переходят от траура к радости» ( De Errore Profanarum Religionum ).
Страсть Осириса нашла отражение в его имени «Вененнефер» («тот, кто продолжает быть совершенным»), которое также намекает на его посмертную силу. [27]
Большую часть сохранившейся информации об обрядах Осириса можно найти на Стеле Ихернофрета в Абидосе, воздвигнутой в XII династии Ихернофретом , возможно , жрецом Осириса или другим официальным лицом (титулы Ихернофрета описаны на его стеле из Абидоса) во время правления Сенусерта III (фараона Сесостриса, около 1875 г. до н. э.). Ритуальное воссоздание погребальных обрядов Осириса проводилось в последний месяц разлива (ежегодного разлива Нила), совпадающего с весной, и проводилось в Абидосе, который был традиционным местом, где тело Осириса выносило на берег после того, как его утопили в Ниле. [43]
Часть мифа, повествующая о том, как Сетом было разрублено тело на 14 частей, не изложена в этой конкретной стеле. Хотя она засвидетельствована как часть ритуалов в версии папируса Джумильяк, в которой Исиде потребовалось 12 дней, чтобы собрать части, что совпало с праздником пахоты. [44] Некоторые элементы церемонии проводились в храме , в то время как другие включали публичное участие в форме театра. Стела Ихернофрет излагает программу мероприятий публичных элементов в течение пяти дней фестиваля:
В отличие от публичных «театральных» церемоний, источником которых является стела Ихернофрет Среднего царства , более эзотерические церемонии проводились внутри храмов жрецами. Плутарх упоминает, что (для гораздо более позднего периода) через два дня после начала праздника «жрецы выносят священный сундук, содержащий небольшой золотой ларец, в который они наливают немного питьевой воды... и громкий крик поднимается от радости, что Осирис найден (или воскрешен). Затем они замешивают немного плодородной почвы с водой... и лепят из нее фигуру в форме полумесяца, которую они облачают и украшают, что указывает на то, что они считают этих богов субстанцией Земли и Воды». ( Исида и Осирис, 39). Однако его рассказы все еще были неясны, поскольку он также писал: «Я пропускаю рубку леса» — предпочитая не описывать ее, поскольку он считал ее самым священным ритуалом ( Там же, 21).
В храме Осириса в Дендере надпись (переведенная Баджем, Глава XV, Осирис и египетское воскрешение) подробно описывает изготовление моделей из пшеничной пасты каждой расчлененной части Осириса, которые должны были быть отправлены в город, где каждая часть была обнаружена Исидой. В храме Мендеса фигурки Осириса изготавливались из пшеницы и пасты, помещались в корыто в день убийства, затем в течение нескольких дней добавлялась вода, пока, наконец, смесь не замешивалась в форму Осириса и не относилась в храм для захоронения (священное зерно для этих лепешек выращивалось только на полях храма). Формы изготавливались из древесины красного дерева в виде шестнадцати расчлененных частей Осириса, лепешки «божественного» хлеба делались из каждой формы, помещались в серебряный сундук и устанавливались возле головы бога с внутренними частями Осириса, как описано в Книге мертвых (XVII).
Идея божественного правосудия, осуществляемого после смерти за проступки, совершенные при жизни, впервые встречается во времена Древнего царства в гробнице Шестой династии, содержащей фрагменты того, что позже будет описано как Отрицательные Исповеди , совершенные перед 42 Экспертами Маат . [45]
После смерти человек представал перед судом из сорока двух божественных судей. Если он вел жизнь в соответствии с заповедями богини Маат , которая олицетворяла истину и праведную жизнь, человека принимали в царство Осириса. Если он был признан виновным, человека бросали к демону-пожирателю душ Аммиту и он не разделял вечную жизнь. [46] Человек, которого забирает пожиратель, сначала подвергается ужасающему наказанию, а затем уничтожается. Эти изображения наказания могли повлиять на средневековое восприятие ада в аду через ранние христианские и коптские тексты. [47] Очищение для тех, кто считается оправданным, можно найти в описаниях «Острова пламени», где они переживают победу над злом и возрождение. Проклятых ждет полное уничтожение в состоянии небытия, но нет никаких намеков на вечные муки. [48] [49]
Во время правления Сети I Осирис также призывался в царских указах, чтобы преследовать живых, когда было замечено правонарушение, но оно держалось в тайне и не сообщалось. [50]
Ранние цари Птолемеев выдвинули нового бога, Сераписа , который объединил черты Осириса с чертами различных греческих богов и изображался в эллинистической форме. Серапис часто рассматривался как супруг Исиды и стал божеством-покровителем столицы Птолемеев, Александрии . [51] Происхождение Сераписа неизвестно. Некоторые древние авторы утверждают, что культ Сераписа был основан в Александрии самим Александром Великим , но большинство, кто обсуждает тему происхождения Сераписа, приводят историю, похожую на историю Плутарха. Плутарх, писавший примерно 400 лет спустя, утверждал, что Птолемей I основал культ после того, как ему приснилась колоссальная статуя в Синопе в Анатолии. Его советники идентифицировали статую как греческого бога Плутона и сказали, что египетское имя Плутона было Серапис. Это имя, возможно, было эллинизацией «Осирис-Апис». [52] Осирис-Апис был божеством-покровителем Мемфисского некрополя и отцом быка Аписа , которому там поклонялись, и тексты времен Птолемея рассматривают «Сераписа» как греческий перевод «Осириса-Аписа». Но мало ранних свидетельств культа Сераписа исходит из Мемфиса, и большая их часть исходит из средиземноморского мира без ссылок на египетское происхождение Сераписа, поэтому Марк Смит выражает сомнение, что Серапис произошел как греческая форма имени Осириса-Аписа, и оставляет открытой возможность того, что Серапис возник за пределами Египта. [53]
Культ Изиды и Осириса продолжался в Филе по крайней мере до 450-х годов н. э., намного позже императорских указов конца 4-го века, которые предписывали закрыть храмы « языческих » богов. Филе был последним крупным древнеегипетским храмом, который был закрыт. [54]
