В древнегреческой религии и мифологии Плутон ( греч . Πλούτων , Ploutōn ) был правителем греческого подземного мира . Раннее имя бога было Аид , которое стало более распространенным как название самого подземного мира. Плутон представляет собой более позитивную концепцию бога, который председательствует над загробной жизнью . Плутона часто отождествляли с Плутосом , греческим богом богатства, потому что под землей находились минеральные богатства, и потому что как хтонический бог Плутон правил глубокой землей, которая содержала семена, необходимые для обильного урожая. [1] Имя Плутон вошло в широкое употребление с Элевсинскими мистериями , в которых Плутон почитался как суровый правитель и любящий муж Персефоны . Пара получила души в загробной жизни и вместе упоминается в религиозных надписях, упоминаясь как Плутон и Кора соответственно. У Аида, напротив, было мало храмов и религиозных практик, связанных с ним, и он изображается как темный и жестокий похититель Персефоны.
Плутон и Аид различаются по характеру, но они не являются отдельными фигурами и разделяют два доминирующих мифа. В греческой космогонии бог получил власть над подземным миром в результате трехстороннего разделения суверенитета над миром, при этом его брат Зевс правил небом, а его другой брат Посейдон — морем. Его центральное повествование в мифе — о том, как он похищает Персефону, чтобы она стала его женой и царицей его царства. [2] Плутон как имя правителя подземного мира впервые появляется в греческой литературе классического периода , в произведениях афинских драматургов и философа Платона , который является основным греческим источником по его значению. Под именем Плутон бог появляется в других мифах во второстепенной роли, в основном как обладатель объекта поиска , и особенно в нисхождении Орфея или других героев в подземный мир. [3]
Plūtō ( [ˈpluːtoː] ; родительный падеж Plūtōnis ) — латинизированная форма греческого Plouton . Римский эквивалент Pluto — Dis Pater , чьё имя чаще всего понимается как «Богатый Отец» и, возможно, является прямым переводом Plouton. Pluto также отождествлялся с малоизвестным римским Orcus , как и Hades, именем как бога подземного мира, так и подземного мира как места. Pluto ( Pluton на французском и немецком языках, Plutone на итальянском) становится наиболее распространённым именем классического правителя подземного мира в последующей западной литературе и других видах искусства .
Имя Плутон не встречается в греческой литературе архаического периода . [4] В « Теогонии » Гесиода шестеро детей Кроноса и Реи — Зевс , Гера , Посейдон , Аид , Деметра и Гестия . Дети мужского пола делят мир на три царства. Аид силой забирает Персефону у ее матери Деметры с согласия Зевса. Плутос , «Богатство», появляется в « Теогонии » как ребенок Деметры и Иасиона : «прекрасный Плутос, который ходит по всей земле и по широкой спине моря, и кто встретит его и попадет в его руки, того человека он делает богатым, и он дарует ему много богатства». Союз Деметры и Иасиона, описанный также в «Одиссее » [5], произошел на паровом поле, которое было вспахано трижды, что, по-видимому, является ссылкой на ритуальное совокупление или симпатическую магию , чтобы обеспечить плодородие земли. [6] «Сходство имени Плутос с Плутоном ...», как было отмечено, «не может быть случайным. Плутон — владыка мертвых, но как муж Персефоны он имеет серьезные претензии на силу плодородия». [7] Сын Деметры Плутос сливается в повествовательной традиции с ее зятем Плутоном, переопределяя неумолимого возничего колесницы Аида, чьи кони топчут цветущую землю. [8]
То, что бог подземного мира изначально ассоциировался с успехом в сельскохозяйственной деятельности, очевидно уже в «Трудах и днях» Гесиода , строки 465–469: «Молись Зевсу земному и чистой Деметре, чтобы они сделали священное зерно Деметры крепким и тяжелым, когда впервые начнешь пахать, когда возьмешь в руку конец плуга и ударишь палкой по спинам волов, когда они тянут дышло за ярмо». [9]
Плутон был одним из нескольких эвфемистических имен для Гадеса, описанного в « Илиаде» как бог, наиболее ненавистный смертным. [10] Платон говорит, что люди предпочитают имя Плутон , «даритель богатства», потому что имя Гадеса вызывает страх. [11] Имя понималось как относящееся к «бесконечным богатствам земли, как к урожаям на ее поверхности — изначально он был богом земли — так и к шахтам, скрытым в ней». [12] То, что иногда воспринимается как «смешение» двух богов Плутона и Плутоса («Богатство»), имело или приобрело теологическое значение в древности. Как владыка изобилия или богатства, Плутон выражает аспект бога подземного мира, который был положительным, символизируемым в искусстве «рогом изобилия» ( cornucopia ), [13] с помощью которого Плутон отличается от более мрачного Аида. [14]
Римский поэт Энний ( ок. 239–169 до н. э.), ведущая фигура в эллинизации латинской литературы , считал Плутона греческим богом, которого можно объяснить с помощью римских эквивалентов Dis Pater и Orcus. [15] Неясно, имел ли Плутон литературное присутствие в Риме до Энния. Некоторые ученые считают, что ритуалы и верования, относящиеся к Плутону, вошли в римскую культуру с учреждением Секюльских игр в 249 г. до н. э., и что Dis pater был всего лишь переводом Plouton . [16] В середине I в. до н. э. Цицерон отождествляет Плутона с Dis, объясняя, что «Земля во всей своей силе и изобилии священна для Отца Диса, имя, которое то же самое, что Dives , «Богатый», как и греческое Plouton . Это потому, что все рождается из земли и возвращается в нее снова». [17]
В эпоху Римской империи греческий географ Страбон (I в. н. э.) проводил различие между Плутоном и Гадесом. Описывая минеральные богатства древней Иберии ( Римской Испании ), он говорит, что среди турдетанов «Плутон, а не Гадес, населяет область внизу». [18] В трактате «О трауре » греческого автора Лукиана (II в. н. э.) «богатство» Плутона — это мертвые, которыми он правит в бездне ( chasma) ; имя Гадес зарезервировано для самого подземного мира. [19]
Другие идентификации
В греческой религиозной практике Плутон иногда рассматривается как «хтонический Зевс» ( Zeus Chthonios [20] или Zeus Catachthonios [21] ), или, по крайней мере, как имеющий функции или значение, эквивалентные функциям Зевса, но относящиеся к земле или подземному миру. [22] В древнеримской и эллинистической религии Плутон отождествлялся с рядом других божеств, включая Суммана , римского бога ночного грома; [23] Фебрууса , римского бога, от чьих очистительных обрядов месяц февраль получил свое название, и этрусского бога подземного мира [24] синкретического бога Сераписа , считавшегося египетским эквивалентом Плутона ; [25] и семитского бога Мут (Μούθ). Мут был описан Филоном Библским как эквивалент как Танатоса ( олицетворенной Смерти ) , так и Плутона. [26] Древние греки не считали Плутон «смертью» как таковой. [27]
Самый известный миф, связанный с Плутоном или Аидом, — это похищение Персефоны, также известной как Кора («Дева»). Самые ранние литературные версии мифа — краткое упоминание в « Теогонии» Гесиода и расширенное повествование в гомеровском гимне Деметре ; в обоих этих произведениях правитель подземного мира назван Аидом («Скрытый»). Аид — несимпатичная фигура, и подчеркивается нежелание Персефоны. [28] Более частое использование имени Плутон в религиозных надписях и литературных текстах отражает влияние Элевсинских мистерий , в которых Плутон и Персефона рассматривались как божественная пара, которая принимала посвященных в загробной жизни; как таковой, Плутон был отделен от «насильственного похитителя» Коры. [29] Два ранних произведения, в которых бог-похититель назван Плутоном, — это греческая мифография, традиционно известная как « Библиотека Аполлодора» (I в. до н. э.) [30] и латинские басни Гигина ( ок. 64 г. до н . э. — 17 г. н. э.) [31] .
Наиболее влиятельная версия мифа о похищении принадлежит Овидию (ум. 17 или 18 г. н. э.), который рассказывает эту историю в « Метаморфозах» (книга 5) и « Фастах» (книга 4). [32] Другим крупным пересказом, также на латыни, является длинная незаконченная поэма «De raptu Proserpinae» («О похищении Прозерпины») Клавдиана (ум. 404 г. н. э.). Овидий использует имя Дис , а не Плутон в этих двух отрывках, [33] а Клавдиан использует Плутон только один раз; переводчики и редакторы , однако, иногда используют более привычное «Плутон», когда в исходном тексте появляются другие эпитеты . [34] Миф о похищении был популярной темой для греческого и римского искусства и повторяется в западном искусстве и литературе, где имя «Плутон» становится обычным (см. Плутон в западном искусстве и литературе ниже). Повествовательные детали Овидия и Клавдиана влияют на эти более поздние версии, в которых похититель назван Плутоном, особенно роль Венеры и Купидона в манипулировании Плутоном с помощью любви и желания. [35] На протяжении Средних веков и эпохи Возрождения , и, конечно, ко времени влиятельного труда Натале Конти «Мифология» (1567), традиции, относящиеся к различным правителям классического подземного мира, объединились в единую мифологию , которая делала мало различий между Аидом, Плутоном, Дисом и Оркусом.
Потомство
В отличие от своих свободно рожающих братьев Зевса и Посейдона, Плутон моногамен, и редко говорится, что у него есть дети. [ 36] В орфических текстах [37] хтоническая нимфа Мелиноя является дочерью Персефоны от Зевса, замаскированного под Плутона, [38] а Эвмениды («Милые») являются потомством Персефоны и Зевса Хтония , часто идентифицируемого как Плутон. [39] Августовский поэт Вергилий говорит, что Плутон является отцом Эриний , [ 40] но матерью является богиня Нокс ( Никс ), [41] а не его жена Персефона. Отсутствие четкого различия между Плутоном и «хтоническим Зевсом» запутывает вопрос о том, рожала ли Персефона детей своему мужу в некоторых традициях, ныне неясных. В конце 4 века нашей эры эпос Клавдиана о похищении мотивирует Плутона желанием иметь детей. Однако поэма не закончена, и все, что Клавдиан мог знать об этих традициях, потеряно. [42]
Иустин Мученик (II в. н. э.) упоминает детей Плутона, но не называет их по именам и не перечисляет их. [43] Гесихий (V в. н. э.) упоминает «сына Плутона». [44] В своей мифографии XIV в. Боккаччо записывает традицию, в которой Плутон был отцом божественного олицетворения Veneratio («Почтение»), отмечая, что у нее не было матери, потому что Прозерпина (латинское имя Персефоны) была бесплодной. [45]
В «Королеве фей» (1590-е годы) Эдмунд Спенсер придумывает дочь для Плутона, которую он называет Люциферой. [46] Имя персонажа было взято из мифографии XVI века Натале Конти, который использовал его как латинский перевод греческого слова «фосфор» , «носитель света», обычного эпитета Гекаты . [47] Спенсер включил аспекты мистерий в «Королеву фей» . [48]
Орфей считался основателем и пророком мистерий, называемых « орфическими », « дионисийскими » или « вакхическими ». Мифологизированный за свою способность очаровывать даже животных и деревья своей музыкой, он также был приписан в древности авторством текстов, которые сохранились как орфические гимны , среди которых был гимн Плутону. Голос Орфея и игра на лире представляли собой средство откровения или высшего знания для культов мистерий. [49]
В своем центральном мифе Орфей посещает подземный мир в надежде вернуть свою невесту Эвридику , полагаясь на силу своей музыки, чтобы очаровать царя и царицу Аида. Греческие рассказы о рождении и выступлении Орфея обычно называют правителя подземного мира Плутоном , как, например, в « Библиотеке » . [50] Миф демонстрирует важность Плутона «Богатого» как обладателя объекта поиска. Выступление Орфея перед Плутоном и Персефоной было распространенным сюжетом античной и более поздней западной литературы и искусства и одной из самых значительных мифологических тем классической традиции . [51]
Демонстрация силы Орфея зависит от обычного упрямства Плутона; поэт Августа Гораций описывает его как неспособного на слезы. [52] Клавдиан, однако, изображает стального бога поддавшимся песне Орфея, так что «железным плащом он вытирает свои слезы» (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , образ, возобновленный Мильтоном в Il Penseroso (106–107): «Такие ноты ... / Слезы железные струились по щекам Плутона». [53]
Греческий писатель Лукиан ( ок. 125–после 180 г. н. э.) предполагает, что любовь Плутона к своей жене дала правителю подземного мира особую симпатию или понимание влюбленных, разлученных смертью. [54] В одном из «Диалогов мертвых » Лукиана Плутон спрашивает Протесилая , первого греческого героя, убитого в Троянской войне , который желает вернуться в мир живых. «Значит, ты влюблен в жизнь?» — спрашивает Плутон. «Таких влюбленных у нас здесь много; но они любят объект, которого никто из них не может получить». Протесилай объясняет, как Орфей наоборот, что он оставил после себя молодую невесту, память о которой даже воды забвения Леты не стерли из него. Плутон уверяет его, что смерть воссоединит их когда-нибудь, но Протесилай утверждает, что сам Плутон должен понимать любовь и ее нетерпение, и напоминает царю о его даре Орфею и Алкестиде , которая заняла место своего мужа в смерти, а затем по настоянию Геракла ей было разрешено вернуться к нему. Когда Персефона ходатайствует за погибшего воина, Плутон сразу же удовлетворяет просьбу, хотя и дает только один день для воссоединения. [55]
Тайны и культ
Гидрия ( ок. 340 г. до н.э.) с изображением персонажей Элевсинских мистерий
Поскольку Плутон приобрел значение как олицетворение сельскохозяйственного богатства в Элевсинских мистериях, с V века до н. э. имя Аид все больше использовалось для обозначения подземного мира как места. [56] Ни Аид, ни Плутон не входили в число традиционных Двенадцати олимпийцев , и Аид, по-видимому, получил ограниченный культ, [57] возможно, только в Элиде , где храм открывался один раз в год. [58] Во времена Платона афиняне периодически почитали бога по имени Плутон «посыпанием ложа» ( tên klinên strôsai ) . [59] В Элевсине у Плутона была своя собственная жрица. [60] Плутону поклонялись вместе с Персефоной как божественной паре в Книдосе , Эфесе , Митилене и Спарте , а также в Элевсине, где они были известны просто как Бог (Теос) и Богиня (Тея) . [61]
В ритуальных текстах мистериальных религий, сохраненных так называемыми орфическими или вакхическими золотыми табличками , с конца V в. до н. э. [62] имя Аид появляется чаще, чем Плутон , но в отношении подземного места: [63] Плутон — правитель, который председательствует над ним в гармоничном партнерстве [64] с Персефоной. [65] К концу IV в. до н. э. имя Плутон появляется в греческих метрических надписях. [66] Две фрагментарные таблички приветствуют Плутона и Персефону совместно, [67] и божественная пара появляется как приветственные фигуры в метрической эпитафии :
Я знаю, что даже под землей, если и есть награда для достойных, то первые и главные почести, кормилица, [68] будут твоими, рядом с Персефоной и Плутоном. [69]
Гесихий отождествляет Плутона с Эвбулеем , [70] но другие древние источники различают этих двух божеств подземного мира. В мистериях Эвбулей играет роль факелоносца, возможно, проводника для возвращения посвященного. [71] По мнению Льюиса Ричарда Фарнелла , Эвбулей изначально был титулом, относящимся к «хорошему совету», который мог дать правитель подземного мира, и который искали у оракулов снов Плутона; однако ко II веку до н. э. он приобрел отдельную идентичность. [72]
Орфический гимн Плутону
Орфический гимн Плутону обращается к богу как к «сильному духом» и «Всеприемнику», который повелевает смертью и является хозяином смертных. Его титулы даны как Зевс Хтоний и Эвбул («Добрый Совет»). [73] В топографии гимна жилище Плутона находится в Тартаре , одновременно «луге» и «густо затененном и темном», где Ахерон окружает «корни земли». Гадес — это снова название места, здесь описанного как «безветренное», и его ворота, через которые Плутон пронес «чистую дочь Деметры» в качестве своей невесты, расположены в аттической пещере в районе Элевсина . Путь от луга Персефоны до Аида пересекает море. Гимн завершается:
Ты один был рожден, чтобы судить дела темные и заметные. Святейший и прославленный правитель всего, неистовый бог, Ты восхищаешься уважением и почтением поклоняющихся. Приди с милостью и радостью к посвященным. Я призываю тебя. [74]
Гимн является одним из нескольких примеров греко-римской молитвы, выражающей желание присутствия божества, и его сравнивают с похожим эпиклезисом в Деяниях Фомы . [75]
Магические заклинания
Имена Аида и Плутона также появляются в греческих магических папирусах и табличках с проклятиями , причем Аид обычно ссылается на подземный мир как на место, а Плутон регулярно упоминается как партнер Персефоны. [76] Пять латинских табличек с проклятиями из Рима, датируемых серединой I века до н. э., обещают Персефоне и Плутону подношение « фиников , инжира и черной свиньи », если проклятие исполнится к желаемому сроку. Свинья была характерным животным жертвоприношением хтоническим божествам, чьи жертвы почти всегда были черными или темными по цвету. [77]
Набор табличек с проклятиями, написанных на дорическом греческом языке и найденных в гробнице, обращается к Пасианаксу, «Владыке всех», [78] иногда принимаемому за титул Плутона, [79] но в последнее время считающемуся магическим именем для трупа. [80] Пасианакс встречается в других местах как эпитет Зевса, или в табличках может вызывать демона, такого как Абрасакс . [81]
Святилища Плутона
Святилище, посвященное Плутону, называлось ploutonion (лат. plutonium ). Комплекс в Элевсине для мистерий имел ploutonion, считавшийся местом рождения божественного ребенка Плутоса, в другом случае слияния или тесной связи двух богов. [82] Греческие надписи записывают алтарь Плутона, который должен был быть «оштукатурен», то есть восстановлен для нового раунда жертвоприношений в Элевсине. [83] Одна из известных ploutonion находилась в священной роще между Траллей и Нисой , где находился храм Плутона и Персефоны. Посетители искали исцеления и оракулов сновидений . [84] Ploutonion в Иераполисе , Фригия , был связан с обрядами Кибелы , но во времена Римской империи был включен в культ Аполлона , что подтверждено археологическими исследованиями в 1960-х годах. Это также был оракул сновидений. [85] Места часто, по-видимому, выбирались потому, что считалось, что присутствие естественных зловонных паров указывает на вход в подземный мир. [86] В Италии Авернус считался входом в подземный мир, который производил токсичные пары, но Страбон, похоже, не думает, что это был плутонион. [87]
Иконография и атрибуты
Аид и Персефона: тондо аттического краснофигурного киликса , ок. 440–430 до н.э.
В элевсинских сценах
Кевин Клинтон попытался различить иконографию Аида, Плутона, Плутоса и Элевсинского Теоса в вазовой живописи V века , изображающей сцены из мистерий или относящиеся к ним. В схеме Клинтона Плутон — зрелый мужчина, иногда даже седовласый; Аид также обычно бородат и зрел, но его темнота подчеркивается в литературных описаниях, представленных в искусстве темными волосами. Наиболее распространенным атрибутом Плутона является скипетр , но он также часто держит полный или переполненный рог изобилия; Аид иногда держит рог, но он изображен без содержимого и должен пониматься как рог для питья . В отличие от Плутона, Аид никогда не держит аграрные атрибуты, такие как стебли пшеницы. Его грудь обычно обнажена или только частично прикрыта, тогда как Плутон полностью облачен в мантию (исключения, однако, допускаются автором). Плутон стоит, часто в компании Деметры и Коры, а иногда и одной из богинь, но Аид почти всегда сидит или возлежит, обычно с Персефоной, обращенной к нему. [88] «Смятение и разногласия» относительно интерпретации этих изображений остаются. [89]
Ключи Плутона
Атрибуты Плутона, упомянутые в Орфическом гимне Плутону, — это его скипетр , ключи, трон и кони. В гимне ключи связаны с его способностью давать богатство человечеству, в частности сельскохозяйственное богатство «плодов года».
Павсаний объясняет значение ключа Плутона, описывая чудесно вырезанный кедровый сундук в храме Геры в Элиде. Изображены многочисленные божества, на одной панели сгруппированы Дионис, Персефона, нимфы и Плутон. Плутон держит ключ, потому что «говорят, что то, что называется Аидом, было заперто Плутоном, и что никто не вернется оттуда обратно». [91] Натале Конти цитирует Павсания, отмечая, что ключи являются атрибутом Плутона, как скипетр принадлежит Юпитеру (греческому Зевсу), а трезубец — Нептуну (Посейдону). [92]
Золотой ключ (chrusea klês) клали на язык посвященным жрецы в Элевсине [93] и он был символом откровения, которое они были обязаны хранить в тайне. [94] Ключ входит в число атрибутов других адских божеств, таких как Геката , Анубис и Персефона, а также тех, кто выступает в качестве хранителей или хранителей времени, таких как Янус и Айон . [95] Эак (Aiakos) , один из трех смертных царей, которые стали судьями в загробной жизни , также является kleidouchos (κλειδοῦχος), «держателем ключей» и жрецом-привратником при дворе Плутона и Персефоны. [96]
Растительность и цвет
Согласно философу- стоику Корнуту (I в. н. э.), Плутон носил венок из фазганиона , чаще называемого ксифионом , [97] традиционно идентифицируемого как разновидность гладиолуса . [98] Диоскорид записал медицинское применение растения. Для извлечения жал и шипов ксифион смешивали с вином и ладаном, чтобы сделать катаплазму . Растение также использовалось как афродизиак [99] и противозачаточное средство . [100] Оно росло во влажных местах. В неясном отрывке Корнут, кажется, связывает ношение Плутоном фазганиона с этимологией Avernus , который он выводит из слова «воздух», возможно, через некоторую ассоциацию с цветом glaukos , «голубовато-серый», «зеленоватый» или «цвета моря», что может описывать листья растения. Поскольку этот цвет мог описывать небо, Корнутус постоянно придает ему божественные коннотации. [101] Сестру-близнеца Плутона звали Главка.
Неоднозначность цвета характерна для Плутона. Хотя и он сам, и его царство регулярно описываются как темные, черные или мрачные, сам бог иногда представляется бледным или имеющим бледность. Марциан Капелла (V век) описывает его как «бледнеющего в тени, беглеца от света» и активно «отбрасывающего тьму во мраке Тартарской ночи», увенчанного венком из черного дерева , как подходящим для царства, которым он правит. [102] Лошади Плутона обычно черные, но Овидий описывает их как «небесного цвета» ( caeruleus , от caelum , «небо»), которые могут быть синими, зеленовато-синими или темно-синими. [103]
Нарцисс , часто связанный с мифом о Персефоне, которая была похищена в Подземный мир богом Аидом, когда собирала цветы .
Мифограф эпохи Возрождения Натале Конти говорит, что венки из нарцисса , папоротника адиантуса и кипариса были дарованы Плутону. [104] В гомеровском гимне Деметре Гея (Земля) создала нарцисс по просьбе Зевса в качестве ловушки для Персефоны; когда она схватила его, разверзлась пропасть , и «Владыка многих» (Аид) схватил ее. [105] Венки из нарцисса использовались в ранние времена, чтобы увенчивать Деметру и Персефону, а также Эриний ( Эвменид ). [106] Цветок ассоциировался с наркотической одурманенностью ( narkê , «оцепенением»), [107] эротическим очарованием , [108] и неминуемой смертью; [109] видеть во сне корону из нарцисса было плохим знаком. [110] В мифе о Нарциссе цветок появляется, когда прекрасный, эгоцентричный юноша отвергает сексуальность и обречен на вечную любовь к себе вдоль Стикса . [111]
Включение Конти адиантуса ( Adiantum в современной номенклатуре) менее прямолинейно. Название, означающее «несмачиваемый» (греч. adianton ), было принято в древности для обозначения способности папоротника отталкивать воду. Растение, которое росло во влажных местах, также называлось capillus veneris , «волосы Венеры», божественно сухие, когда она выходила из моря. [112] Историк медицины Джон М. Риддл предположил, что адиантус был одним из папоротников, которые Диоскорид называл аспленон и прописывал в качестве противозачаточного средства (atokios) . [113] Ассоциации Прозерпины (Персефоны) и адиантума упоминаются Сэмюэлем Беккетом в стихотворении 1946 года, в котором самость является платоновской пещерой с капиллярами , по-французски как «папоротник адиантум» и « кровеносные сосуды ». [114]
Кипарис (греч. cyparissus , лат. cupressus ) традиционно ассоциируется с трауром. [115] В древней Аттике траурные дома украшали гирляндами из кипариса, [116] и его использовали для окуривания воздуха во время кремаций . [117] В мифе о Кипариссе юноша превратился в кипарис, охваченный горем из-за случайной смерти домашнего оленя . [118] «Белый кипарис» является частью топографии подземного мира, которая повторяется в орфических золотых табличках как своего рода маяк у входа, возможно, для сравнения с Древом Жизни в различных мировых мифологиях. Описание кипариса как «белого» (греч. leukē ), поскольку ботаническое дерево темное, является символическим, вызывая в памяти белые одежды, которые носили посвященные, или одежду трупа, или бледность мертвых. В орфических погребальных обрядах запрещалось делать гробы из кипариса. [119]
Традиция мистических религий отдает предпочтение Плутону/Аиду как любящему и верному партнеру Персефоны, но один древний миф, который сохраняет для него возлюбленную, параллелен похищению и также имеет растительный аспект. [120] Римский источник говорит, что Плутон влюбился в Левку (греч. Leukē , «Белая»), самую красивую из нимф, и похитил ее, чтобы жить с ним в своем царстве. После того, как ее долгая жизнь подошла к концу, он увековечил их любовь, создав белое дерево на Елисейских полях . Деревом был белый тополь (греч. leukē ), листья которого белые с одной стороны и темные с другой, что представляет двойственность верхнего и подземного мира. [121] Венок из листьев белого тополя был сделан Гераклом, чтобы отметить его восхождение из подземного мира , вот почему его носили посвященные [122] и чемпионы-атлеты, участвующие в погребальных играх . [123] Как и другие растения, связанные с Плутоном, белый тополь считался противозачаточным средством в древности. [124] Связь этого дерева с белым кипарисом мистерий является предметом споров. [125]
Шлем невидимки
Библиотека Псевдо-Аполлодора использует имя Плутон вместо Аида , рассказывая о трехчастном разделении власти, похищении Персефоны и посещении Орфеем подземного мира. Эта версия теогонии в основном следует Гесиоду (см. выше), но добавляет, что каждому из трех братьев циклопы дали дар, чтобы использовать его в битве с титанами : Зевс — гром и молнию; Посейдон — трезубец ; а Плутон — шлем (kyneê) . [126]
Шлем, который получает Плутон, предположительно, является магической шапкой-невидимкой (aidos kyneê) , но Bibliotheca является единственным древним источником, который прямо говорит, что он принадлежал Плутону. [127] Словесная игра слов aidos , «невидимый», и Hades , как полагают, объясняет это приписывание шлема правителю подземного мира, поскольку ни в одном древнем повествовании не упоминается его использование или владение им. Более поздние авторы, такие как Рабле (16 век), действительно приписывают шлем Плутону. [128] Эразм называет его «шлемом Орка» [129] и приводит его как образное выражение, относящееся к тем, кто скрывает свою истинную природу с помощью хитрого приема. Фрэнсис Бэкон отмечает пословицу: «шлем Плутона, который делает политика невидимым, — это скрытность в совете и быстрота в исполнении». [130]
Ни одно древнее изображение правителя подземного мира не может быть с уверенностью показано с двузубцем , [ 131] хотя орнаментированный кончик его скипетра мог быть неправильно понят как двузубец. [132] В римском мире двузубец (от bi- , «два» + dent- , «зубы») был сельскохозяйственным орудием. Он также может представлять один из трех типов молнии, которыми владел Юпитер , римский аналог Зевса, и этрусская Тиния . Более позднее представление о том, что правитель подземного мира владел трезубцем или двузубцем, возможно, можно проследить до строки в Hercules Furens («Геркулес в ярости ») Сенеки , в которой отец Дис, римский аналог Плутона, использует трехзубчатое копье, чтобы отогнать Геракла , когда тот пытается вторгнуться в Пилос. Сенека называет Диса «Адским Юпитером» [133] или «ужасным Юпитером» [134] (Юпитером, который дает дурные или плохие предзнаменования, dirae ) , так же как в греческой традиции Плутон иногда отождествляется с «хтоническим Зевсом». То, что трезубец и двузубец могут быть в некоторой степени взаимозаменяемыми, предполагает византийский схолиаст , который упоминает, что Посейдон был вооружен двузубцем. [135]
В Средние века классические персонажи подземного мира стали изображаться с вилами. [136] Ранние христианские писатели отождествляли классический подземный мир с адом, а его обитателей — с демонами или дьяволами. [137] В эпоху Возрождения двузубец стал традиционным атрибутом Плутона. На влиятельной потолочной фреске, изображающей свадьбу Купидона и Психеи , написанной мастерской Рафаэля для виллы Фарнезина в 1517 году, Плутон изображен держащим двузубец, рядом с ним Цербер , в то время как Нептун держит трезубец. [138] Возможно, под влиянием этой работы Агостино Карраччи первоначально изобразил Плутона с двузубцем в подготовительном рисунке к своей картине «Плутон» (1592), на которой бог в итоге держит свой характерный ключ. [139] В картине Караваджо « Юноша, Неттуно и Плутон» (около 1597 г.), потолочной фреске, основанной на алхимической аллегории, именно Нептун держит двузубец. [140]
В греческой литературе и философии
Персефона и Плутон [141] или Аид [142] на пинаксе из Локри
Имя Плутон впервые было использовано в греческой литературе афинскими драматургами . [58] В комедии Аристофана « Лягушки» ( Batrachoi , 405 г. до н. э.), в которой «элевсинский колорит на самом деле настолько всепроникающий», [143] правитель подземного мира является одним из персонажей под именем Плутон . Пьеса изображает шутливое схождение в подземный мир бога Диониса, чтобы вернуть одного из умерших трагических драматургов в надежде восстановить афинский театр в его прежней славе. Плутон безмолвно присутствует на сцене около 600 строк, председательствуя на состязании среди трагиков, затем объявляет, что победитель имеет привилегию вернуться в верхний мир . [ 144] Пьеса также опирается на верования и образы из орфического и дионисийского культа, а также ритуалы, относящиеся к Плутосу (Плутус, «богатство»). [145] Во фрагменте из другой пьесы Аристофана персонаж «комически воспевает прекрасные стороны бытия мертвым», спрашивая относительно тройственного разделения власти над миром:
А как вы думаете, откуда Плутон получил свое имя [т. е. «богатый»], если не потому, что он взял себе лучшую долю? ... Насколько же лучше то, что внизу, чем то, чем владеет Зевс! [146]
Для Платона бог подземного мира был «агентом в благотворном цикле смерти и возрождения», заслуживающим поклонения под именем Плутон , даритель духовного богатства. [147] В диалоге «Кратил» Платон заставляет Сократа объяснить этимологию Плутона , говоря, что Плутон дает богатство ( ploutos ), а его имя означает «даритель богатства, которое исходит из-под земли». Поскольку имя Гадес воспринимается как «невидимый», люди боятся того, чего не могут видеть; хотя они ошибаются относительно природы силы этого божества, Сократ говорит, что «должность и имя Бога действительно соответствуют»:
Он совершенный и совершенный софист и великий благодетель обитателей иного мира; и даже нам, находящимся на земле, он посылает снизу превосходные благословения. Ибо у него там внизу гораздо больше, чем он хочет; поэтому его называют Плутоном (или богатым). Заметьте также, что он не будет иметь ничего общего с людьми, пока они находятся в теле, но только когда душа освободится от желаний и зол тела. В этом есть много философии и размышлений; ибо в их освобожденном состоянии он может связать их желанием добродетели, но пока они взволнованы и сведены с ума телом, даже сам отец Кронос не сможет удержать их с собой в своих собственных прославленных цепях. [148]
Поскольку «союз тела и души не лучше потери», [149] смерть не является злом. Таким образом, Вальтер Беркерт видит в Плутоне «бога распада». [150] Среди титулов Плутона был Isodaitēs , «делитель на равные части», титул, который связывает его с богинями судьбы Мойрами . [151] Isodaitēs также был культовым титулом Диониса и Гелиоса . [152]
При планировании своего идеального города Платон предложил календарь, в котором Плутон почитался как благодетель в двенадцатом месяце, неявно причисляя его к двенадцати главным божествам. [153] В аттическом календаре двенадцатый месяц, более или менее эквивалентный июню, назывался Скирофорион ; название может быть связано с похищением Персефоны. [154]
Теогонии и космология
Эвгемеризм и латинизация
В теогонии Эвгемера (IV в. до н. э.) боги рассматривались как смертные правители, чьи деяния были увековечены традицией. Энний перевел Эвгемера на латынь примерно сто лет спустя, и отрывок из его версии был, в свою очередь, сохранен ранним христианским писателем Лактанцием . [155] Здесь союз Сатурна (римского эквивалента Кроноса ) и Опс , италийской богини изобилия, производит Юпитера (греческого Зевса), Юнону (Геру), Нептуна, Плутона и Главку :
Затем Сатурн взял Опса в жены. Титан , старший брат, потребовал себе царство. Их мать Веста , с сестрами Церерой [Деметрой] и Опсом , убедили Сатурна не уступать брату в этом вопросе. Титан был менее красив, чем Сатурн; по этой причине, а также потому, что он видел, как его мать и сестры стремятся к этому, он уступил царство Сатурну и заключил с ним соглашение: если у Сатурна родится мальчик, он не будет воспитываться. Это было сделано для того, чтобы обеспечить возвращение царствования детям Титана. Затем они убили первого сына, родившегося у Сатурна. Затем появились дети-близнецы, Юпитер и Юнона. Юнона была отдана Сатурну на попечение, в то время как Юпитер был тайно увезен и отдан Весте на воспитание без ведома Сатурна. Таким же образом, без ведома Сатурна, Опс родила Нептуна и спрятала его. В своих третьих родах Опс родила еще одну пару близнецов, Плутона и Главку. (Плутон на латыни Dis pater; [156] некоторые называют его Orcus.) Сатурну показали его дочь Главку, но его сына Плутона спрятали и убрали. Главк затем умер молодым. Такова родословная, как она написана, Юпитера и его братьев; так она была передана нам в Священном Писании.
В этой теогонии, которую Энний ввел в латинскую литературу, Сатурн, «Титан», [157] Веста, Церера и Опс являются братьями и сестрами; Главка — близнец Плутона, умирающий загадочно молодым. Существует несколько мифологических персонажей по имени Главка; сестра Плутона может быть Главкой, которая в рассказе Цицерона о трех аспектах Дианы зачала третий с не менее таинственным Уписом. [ 158] Это генеалогия Плутона, которую Боккаччо использовал в своей Genealogia Deorum Gentilium и в своих лекциях, объясняющих Божественную комедию Данте . [159]
В третьей книге « Оракулов Сивиллы» , датируемой в основном II в. н. э., Рея рождает Плутона, проходя мимо Додоны , «где текли водные пути реки Европ, и вода впадала в море, сливаясь с Пенеем . Ее также называют Стигийской рекой ». [160]
Орфические и философские системы
Орфические теогонии печально известны своим разнообразием [161], и орфическая космология повлияла на различные гностические теогонии поздней античности . [162] Литература Клемента (4 век н. э.) сохраняет теогонию с явным орфическим влиянием, которая также опирается на Гесиода , что дает Плутону особую роль. Когда изначальные элементы собрались вместе посредством упорядоченной циклонической силы, они создали порождающую сферу, «яйцо», из которого рождается первобытная орфическая сущность Фанес и формируется мир. Освобождение Фанеса и его восхождение на небесную вершину мирового яйца заставляет материю, оставшуюся в сфере, успокаиваться по отношению к весу, создавая трехчастный мир традиционных теогоний: [163]
Его нижняя часть, самый тяжелый элемент, опускается вниз и называется Плутоном из-за его тяжести, веса и большого количества ( plêthos ) материи. После разделения этого тяжелого элемента в средней части яйца воды текут вместе, что они называют Посейдоном. Самый чистый и благородный элемент, огонь, называется Зевсом, потому что его природа — сияние (ζέουσα, zeousa ). Он взлетает прямо в воздух и втягивает дух, теперь называемый Метис , который остался в лежащей в основе влаге. И когда этот дух достигает вершины эфира , его пожирает Зевс, который в свою очередь порождает интеллект (σύνεσις, sunesis ), также называемый Палладой . И этим художественным интеллектом эфирный мастер создает весь мир. Этот мир окружен воздухом, который простирается от Зевса, очень горячего эфира, до земли; этот воздух называется Герой . [164]
Эта космогония аллегорически интерпретирует Гесиода, и поэтому самый тяжелый элемент определяется не как Земля, а как преисподняя Плутона. [165] (В современной геохимии плутоний является самым тяжелым изначальным элементом .) Предполагаемые этимологии используются для осмысления связи физического процесса с божественным именем; Плутон здесь связан с plêthos (изобилие). [166]
В стоической системе Плутон представлял нижнюю область воздуха , где, согласно Сенеке (I в. н. э.), душа проходила своего рода чистилище, прежде чем подняться в эфир. [167] Современник Сенеки Корнутус использовал традиционную этимологию имени Плутона для стоической теологии. Стоики считали, что форма слова содержит изначальную истину его значения, которая со временем может быть испорчена или затемнена. [168] Plouton происходит от ploutein , «быть богатым», сказал Корнутус, потому что «все вещи тленны и поэтому «в конечном итоге переданы ему как его собственность». [169]
В пифагорейской и неоплатонической традициях Плутон аллегорически трактовался как область, где очищаются души, расположенная между Луной (представленной Персефоной) и Солнцем. [170] Неоплатоники иногда интерпретировали Элевсинские мистерии как басню о небесных явлениях:
Авторы рассказывают басню, что Церера была матерью Прозерпины, и что Прозерпина во время игры однажды была похищена Плутоном. Ее мать искала ее с зажженными факелами; и было постановлено Юпитером, что мать должна иметь свою дочь в течение пятнадцати дней в месяце, а Плутон в остальное время, другие пятнадцать. Это не что иное, как то, что имя Церера используется для обозначения земли, называемой Церерой по аналогии с крис («ты можешь создавать»), поскольку все вещи созданы из нее. Под Прозерпиной подразумевается луна, и ее имя по аналогии с prope serpens («ползающая рядом»), поскольку она перемещается ближе к земле, чем другие планеты. Ее называют дочерью земли, потому что в ее субстанции больше земли, чем других элементов . Под Плутоном подразумевается тень, которая иногда закрывает луну. [171]
Плутон Гелиос
Юпитер, Нептун и Плутон , потолочная фреска ( ок. 1597 г.) работы Караваджо (см. описание в разделе «Изобразительное искусство» ниже)
Посвятительная надпись из Смирны описывает святилище I–II веков, посвященное «Самому Богу» как самому возвышенному из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , «Плутона-Солнца» и «Коры-Луны». [172] Статус Плутона и Коры как божественной пары отмечен тем, что текст описывает как «вышитый льняной тканью свадебный занавес». [173] Эти двое помещены как невеста и жених в закрытый храм, отдельно от других божеств, почитаемых в святилище.
Плутон Гелиос упоминается в других литературных источниках в связи с Куре Селеной и Гелиосом Аполлоном ; солнце на своем ночном пути иногда представлялось путешествующим через подземный мир по пути на восток. Апулей описывает обряд, в котором солнце является в полночь посвященному у ворот Прозерпины; было высказано предположение, что это полуночное солнце могло быть Плутоном Гелиосом . [174]
Надпись в Смирне также фиксирует присутствие Гелиоса Аполлона в святилище. Как две формы Гелиоса, Аполлон и Плутон представляют собой дихотомию:
В эллинистическую эпоху титул или эпитет Плутоний иногда присоединялся к именам других божеств. В Герметическом корпусе [177] Юпитер Плутоний «правит землей и морем, и именно он питает смертные вещи, которые имеют душу и приносят плоды». [178]
В Птолемеевской Александрии , на месте оракула сновидений, Серапис был отождествлен с Айоном Плутонием. [179] Жиль Квиспель предположил, что эта фигура является результатом интеграции орфического Фанеса в митраистскую религию в Александрии, и что он «гарантирует вечность города», где рождение Айона праздновалось в святилище Коры 6 января. [180] На латыни Plutonius может быть прилагательным , которое просто означает «относящийся к Плутону». [181]
Неоплатонический демиург
Неоплатоник Прокл (V в. н. э.) считал Плутона третьим демиургом , подлунным демиургом, которого также по-разному отождествляли с Посейдоном или Гефестом . Эта идея присутствует в ренессансном неоплатонизме , например, в космологии Марсилио Фичино (1433–1499), [182] который перевел орфические тексты на латынь для собственного использования. [183] Фичино видел подлунного демиурга как « демонического „многоголового“ софиста , мага , чародея, создателя образов и отражений, изменяющего форму себя и других, поэта в способе бытия и небытия , царственного Плутона». Эта демиургическая фигура, отождествляемая с Плутоном, также является ««очистителем душ», который руководит магией любви и деторождения и использует фантастическое контрискусство, чтобы высмеивать, но также и... дополнять божественное икастическое или истинно подражательное искусство возвышенного транслунного Демиурга». [184]
В западном искусстве и литературе
Этрусский Харун руководит казнью
христианизация
Христианские писатели поздней античности стремились дискредитировать конкурирующих богов римской и эллинистических религий, часто принимая эвгемеризационный подход, рассматривая их не как божеств, а как людей, прославленных через истории и культовые практики и, таким образом, не как истинных божеств, достойных поклонения. Адские боги, однако, сохранили свою силу, став отождествляться с Дьяволом и рассматриваться как демонические силы христианскими апологетами . [185]
Одним из источников христианского отвращения к хтоническим богам была арена. Служители в божественных костюмах, среди которых был «Плутон», который выносил трупы, были частью церемоний гладиаторских игр. [186] Тертуллиан называет фигуру с молотом, обычно идентифицируемую как этрусский Харун , «братом Юпитера», [187] то есть Аида/Плутона/Диса, что указывает на то, что различия между этими обитателями подземного мира становились размытыми в христианском контексте. [188] Пруденций в своей поэтической полемике против религиозного традиционалиста Симмаха описывает арену как место, где на алтаре Плутона приносились жестокие обеты (solvit ad aram / Plutonis fera vota ) , где павшие гладиаторы приносились в жертву Дису, а Харон получал их души в качестве платы , к удовольствию подземного Юпитера (Iovis infernalis) . [189]
Средневековая мифография
Средневековые мифографии, написанные на латыни, продолжают смешение греческих и римских божеств, начатое самими древними римлянами. Возможно, потому, что имя Плутон использовалось в обеих традициях, оно широко встречается в этих латинских источниках для классического правителя подземного мира, который также рассматривается как двойник, союзник или дополнение к фигуре в христианской мифологии, известной по-разному как Дьявол , Сатана или Люцифер . Классические божества подземного мира стали небрежно взаимозаменяемыми с Сатаной как воплощением Ада . [190] Например, в 9 веке Аббо Цернуус , единственный свидетель, чей рассказ об осаде Парижа сохранился, называл вторгшихся викингов «отродьем Плутона». [191]
В « Маленькой книге об образах богов » Плутон описывается как
устрашающий персонаж, сидящий на троне из серы, держащий скипетр своего царства в правой руке, а левой душящий душу. Под его ногами трехглавый Цербер занимал позицию, а рядом с ним было три Гарпии . От его золотого трона из серы текли четыре реки, которые назывались, как известно, Лета , Коцит , Флегетон и Ахерон , притоки Стигийского болота . [192]
Эта работа происходит от работы третьего Ватиканского мифографа , возможно, некоего Альбрика или Альберика, который часто представляет обширные аллегории и посвящает свою самую длинную главу, включая экскурс в природу души, Плутону. [193]
Литература Средневековья и Возрождения
В «Божественной комедии» Данте ( написанной в 1308–1321 годах) Плутон правит четвертым кругом Ада , на который обречены жадные. [194] Итальянская форма имени — Плутон , принятая некоторыми комментаторами [195] для обозначения Плутуса как бога богатства, который будет руководить мучениями тех, кто копил или растрачивал его при жизни. [196] Плутон у Данте приветствуется как «великий враг» [197] и произносит знаменитую непроницаемую строку Papé Satàn, papé Satàn aleppe . Большая часть этой Песни посвящена силе Фортуны давать и отнимать. Вход в четвертый круг ознаменовал поворот вниз в путешествии поэта, и следующим ориентиром после того, как он и его проводник пересекают круг, становится Стигийское болото, через которое они проходят по пути в город Дис (итальянское Дите ). Четкое различие Данте между Плутоном и Дисом предполагает, что он имел в виду Плутуса, называя первый. Город Дис является «цитаделью Нижнего Ада», где стены охраняются падшими ангелами и Фуриями . [198] Плутон также рассматривается как чисто сатанинская фигура итальянским поэтом XVI века Тассо на протяжении всей его эпической поэмы «Освобожденный Иерусалим » [199] , в которой «великий Дис, великий Плутон» призываются в компании «всех дьяволов, что лежат в глубочайшем аду». [200]
Под влиянием Овидия и Клавдиана Джеффри Чосер (1343–1400) [201] развил миф о Плутоне и Прозерпине (латинское имя Персефоны) в английской литературе . Как и ранние средневековые писатели, Чосер отождествляет царство Плутона с Адом как местом осуждения и мучений, [202] и описывает его как «derk and lowe» («темный и низкий»). [203] Но главное появление Плутона в произведениях Чосера происходит как персонажа в « The Merchant's Tale », где Плутон идентифицируется как «Kyng of Fayerye» ( Король фей ). [204] Как и в анонимном романе «Сэр Орфей» ( ок. 1300 г.), Плутон и Прозерпина правят фантастическим миром, который объединяет классический миф и волшебную страну . [205] Чосер заставляет пару участвовать в комической битве полов, которая подрывает христианскую образность в рассказе, который является наиболее сексуально откровенным у Чосера. [206] Шотландский поэт Уильям Данбар около 1503 года также описывал Плутона как фольклорное сверхъестественное существо, «elrich incubus / in cloke of grene» («жуткий инкуб в зеленом плаще»), который появляется среди придворных Купидона . [ 207 ]
Имя Плутон для классического правителя подземного мира было впоследствии закреплено в английской литературе Артуром Голдингом , чей перевод «Метаморфоз» Овидия (1565) оказал большое влияние на Уильяма Шекспира [208] , Кристофера Марло [ 209] и Эдмунда Спенсера [210] [211] Голдинг переводит «Дис» Овидия как «Плутон» [212], практика, которая преобладает среди английских переводчиков, несмотря на использование латинского «Дис» Джоном Мильтоном в «Потерянном рае » [213] . Христианское восприятие классического подземного мира как ада повлияло на переводческую практику Голдинга; например, tenebrosa sede tyrannus / exierat Овидия (« тиран [Дис] покинул свое темное царство») становится «князем демонов, покинувшим свою темную нору» [214] .
Суд Плутона как литературная обстановка мог собрать вместе пёстрый набор персонажей. В поэме Юона де Мери XIII века «Турнир Антихриста » Плутон правит собранием «классических богов и полубогов, библейских дьяволов и злых христиан». [215] В аллегории сна XV века «Собрание богов » божества и персонификации «облачены в средневековую знать» [216], купаясь в «великолепии» своего «господина Плутона», который одет в «дымную сеть» и пахнет серой. [217]
На протяжении всей эпохи Возрождения образы и идеи классической античности проникали в массовую культуру через новое средство массовой информации — печать , а также через представления и другие публичные выступления на фестивалях. На празднике Дьявола в Экс-ан-Провансе в 1462 году были представлены персонажи, одетые как ряд классических божеств, включая Плутона, [218] а Плутон был предметом одного из семи представлений, представленных в рамках фестиваля 1521 года в Лондоне . [219] В течение 15-го века ни одна мифологическая тема не выносилась на сцену чаще, чем нисхождение Орфея, с двором Плутона, вдохновляющим фантастическое сценическое мастерство . [220] Леонардо да Винчи спроектировал декорации с вращающейся горой, которая открывалась, чтобы показать Плутона, выходящего из подземного мира; рисунок сохранился и стал основой для современного воссоздания. [221]
Опера и балет
Трагическое падение героя-музыканта Орфея в подземный мир, чтобы вернуть свою невесту, и его выступление при дворе Плутона и Прозерпины, предложили убедительный материал для либреттистов и композиторов оперы (см. Список опер Орфея ) и балета . Плутон также появляется в произведениях, основанных на других классических мифах о подземном мире. Как певческая роль, Плутон почти всегда написан для баса , с низким вокальным диапазоном, представляющим глубины и тяжесть подземного мира, как в «Орфее » (1607) Монтеверди и Ринуччини и «Бал неблагодарных » (1608). В их балете , форме балета с вокальными номерами, Купидон призывает Плутона из подземного мира, чтобы предъявить права на «неблагодарных» женщин, которые были невосприимчивы к любви. Партию Плутона считают особенно виртуозной [222], и рецензент на премьере описал персонажа, который появился словно из пылающего Ада, как «грозного и устрашающего на вид, в одеждах, подаренных ему поэтами, но обремененного золотом и драгоценностями» [223] .
«Орфей и Эвридика» Жана Рау ( 1718–1720), с Плутоном и Прозерпиной, освобождающими пару
Плутон также был представлен в качестве роли в балете. В интермедии Люлли «Балет семи планет» из оперы Кавалли Ercole amante (« Влюбленный Геркулес ») сам Людовик XIV танцевал в роли Плутона и других персонажей; это был впечатляющий провал. [232] Плутон появился в утерянной постановке Новерра «Схождение Орфея в ад» (1760 - е годы). Гаэтан Вестрис танцевал роль бога в балете Флориана Деллера « Орефей и Эвридика» (1763). [233] Персефона в хореографии Роберта Жоффрея (1952) была основана на строке Андре Жида «король зим, адский Плутон». [234]
Изящное искусство
Альбрехт Дюрер , Похищение Прозерпины единорогом (1516)Рембрандт «Похищение Прозерпины» ( ок. 1631 г.)
Похищение Прозерпины Плутоном было сценой из мифа, которую чаще всего изображали художники , которые обычно следовали версии Овидия. Влиятельная книга эмблем «Иконология» Чезаре Рипы (1593, второе издание 1603) представляет аллегорическую фигуру Похищения со щитом, на котором изображено похищение. [235] Якоб Исаак ван Сваненбург , первый учитель Рембрандта , вторил Овидию, показывая Плутона как цель стрелы Купидона, в то время как Венера наблюдает за осуществлением своего плана (местоположение картины неизвестно). Трактовка сцены Рубенсом аналогична. Рембрандт включает более страстные характеристики Клавдиана . [236] Выступление Орфея при дворе Плутона и Прозерпины также было популярной темой.
Среди выдающихся художников, создавших произведения, изображающие Плутон, можно назвать:
Дюрер , Похищение Прозерпины на единороге (1516), офорт . Первый английский биограф Дюрера назвал эту работу «дикой, странной концепцией», которая «производит на смотрящего самое неприятное, содрогающееся впечатление». [237] Источник или значение единорога как вида транспорта неясны; подготовительный рисунок Дюрера изображал обычную лошадь. Плутон, кажется, представлен в манере, которая напоминает предводителя Дикой Охоты . [238]
Караваджо , Юпитер, Нептун и Плутон (итал. Giove, Nettuno e Plutone , ок. 1597 г.), потолочная фреска (изображенная в разделе «Теогонии и космология» выше), предназначенная для просмотра снизу, отсюда и необычная перспектива. Караваджо создал работу для комнаты, прилегающей к алхимической винокурне кардинала Франческо Марии Дель Монте , своего самого важного покровителя . Три бога парят вокруг полупрозрачного шара, который представляет собой мир: Юпитер со своим орлом, Нептун, держащий двузубец, и Плутон в сопровождении голубовато-серой лошади и Цербера , который больше похож на трехголового бордер-колли, чем на адскую гончую . Помимо олицетворения классических элементов воздуха , воды и земли , три фигуры представляют собой «аллегорию прикладной науки алхимии». [140]
Бернини , Плутон и Прозерпина (1621–22), также известная как Похищение Прозерпины , скульптура с Цербером, смотрящим в трех разных направлениях. [240]
Рембрандт , «Похищение Прозерпины» ( ок. 1631 г.), картина, на которую оказал влияние Рубенс (через гравюру его ученика Питера Саутмана ). [241] Лев Плутон Рембрандта основан на описании Клавдием бога как хищного льва. [242]
Современная литература
После эпохи Возрождения литературный интерес к мифу о похищении угас до возрождения классического мифа среди романтиков . Работы таких мифографов, как Дж. Г. Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, помогли вдохновить викторианских и модернистских писателей на переосмысление мифов в современных терминах . В «Тэсс из рода д'Эрбервиллей» (1891) Томас Харди изображает Алека д'Эрбервилля как «гротескную пародию на Плутона/Диса», иллюстрирующую поздневикторианскую культуру мужского господства , в которой женщины были обречены на «бесконечное ломление... на колесе биологического воспроизводства». [243] Похожая фигура встречается в «Пропавшей девушке » (1920) Д. Г. Лоуренса , где персонаж Чиччо [244] выступает в роли Плутона для Персефоны Альвины, «смертельно потерянной невесты… парадоксальным образом уничтоженной и оживленной одновременно контактом с Плутоном/Дисом» в «прелюдии к великому замыслу возрождения». Тьма Плутона является как источником возрождения, так и «беспощадного уничтожения». [245] Лоуренс поднимает эту тему в другом месте своего произведения; в «Первой леди Чаттерлей» (1926, ранняя версия « Любовника леди Чаттерлей» ) Конни Чаттерлей видит себя Персефоной и заявляет, что «она предпочла бы выйти замуж за Плутона, чем за Платона», называя своего приземленного любовника-егеря первым, а своего мужа-философа — вторым. [246]
↑ Одиссея 5.125–128: И так было, когда Деметра с прекрасными волосами, уступив / своему желанию, возлегла с Иасионом и полюбила его / на трижды перевернутом поле (перевод Ричмонда Латтимора ).
↑ Гесиод , Теогония 969–74; Апостолос Н. Афанассакис , Гесиод. Теогония, Труды и дни, Щит (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1983, 2004), стр. 56.
↑ Атанассакис, Гесиод , стр. 56.
↑ Эмили Вермёль , Аспекты смерти в раннем греческом искусстве и поэзии (Издательство Калифорнийского университета, 1979), стр. 37, 219; Хендрик Вагенвоорт , «Происхождение Ludi Saeculares », в «Исследованиях римской литературы, культуры и религии» (Брилл, 1956), стр. 198.
^ Хансен, Классическая мифология , стр. 162 и 182, ссылаясь на Гомера , Илиаду 9.158–159. Эвфемизм — характерный способ говорить о божественных фигурах, связанных с мертвыми и подземным миром; Джозеф Уильям Хьюитт, «Умилостивление Зевса», Гарвардские исследования по классической филологии 19 (1908), стр. 66, считает эвфемизм формой умилостивления .
↑ Платон , Кратил 403а; Гленн Р. Морроу, Критский город Платона: историческая интерпретация законов (Издательство Принстонского университета, 1993), стр. 452–453.
^ Фернандо Наварро Антолин, Лигдамус: Corpus Tibullianum III.1–6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), стр. 145–146.
↑ Шарлотта Р. Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), стр. 179; Филлис Прей Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 28, примеры в греческом и римском искусстве в примечании 98; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», стр. 65.
^ Цагалис, Написание скорби , стр. 101–102; Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453; Джон Дж. Херманн-младший, «Деметра-Исида или египетская Деметра? Греко-римская скульптура из египетской мастерской в Бостоне» в Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999), с. 88.
^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant («По-латыни Плутон — Dis Pater; другие называют его Orcus»): Ennius , Euhemerus frg. 7 в издании Vahlen = Var. 78 = EH Warmington, Remains of Old Latin (Heinemann, 1940), т. 1, стр. 421. Поэт эпохи Августа Гораций сохраняет греческую форму винительного падежа существительного ( Plutona вместо латинского Plutonem ) в Carmen 2.14.7, как отмечает Джон Конингтон, P. Vergili Maronis Opera (Лондон, 1883), т. 3, стр. 36.
^ HD Джоселин, Трагедии Энния (издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 и далее.
^ Цицерон, De natura deorum 2.66, перевод Джона Макдональда Росса (Penguin Books, 1972): Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui ныряет, ut apud Graecos Πλούτων quia et recidunt omnia in terras et oriuntur e terris .
↑ Лукиан, О трауре (см. греческий текст); Питер Болт, Победа Иисуса над смертью: убеждение ранних читателей Марка (Cambridge University Press, 2003) обсуждает этот отрывок (стр. 126–127) и греко-римские концепции подземного мира как контекст для христианской эсхатологии passim .
↑ Ноэль Робертсон, Религия и примирение в греческих городах: священные законы Селинуса и Кирены (Издательство Оксфордского университета, 2010), стр. 102, цитирует отрывки из Орфических гимнов , в которых Плутон является правителем подземного мира, а Аид — название самого места.
^ Хьюитт, "Умилостивление Зевса", стр. 74, утверждает, что "Зевс Катахтоний, по-видимому, определенно является Плутоном". Другие божества, которым был присвоен титул Катахтоний, включают Деметру, Персефону и Эриний; Юджин Лейн, "Эпитеты людей " , Corpus monumentorum religionis dei Menis: Interpretation and Testimonia (Brill, 1976), т. 3, стр. 77, ссылаясь на запись о Katachthonioi в Roscher, Lexikon II, i, col. 998ff.
^ Зевс Хтоний и Плутон рассматриваются как имеющие «одинаковое значение» в Орфических гимнах и в Дионисиях Нонна (6.156 и далее) Хьюитта, «Умилостивление Зевса», стр. 74, примечание 7. Накладывающиеся функции также предполагаются, когда Гесиод советует фермерам молиться «Зевсу Хтонию и святой Деметре, чтобы они могли заставить священное зерно Деметры процветать в полном совершенстве». Эта форма Зевса принимает черные жертвы, обычно приносимые божествам подземного мира.
^ Плутарх , De Iside 27 (361e): «На самом деле, люди утверждают, что Плутон — не кто иной, как Серапис, а Персефона — это Исида , как сказал Архимах Эвбейский , а также Гераклид Понтийский, который считает, что оракул в Канопусе — оракул Плутона» ( перевод Loeb Classical Library 1936 года, издание LacusCurtius ). Также пишется как Сарапис. См. Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras , перевод Richard Gordon (Brill, 2008), стр. 53 онлайн и 58; Hermann, «Demeter-Isis or the Egyptian Demeter?», стр. 84.
^ Евсевий , Praeparatio Evangelica 1.10.34, приписывая эту точку зрения полулегендарному финикийскому автору Санхуниафону через Филона из Библа . В дополнение к утверждению, что Мут был эквивалентен как Танатосу ( олицетворенной Смерти ), так и Плутону, Филон сказал, что он был сыном Кроноса и Реи . См. запись о "Mot," Словарь божеств и демонов в Библии , под редакцией Карела ван дер Тоорна , Боба Бекинга и Питера Виллема ван дер Хорста (Издательство Уильяма Б. Эрдмана, 1999, 2-е изд.), стр. 598, и Религии Древнего мира: Руководство , под редакцией Сары Айлс Джонстон (Издательство Гарвардского университета, 2004), стр. 479. Космогония Филона, изложенная Евсевием, имеет некоторое сходство с космогонией Гесиода и орфиков; см. историю богов Санхуниафона и «Теогонии и космология» ниже. Филон сказал, что это были переосмысления «финикийских» верований греками.
↑ Христос Цагалис, Записывая скорбь: аттические погребальные эпиграммы четвертого века (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2008), стр. 101–102.
^ Источники, использованные для подготовки этой статьи, единогласно называют Библиотеку Псевдо -Аполлодора Библиотекой Аполлодора . Современные исследователи предпочитают считать авторство этой работы анонимным; см. Библиотека (Псевдо-Аполлодора) .
↑ Гигин , Fabulae 146. Позднеантичный мифограф Фульгенций также называет правителя подземного мира Плутоном, и эту практику продолжили средневековые мифографы.
↑ Эндрю Д. Рэдфорд, «Пропавшие девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение», 1850–1930 (Издательства Rodopi, 2007), стр. 24. Для подробного сравнения двух трактовок мифа Овидием со ссылкой на такие версии, как « Гомеров гимн Деметре» , см. Стивен Хайндс, «Метаморфоза Персефоны: Овидий и сознательная муза» (Издательство Кембриджского университета, 1987), ограниченный предварительный просмотр онлайн.
↑ В 6-й книге « Энеиды» ( катабазис Энея ) Вергилий также чаще называет правителя подземного мира Дисом , чем Плутоном .
^ См. также, например, JJL Smolenaars, Statius. Фиваида VII: Комментарий (Брилл, 1994), passim , или Джон Г. Фитч, «Геркулес Фуренс» Сенеки (Cornell University Press, 1987), passim , где правитель подземного мира на английском языке упоминается как «Плутон». комментарий, но как «Дис» или с другими эпитетами в латинском тексте.
↑ Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , стр. 22 и далее .
^ Натале Конти замечает ( Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 174), что до похищения Плутон был единственным бездетным холостяком среди богов (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret) . Нимфа Минте была наложницей ( pallakis , Страбон 8.3.14) правителя подземного мира под именем Аида, но ни один древний источник не упоминает Плутона в этой роли; Конти, однако, описывает Минте (Menthe) как pellex Плутона.
↑ Орфические фрагменты 197 и 360 (издание Керна) и Орфический гимн 70, цитируемые Элен П. Фоли , Гимн Деметре (Издательство Принстонского университета, 1994), стр. 110, примечание 97.
↑ Орфический гимн 71.
^ Робертсон, Религия и примирение в греческих городах , стр. 102. Робертсон считает, что в орфической традиции Эвмениды отличаются от Фурий (греческих Эриний ). Вергилий объединяет Эвменид и Фурий , а в другом месте говорит, что Ночь ( Nox ) является их матерью. Прокл в своем комментарии к « Кратилу» Платона приводит отрывки из «Орфических рапсодий» , которые дают две разные генеалогии Эвменид, одна из которых делает их потомками Персефоны и Плутона (или Аида), а другая сообщает пророчество о том, что они должны были родиться у Персефоны и Аполлона (Робертсон, Религия и примирение , стр. 101).
^ Когда она произнесла эти слова, страшная, она обратилась к земле: и призвала Аллекто, приносящую горе, из дома Роковых Эриний, из адских теней: в уме которой печальные войны, гнев и обман, и виновные преступления. Чудовище, ненавистное ее собственному отцу Плутону, ненавистное ее сестрам Тартара: она принимает столько форм, ее черты столь дики, она щеголяет столькими черными змеями. Юнона пробудила ее такими словами, говоря: «Окажи мне милость от меня, девственная дочь Ночи, эту службу, чтобы моя честь и слава не ослабли и не уступили место, и народ Энея не мог ухаживать за Латином смешанными браками или заполнить пределы Италии» (Энеида 7.323 – Верг. А. 7.334). http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
^ Люди говорят о двойных бедствиях, называемых Ужасными, которых Ночь родила безвременно, в одном рождении с Тартарской Мегерой, оплетая их одинаково змеиными кольцами и добавляя крылья быстрые, как ветер.)" (Энеида 12. 845 – 12. 848 и далее)
↑ Фоли, Гимн Деметре , стр. 110.
↑ Иустин Мученик , Апология 2.5; см. обсуждение контекста Дэвидом Доусоном, Аллегорические читатели и культурный пересмотр в Древней Александрии (Издательство Калифорнийского университета, 1992), стр. 193–194.
^ Исихий , словарная статья о Ἰσοδαίτης ( Isodaitês ), 778 в издании Шмидта 1867 года.
^ Дэвид Скотт Уилсон-Окамура, Вергилий в эпоху Возрождения (Cambridge University Press, 2010), стр. 169, цитируя Боккаччо, Genealogia deorum gentilium 8.6; см. также итальянский перевод 1644 г., стр. 130. Боккаччо ссылается на Сервия как на свой источник, добавляя, что Феодонтий называет дочь Плутона Реверцией и говорит, что она была замужем за Хоносом («Честь»). Макария , или «блаженство», была дочерью Аида, согласно Суде .
^ «Она была дочерью ужасного Плутона»: Эдмунд Спенсер , «Королева фей» , I.iv.11.1, как отмечено Г. В. Китчиным, Книга I «Королевы фей» (Оксфорд: Clarendon Press, 1879, 9-е изд.), стр. 180. В аллегории XV века «Собрание богов» (строки 601–602) олицетворяемая фигура Порока — это незаконнорожденный сын Плутона.
^ AC Hamilton, The Spenser Encyclopedia (University of Toronto Press, 1990, 1997), стр. 351, отмечая, что Геката названа «фосфором», приносящей свет, Еврипидом , Helen 569. Название Phosphoros является обычным для Гекаты; Sarah Iles Johnston, Restless Dead: Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece (University of California Press, 1999), стр. 206.
↑ Дуглас Брукс-Дэвис, статья «Тайны» в энциклопедии Спенсера , стр. 486–487.
↑ Клод Калам, «Авторитет Орфея, поэта и барда: между традицией и письменной практикой», в книге «Аллюзия, авторитет и истина: критические взгляды на греческую поэтическую и риторическую практику» (De Gruyter, 2010), стр. 16.
^ Как точно отражено в переводе Майкла Симпсона, Боги и герои греков: Библиотека Аполлодора (Издательство Массачусетского университета, 1976), стр. 13–15. Аполлодор последовательно называет правителя подземного мира Плутоном на протяжении всего произведения, включая мифы о его рождении, трехстороннем разделении власти над миром и похищении.
↑ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), стр. 54 и далее.
^ ASP Woodhouse et al. , Комментарий Variorum к стихам Джона Мильтона (издательство Колумбийского университета, 1972), стр. 327.
↑ В диалоге «Аматорий» (Ἐρωτικός) 20 Плутарх говорит, что единственный бог, которого слушает Аид, — это Эрос ; классицист XVII века Даниэль Клазен , переводя « Моралию» на латынь, называет бога Плутоном, а в своем мифографическом труде «Theologia gentilis 2.4.6» включает это качество в главу о Плутоне; см. Thesaurus graecarum antiquitatum (Лейден, 1699), т. 7, 104.
^ Лукиан, Диалоги мертвых 23 (английский перевод с издания Уильяма Тука 1820 года ; Ян Котт, Поедание богов (Издательство Северо-Западного университета, 1987), стр. 95–97. Диалог Лукиана иногда упоминается как модель преждевременной потери любви между активным мужчиной, внезапно унесенным смертью, и его молодой женой; см., например, Альфред Вольтман, Гольбейн и его время (Лондон, 1872), стр. 280, и А. П. Рассел , В углу клуба: Монолог человека, который мог бы быть общительным (Хоутон, Миффлин, 1890), стр. 78–79. Диалог также рассматривался как бурлеск домашней жизни; Бетранд А. Голдгар, Генри Филдинг: Разное (Издательство Уэслианского университета, 1993), т. 2, стр. xxxviii.
^ Tsagalis, Inscribing Sorrow , стр. 102. Сдвиг мог начаться еще в VI веке. Самым ранним свидетельством ассимиляции Аида и Плутоса/Плутона является фиала художника Дуриса , датируемая примерно 490 г. до н. э., согласно Яну Н. Бреммеру, «W. Brede Kristensen and the Religions of Greece and Rome», в книге Man, Meaning, and Mystery: Hundred Years of History of Religions in Norway. The Heritage of W. Brede Kristensen (Brill, 2000), стр. 125–126. Различается акцент на том, была ли идея Плутона как бога богатства более поздним развитием или неотъемлемой частью его натуры из-за подземного хранения зерна в пифосах , которые также использовались для захоронения. Краткое изложение этих вопросов см. в работе Коры Ангьер Сова « Традиционные темы и гомеровские гимны» (Больчази-Кардуччи, 1984, 2005), стр. 356, примечание 105.
^ Фарнелл, Культы греческих государств , стр. 281.
^ Лонг, Двенадцать богов , стр. 179. См. лектистерний для «усыпания лож» в Древнем Риме. Две надписи из Аттики содержат имена людей, которые участвовали в ритуале в разное время: IG II21933 и 1934, как цитируется Робертом Девелином, Athenian Officials, 684–321 BC (Cambridge University Press, 1989, 2003), стр. 417.
↑ Николас Ф. Джонс, Ассоциации классических Афин: ответ на демократию (Издательство Оксфордского университета, 1999), стр. 125, цитируется IG II 2 1363, датируется примерно 330–270 гг.; Карл Кереньи, Элевсин: архетипический образ матери и дочери (Издательство Принстонского университета, 1967), стр. 110–111.
↑ Цагалис, Записывая печаль , стр. 101–102.
↑ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты и загробная жизнь (Routledge, 2007), первая страница (не пронумерована).
^ Повторяющаяся фраза «дом Аида» (῾Αΐδαο δόμος) может быть прочитана неоднозначно либо как божественное существо, либо как место, или и то, и другое. В нумерации Графа и Джонстона, Ритуальные тексты и загробная жизнь , «дом Аида» появляется в Таблице 1, строка 2 ( Гиппонион , Калабрия, Великая Греция , ок . 400 г. до н. э.), которая снова ссылается на Аид как на место («то, что ты ищешь во тьме мрачного Аида», строка 9), с царем подземного мира (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei ), упомянутым в строке 13; Табличка 2, строка 1 (Петелия, ныне Стронголи , Великая Греция, IV век до н.э.); и Табличка 25 ( Фарсал , Фессалия , 350–300 до н.э.). Аид также можно увидеть на «небрежно исписанной» Табличке 38 из могилы эллинистической эпохи в Агиос Афанасиосе, недалеко от Салоник .
↑ Кевин Клинтон, Миф и культ: иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 111, отмечая, что такое представление в искусстве контрастирует с самыми ранними литературными источниками.
↑ Джованни Касадио и Патрисия А. Джонстон, «Введение», Мистические культы в Великой Греции (Издательство Техасского университета, 2009), стр. 21.
↑ Цагалис, Записывая печаль , стр. 101.
↑ Таблички 15 ( Элевтера 6, II/I вв. до н. э.) и 17 ( Ретимнон 1, из ранней Римской империи , 25–40 гг. н. э.) с Крита , в нумерации Графа и Джонстона.
↑ Иногда читается как «отец», как в переводе Альберто Бернабе и Аны Изабель Хименес Сан Кристобаль, «Инструкции для преисподней: орфические золотые таблички» (Brill, 2008), стр. 84.
^ Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Цагалис, Написание скорби , стр. 100–101. Цагалис обсуждает эту надпись в свете гомеровского гимна Деметре и Фесмофории .
^ Запись в Исихии гласит: Εὐβουλεύς (сх. Ник. Ал. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη ( Эвбулей: ho Plouton. para de toîs pollois ho Zeus en Kyrene ), 643 (Шмидт).
↑ Кевин Клинтон, «Тайны Деметры и Коры», в «Путеводителе по греческой религии» (Wiley-Blackwell, 2010), стр. 347–353.
^ Euboulos может быть здесь культовым титулом, а не именем бога Eubuleus; в других местах это эпитет морского бога Nereus , совершенного в своем знании истины и справедливости, и в своем собственном орфическом гимне хранителя «корней» моря. См. Pindar , Pythian Ode 3.93; Hesiod, Theogony 233–236; Orphic Hymn 23; Athanassakis, Hesiod , стр. 52; Pierre Bonnechere, «Trophonius of Lebadea: Mystery Aspects of an Oracular Cult in Boeotia», в Greek Mysteries: The Archaeology and Ritual of Ancient Greek Secret Cults (Routledge, 2003, 2005), стр. 188.
↑ Переводы Орфического гимна Плутону взяты из книги Апостолоса Н. Атанассакиса «Орфические гимны» (Scholars Press, 1977).
^ Деяние Фомы 50, цитируемое и обсуждаемое Сьюзен Э. Майерс, Дух Эпиклеза в Деяниях Фомы (Mohr Siebeck, 2010), стр. 174.
↑ Ганс Дитер Бец , «Греческие магические папирусы в переводе» (Издательство Чикагского университета, 1986, 1992), в разных местах; Джон Г. Гейгер, « Скрижали проклятий и связывающие заклинания из Древнего мира » (Издательство Оксфордского университета, 1992), стр. 12 (примеры призывания Плутона, стр. 99, 135, 143–144, 207–209) и в разных местах Аида.
↑ Болт, Победа Иисуса над смертью , стр. 152; Джон Шейд, «Жертвоприношения богам и предкам», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 264.
↑ Дэниел Огден, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах (Oxford University Press, 2002), стр. 212, с английским переводом проклятия.
↑ Гейгер, Curse Tablets , стр. 131, с переводами обеих табличек и примечанием 35.
↑ Дерек Коллинз, Магия в древнегреческом мире (Blackwell, 2008), стр. 73.
↑ Эстер Эйдиноу, «Почему афиняне начали проклинать», в книге « Дебаты об афинской культурной революции: искусство, литература, философия и политика 430–380 гг. до н. э.» (Cambridge University Press, 2007), стр. 50; Огден, «Магия, искусство и призраки» , стр. 212.
^ Бернар Дитрих, «Религиозная предыстория Элевсинских мистерий Деметры», в La soteriologia deiculti orientali nell' Impero Romano (Brill, 1982), стр. 454.
↑ Робертсон, Религия и примирение , стр. 163 онлайн, со ссылкой на IG 1 3 356.155 и IG 2 2 1672.140; см. также Святилище Деметры и Коры: топография и архитектура (Американская школа классических исследований, 1997), стр. 76, примечание 31.
↑ Страбон 14.1.44; «Резюме периодических изданий», Американский журнал археологии 7 (1891), стр. 209; Хьюитт, «Умилостивление Зевса», стр. 93.
↑ Фредерик Э. Бренк, «Иерусалим-Иераполис. Восстание при Антиохе IV Эпифане в свете свидетельств об Иераполисе Фригийском, Вавилоне и других городах», в книге « Relighting the Souls: Studies in Plutarch, in Greek Literature, Religion, and Philosophy, and in the New Testament Background» (Франц Штайнер, 1998), стр. 382–384, цитируя Фотия , «Жизнь Исидора» 131 о сне.
^ Кристиан Сурвину-Инвуд, «Реконструкция изменений: идеология и Элевсинские мистерии», в книге «Изобретение древней культуры: историзм, периодизация и античный мир» (Routledge, 1997), стр. 137; Георг Лак , Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2-е изд.), стр. 505.
↑ Страбон C244–6, цитируется Дэниелом Огденом, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: справочник (Oxford University Press, 2002), стр. 190–191.
^ Кевин Клинтон, Миф и культ: иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 105. Как отмечает Клинтон (стр. 107), Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae не различает Аида и Плутона и объединяет доказательства для обоих в одной записи. Единственная ваза, на которой есть надпись на Элевсинском Теосе , — это краснофигурный динозавр с ногами в коллекции Музея Дж. Пола Гетти , приписываемый художнику Силея. Основная сцена — уход Триптолема , слева Деметра, а справа Персефона в образе Ферефаты ([Φε]ρ[ε]φάτα). Теос носит гиматий поверх блестящей туники с украшенным подолом (Клинтон, стр. 106).
↑ Кэтрин М. Кислинг, «Картина Эндоя со стены Фемистокла: реконструкция», Hesperia 68.4 (1999), стр. 544, примечание 160.
^ Клэр Робертсон и др. , Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Эшмола, 1996), стр. 35.
↑ Natale Conti, Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 173–174.
↑ Софокл , Эдип в Колоне, 1051 («Обряды они никому не предают, / Прежде чем на его устах / Золотой ключ тайны / Их собственными прислужниками, / Жрецами Эвмолпидами », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется по Джейн Эллен Харрисон , введение в «Мифологию и памятники древних Афин» , перевод Павсания Маргарет де Г. Верралл (Лондон, 1890), стр. liv–lv. Неясно, подразумевается ли буквальный ключ или золотая пластина ( Totenpass ).
^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 26.
^ Turcan, Les religions de l'Asie , стр. 23–26. И Персефона (как Персефасса и «Кора из Тартара»), и Анубис являются держателями ключей на протяжении всего греческого магического папирусного текста . Иисус Христос, как победитель смерти и Аида, держит ключи в Книге Откровения 1:18; см. Walter A. Elwell и Philip W. Comfort, Tyndale Bible Dictionary (Tyndale, 2001), стр. 561.
↑ Подробные заметки об Эакосе см. в книге Рэдклиффа Геста Эдмондса « Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые таблички» (Cambridge University Press, 2004), стр. 148, примечание 116. Как обладатель ключей он появляется в «Аполлодоре» 3.12.6, PGM IV.1264 и надписях.
^ Древние источники о phasganion , xiphion и gladiolus , которые исторические ботаники обычно называют «corn-flag» , включают Theophrastus , Historia Plantarum 7.12.3; Dioscorides , De Materia Medica E 2.101; Pliny , Natural History 21.107–115; Pseudo-Apuleius , Herbarius 79, цитируемые Andrew Dalby, Food in the Ancient World from A to Z (Routledge, 2003), p. 105, характеризующие запись Плиния о растении как «запутанную». Соответствие древних названий растений современным видам всегда неопределенно. И греческое xiphion , и латинское слово gladiolus («маленький меч») происходят от слова, означающего «меч».
^ Новый словарь естественной истории (Париж, 1819), стр. 315–316; Юлиус Биллербек, Flora classica (Лейпциг, 1824), с. 13; "L'origine dei maccheroni", Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898), том. 36, с. 428.
^ Фрэнсис Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты (Лондон, 1847), стр. 270; Долби, Еда в древнем мире , с. 105; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ Джон М. Риддл , Контрацепция и аборты от Древнего мира до эпохи Возрождения (Harvard University Press, 1992), стр. 42; Новый словарь естественной истории , с. 315.
^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Исследования греческой цветовой терминологии: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill, 1981), том. 1, стр. 40, 42, цитируется Корнут, Theologiae Graecae Compendium 9, 20, 35. Однако слово γλαυκότης (glaukotēs) является текстовой сутью отрывка, относящегося к Плутону.
^ Lucifuga inumbratione pallescens и Tartareae noctis obscuritate Furvescens , Martianus Capella , De nuptiis 1.79–80; Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii (University of California Press, 1986), стр. 171.
^ Ovid, Fasti 4.446, как цитируется John G. Fitch, Seneca's Hercules furens : A Critical Text with Introduction and Commentary (Cornell University Press, 1987), стр. 166, примечание к идентичному описанию Сенекой лошадей Солнца (строка 132). Овидий описывает лошадей как черных (ater) в своей версии мифа о похищении в Metamorphoses , 5.310. О цвете caeruleus см. также Hendrik Wagenvoort, "Caerimonia," в Studies, стр. 98–101.
^ Natale Conti, Mythologiae 2.9. Источники Конти по этому вопросу неясны, и он тщательно смешивает традиции, относящиеся к различным классическим правителям подземного мира.
↑ Гомеровский гимн Деметре , строки 7–9, цитируется по Рэдфорду, Lost Girls , стр. 145; Клейтон Циммерман, The Pastoral Narcissus: A Study of the First Idyll of Theocritus (Rowman & Littlefield, 1994), стр. 2.
↑ Софокл, Эдип в Колоне 681, и схолия , о Деметре и Персефоне (двух «Великих богинях»); Эвфорион , фрагмент 94, об Эвменидах; Циммерман, Пасторальный Нарцисс , стр. 2; Ян Конрад Камербек, Пьесы Софокла, Комментарии: Эдип в Колоне (Brill, 1984), т. 7, стр. 106, отмечая, что гирлянды цветов были прямо запрещены на Фесмофориях ; Джеймс К. Хоган, Комментарий к пьесам Софокла (Southern Illinois University Press, 1991), стр. 99.
↑ «Смерть и греческие мифы» в сборнике «Греческая и египетская мифология » под редакцией Ива Бонфуа (Издательство Чикагского университета, 1991, 1992), стр. 110.
↑ Циммерман, Пасторальный Нарцисс , стр. 2; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище (Издательство Принстонского университета, 1993), стр. 92. Фаллос как магический амулет был средством от инвидии или дурного глаза, самонаведенная форма которого привела к гибели мифологической фигуры Нарцисса .
↑ О трудности определения того, какой именно цветок древние подразумевали под «нарциссом», см. RC Jebb , Sophocles: The Plays and Fragments (Cambridge University Press, 1900, 3-е издание), стр. 115.
↑ Овидий, Метаморфозы 3.505; Циммерман, Пасторальный Нарцисс , стр. 48. Стикс здесь — это бассейн.
↑ Теофраст, Historia plantarum 7.13–14; Никандр , Theriaca 846; Рабле , Gargantua and Pantagruel 4.24; Адамс, The Seven Books of Paulus Aegineta , стр. 22–23; Ричард Хантер, Theocritus: A Selection (Cambridge University Press, 1999), стр. 277, отмечая, что «связь пышной растительности ... с женской «инаковостью» и сексуальностью имеет долгую историю».
↑ Сэмюэл Беккет , «Jusque dans la caverne ciel et sol», последнее из двенадцати стихотворений цикла Poèmes 38–39 (1946); CJ Ackerley и SE Gontarski, The Grove Companion to Samuel Beckett (Grove Press, 2004), стр. 293, 443, 599.
^ Бернабе и Хименес Сан Кристобаль, Инструкции для преисподней , с. 25.
↑ Овидий, Метаморфозы 10.106 и далее; Сервий, примечание к « Георгикам» Вергилия 1.20.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 25–28.
^ Нимфа Минфа , соперница Аида ( не названного по имени Плутона), была превращена Персефоной в растение мяты, основной ингредиент ритуального напитка мистерий ( Страбон 8.3.14).
↑ Сервий , примечание к Эклоге Вергилия 7.61 . Персефона не упоминается.
↑ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 93 и 124–125, ссылаясь на Гарпократиона .
^ Артур Калверт, П. Вергилий Маронис. Aeneidos Liber V (Cambridge University Press, 1879), стр. 48. Это был особый обычай родосцев ; героиня Поликсо награждала венками из белых тополей детей-спортсменов на играх, которые она устраивала в честь своего мужа; Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996), стр. 385.
↑ Риддл, Контрацепция и аборты , стр. 33.
↑ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 420–422; Бернабе и Хименес Сан Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 25–26; У. К. Ч. Гатри, Орфей и греческая религия (Издательство Принстонского университета, 1952, 1993), стр. 182.
↑ Хансен, Классическая мифология , стр. 182. Очевидные ссылки на «шлем Плутона» у других авторов, таких как Ириней (Против ересей), вводят в заблуждение; «Плутон» заменен английским переводчиком на «Аид».
↑ Фрэнсис Бэкон , Очерки гражданского и морального права , 21, «О задержках».
^ AL Millin, "Mythologie," в Magasin Encyclopédique (Париж, 1808), стр. 283; GT Villenave, Les métamorphoses d'Ovide (Париж, 1806), стр. 307; Arthur Bernard Cook , Zeus: A Study in Ancient Religion (Издательство Оксфордского университета, 1924), т. 2, стр. 798 и далее; John G. Fitch, Seneca's Hercules Furens : A Critical Text With Introduction and Commentary (Издательство Корнеллского университета, 1987), стр.
↑ Кук, Зевс , т. 2, стр. 801.
^ Inferni Iovis ( родительный падеж), Hercules Furens, строка 47, в прологе, произнесенном Юноной .
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в Contra Symmachum Пруденция : исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19.4 (1965), стр. 238, 240–248 и др .
^ Ричард Стемп, Тайный язык Ренессанса: расшифровка скрытого символизма итальянского искусства (Дункан Бэрд, 2006), стр. 114; Клэр Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Эшмола, 1996), стр. 78.
^ Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций , стр. 78–79.
^ ab Крейтон Гилберт, Караваджо и его два кардинала (Penn State University Press, 1995), стр. 124–125.
↑ Отождествлен с Плутоном Бернабе и Хименесом Сан-Кристобаль, «Инструкции для преисподней» , стр. 275.
↑ Отождествлен с Аидом Хансеном, Классическая мифология , стр. 181.
^ AM Bowie, Аристофан: миф, ритуал и комедия (Cambridge University Press, 1993, 1996), стр. 229.
↑ Как резюмировал Бенджамин Бикли Роджерс , Комедии Аристофана (Лондон, 1902), стр. XVII и 214 (примечание к строке 1414).
↑ Боуи, Аристофан , стр. 231–233, 269–271.
^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для преисподней , стр. 127–128.
↑ Перевод Бенджамина Джоветта, «Диалоги Платона» (Лондон, 1873), т. 1.
↑ Платон , Законы 828d, перевод из Лонга, Двенадцать богов , стр. 69.
↑ Уолтер Беркерт , Greek Religion (Harvard University Press, 1985, первоначально опубликовано в 1977 на немецком языке), стр. 231, 336. См. также Homo Necans (University of California Press, 1983, первоначально опубликовано в 1972 на немецком языке), стр. 143.
↑ Гесихий , статья о Ἰσοδαίτης, 778 в издании Шмидта 1867 года, переведенном и обсуждаемом Ричардом Сифордом, Money and the Early Greek Mind: Homer, Philosophy, Tragedy (Cambridge University Press, 2004), стр. 51. Гесихий отмечает, что Isodaites может также относиться к сыну Плутона, а также к самому Плутону.
↑ Х. С. Вернель, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение мифа и ритуала (Брилл, 1993, 1994), стр. 119, особенно примечание 93.
↑ Платон , Законы 828 г. до н. э.; Морроу, Критский город Платона, стр. 452; Лонг, Двенадцать богов , стр. 179.
↑ Лактанций , Божественные установления 1.14; Брайан П. Копенгавер, Полидор Вергилий: Об открытии (Издательство Гарвардского университета, 2002), стр. 564.
^ Это вводное замечание является частью оригинального текста. Несколько рукописей Лактанция читаются как Diespiter , что обычно является титулом Юпитера, но Dis pater считается более вероятным чтением. См. Katherine Nell MacFarlane, "Isidore of Seville on the Pagan Gods ( Origines VIII. 11)," Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), стр. 20, цитируя Migne , Patrologia Latina vol. VI, col. 190. Связь титула Dis Pater с Diespiter на латыни является предметом споров.
^ «Титан» обычно относится к классу или расе божеств, но иногда означает Гелиоса или другие божественные олицетворения Солнца.
^ Цицерон , De natura deorum 3.58: «Аналогично существует несколько Диан. Говорят, что первая родилась крылатым Купидоном с Юпитером и Прозерпиной [родителями]. Вторая, которую мы считаем дочерью третьей Более известны Юпитер и Латона . Традиция гласит, что Упис — отец, а Главка — мать третьей [Дианы]» (Dianae item plures: prima Iovis et Proserpinae, quae pinnatum Cupidinem genuisse dicitur; secunda notior, quam Iove tertio et Proserpinae). Latona natam accepimus; tertiae pater Upis traditur, Glauce mater: eam saepe Graeci Upim paterno nomine апеллянта) ; Копенхейвер, Полидор Вергилий: Об открытии , с. 564.
↑ «Толкования комедии Данте» Боккаччо , перевод Майкла Папио (University of Toronto Press, 2009), стр. 332–333, 355.
^ Риуверд Бюйтенверф, Книга III «Прорицаний Сивиллы» и ее социальная обстановка (Брилл, 2003), стр. 157.
↑ Габор Бетег, Папирус Дервени: космология, теология и интерпретации (Издательство Кембриджского университета, 2004), стр. 151, отметил, что «невозможно установить линейное происхождение между различными версиями»; хотя попытки сделать это были предприняты, «мы не можем найти единую мифологию , которая неизменно встречалась бы во всех рассказах и могла бы таким образом создать ядро всех орфических теогоний».
^ Дж. ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии у Псевдо-Климентинов», в «Исследованиях гностицизма и эллинистических религий», представленных Жилю Киспелю по случаю его 65-летия (Брилл, 1981), стр. 13.
↑ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 16–17.
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 17–18. Бетег, Папирус Дервени , стр. 151, резюмирует эту версию следующим образом: «История начинается с Хаоса; затем следует яйцо; нижняя часть яйца погружается и становится Плутоном, а Кронос — не отдельный бог, а отождествляемый с Хроносом — поглощает эту тяжелую материю. Средняя часть, покрывающая первый осадок, становится Посейдоном. Верхняя часть яйца, будучи более чистой и легкой, огненной по своей природе, поднимается вверх и называется Зевсом и т. д.».
^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», с. 23; Бетех, Папирус Дервени , с. 150.
↑ Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Издательство Кембриджского университета, 1925), стр. 746.
^ Корнут 5; Варрон, De lingua latina 5.66 (на Dis); Сенека, Consolatio ad Marciam 25; все цитируется Джозефом Б. Мэйором, De natura deorum libri tres (Cambridge University Press, 1883), vol. 2, с. 175, примечание к 2.26.66.
↑ Р. М. ван ден Берг, Комментарий Прокла к « Кратилу » в контексте: античные теории языка и именования (Brill, 2008), стр. 34–35.
↑ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурный пересмотр в Древней Александрии (Издательство Калифорнийского университета, 1992), стр. 33, цитируется Эпидром 5.5.7–9.
^ Плутарх , Лицо Луны , издание LacusCurtius перевода Loeb Classical Library онлайн, как обсуждается Леонардом Л. Томпсоном, "ISmyrna 753: Gods and the One God," в Reading Religions in the Ancient World: Essays Presented to Robert McQueen Grant on His 90th Birthday (Brill, 2007), стр. 113, со ссылкой также на Ямвлиха . См. также Ван ден Берг, Комментарий Прокла , стр. 49, со ссылкой на Плутарха, On the E at Delphi .
^ Эта интерпретация приписывается греческому неоплатонисту Нумению (II в. н. э.) французским схоластом Гийомом из Конша , как цитируется и переводится Питером Дронке , Fabula: Explorations into the Uses of Myth in Medieval Platonism (Brill, 1985), стр. 54.
^ Томпсон, "ISmyrna 753", стр. 101 и далее. Другие божества - Гелиос Аполлон , который находится в паре с Артемидой (стр. 106); Зевс, который подчинен "Самому Богу"; и Мен , анатолийское лунное божество, иногда отождествляемое с Аттисом , перед которым стоял стол для церемониальной трапезы (стр. 106, 109).
↑ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 104–105.
↑ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 111.
^ Томпсон, «ISmyrna 753», стр. 110–111, 114, со ссылкой на учения Аммония , записанные Плутархом , The E в Дельфах. Соответствующий отрывок (21) таков: «Это явствует из имен, которые сами по себе противоположны и противоречивы. Его зовут Аполлон, другого зовут Плутон; он — Делий (явный), другого — Аидоней (невидимый); его — Феб (яркий), другого — Скотий (полный тьмы); рядом с ним — Музы и Память , с другим — Забвение и Молчание; он — Теорий и Фаней, другой — «Царь тусклой Ночи и бесплодного Сна». См. также Фредерик Э. Бренк, «Среднеплатонический Бог Плутарха», Gott und die Götter bei Plutarch (Вальтер де Грюйтер, 2005), стр. 37–43, об этимологических пьесах Плутарха, в которых возникают эти антитезы.
^ Томпсон, "ISmyrna 753," passim , заключение представлено на стр. 119. Томпсон основывает свой аргумент на конкретном сочетании божеств в святилище и объяснении теологических деталей в надписи с помощью сравнительного материала. См. также Neoplatonism and Gnosticism .
^ В латинском диалоге Асклепия иногда приписывают Апулею ; см. Б. Л. Хийманс, «Апулей, Философ Платоник», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 441, et passim по вопросу об авторстве.
^Баал-ХаммонTerrae vero et mari dominatur Iupiter Plutonius, et hic nutritor est animantium Mortalium et fructiferarum ( Asclepius 27), отмечено Г.Ф. Хильдебрандом, L. Apuleii Opera Omnia (Лейпциг, 1842), с. 314, как эквивалент Плутона, описанного Валерием Флакком , Argonautica 1.780, где, однако, бога зовут Дис, а не Плутон. Перевод Брайана П. Копенхейвера, Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), с. 83; см. также примечание к отрывку с. 245. Влияние Римской Африки , особенно фигуры Баал-Хаммона , может объяснить этот особый синкретизм; Жан-Пьер Маэ , Фрагмент «Discours parfait» в Bibliothèque de Nag Hammadi , Colloque International sur les textes de Nag Hammadi (Квебек, 22–25 августа 1978 г.) (Éditions Peeters, 1981), стр. 310.
↑ Pseudo-Callisthenes , I.30–33, цитируется по Jarl Fossum, «The Myth of the Eternal Rebirth: Critical Notes on GW Bowersock, Hellenism in Late Antiquity », Vigiliae Christianae 53.3 (1999), стр. 309, примечание 15. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний, см. Irad Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greece (Brill, 1987), стр. 107, особенно примечание 87.
^ «В этот день и в этот час Дева родила Эона»: Жиль Квиспель , «Герман Гессе и Гнозис», в Gnostica, Judaica, Catholica: Collected Essays (Brill, 2008), стр. 258, отмечая, что эта дата совпадала с Богоявлением и была празднованием нового года.
↑ Как у Горация , Кармен 1.4.17, где domus ... Плутония передает на латыни греческое выражение «дом Аида».
↑ Статья о «Демиурге», Классическая традиция (Издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 256.
↑ Статья об «Орфее», Классическая традиция , стр. 665. Говорили даже, что душа Орфея переродилась в Фичино.
↑ Статья о «Демиурге» в «Классической традиции», стр. 256.
^ Фридрих Зольмсен , «Силы тьмы в Contra Symmachum Пруденция : исследование его поэтического воображения», Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257; Маргарет Инглиш Фрейзер, «Аид, заколотый крестом Христа», Журнал Метрополитен-музея 9 (1974) 153–161.
^ К. М. Коулман, «Роковые шарады: римские казни, инсценированные как мифологические действа», Журнал римских исследований 80 (1990), стр. 67.
↑ Тертуллиан , Ad nationes 1.10. Августин регулярно называет римского правителя подземного мира Плутоном в De civitate Dei ; см. 2.15, где Плутон и Нептун описываются как братья Юпитера; 4.10, отмечая их трехстороннее разделение верховной власти над землей и Прозерпину как супругу Плутона (coniunx) ; 4.11, высмеивая аллегоризацию божественности в физической космогонии; и 6.7, осуждая таинства ( sacra ) как непристойные.
↑ Дэниел П. Хармон, «Религиозное значение игр в римскую эпоху», в книге «Археология Олимпиады: Олимпиада и другие фестивали в античности » (Издательство Висконсинского университета, 1988 г.), стр. 242; Поль-Мари Дюваль, «Суцелл, бог с молотом», в книге «Американские, африканские и древнеевропейские мифологии » (Издательство Чикагского университета, 1993 г.), стр. 222.
^ Пруденций, Contra Symmachum 1.379–398; Дональд Г. Кайл, Зрелища смерти в Древнем Риме (Routledge, 1998, 2001), с. 59.
^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica , Bella Parisiacae urbis 1.21, как отмечает Нирмал Дасс, «Временная инаковость и гомилетическая история в эпоху поздней Каролингов: чтение Bella Parisiacae urbis Аббо из Stain-Germain-des-Prés», в книге « Различия и идентичность во Франции и средневековой Франции » (Ashgate Publishing, 2010), стр. 106. В своем более раннем издании, переводе и комментариях к работе Дасс пишет: «Говори, самый чудесный из городов, о даре, который принесли тебе датчане, / Эти друзья Плутона», в книге « Нападения викингов на Париж: Прекрасная Parisiacae Urbis аббата Сен-Жермен-де-Пре (Peeters, 2007), стр. 28–29, но soboles (классическое латинское suboles ) означает «потомство, отпрыск», модифицированное amica , «дорогой, любимый».
^ De deorum imaginibus libellus , глава 6, «De Plutone»: homo terribilis in solio ulfureo sedens, sceptrum regni in manu tenens dextra: sinistra, animam constringes, cui tricipitem Cerberum sub pedibus collocabant и iuxta se tres Harpyias habebat. De throno aurê eius ulfureo quatuor flumina manabunt, quae scilicet Lethum, Cocytû, Phlegethontem и Acherontem appellabant, и Stygem paludem iuxta flumina Assignabant .
↑ Вопросы авторства, касающиеся De deorum imaginibus libellus и Liber Ymaginum deorum («Книги образов богов»), являются спорными; Рональд Э. Пипин, The Vatican Mythographers (Fordham University Press, 2008), стр. 7–9.
^ Например, Питер Бонданелла в своем примечании к переводу Генри Уодсворта Лонгфелло , Ад: Данте Алигьери (Barnes & Noble Classics, 2003), стр. 202–203. Данте, возможно, просто сохраняет давнее слияние греческих Plouton и Ploutos ; см. Аллен Мандельбаум , примечание к его переводу Божественной комедии Данте Алигьери: Ад (Bantam Dell, 2004, первоначально опубликовано в 1980), стр. 357. В современном итальянском языке имя классического правителя подземного мира — Plutone .
↑ Измученные души воют «Perché Tieni? e «Perché burli?» («Почему вы копите?» «Почему вы расточаете?»): Inferno , Песнь VII, строка 30.
^ Il gran Nemico , Inferno , Песнь VI, строка 115.
↑ В «Доме славы» (строки 1510–1511) Чосер открыто признает свой долг перед Клавдианом, «который загородил всю славу Ада, / Плутона и Прозерпины», как отмечает Рэдфорд в «Пропащих девушках» , стр. 25.
↑ В «Троиле и Хризеиде» (строки 590–503), как отмечено Розалин Россиньоль, Критический компаньон Чосера: литературная ссылка на его жизнь и творчество (Факты в архиве, 2006), стр. 540.
↑ Чосер, «История рыцаря» 2082 и 2299.
↑ Россиньоль, Critical Companion, стр. 432, 540.
↑ Джон М. Файлер, «Языческие пережитки», в «Сопровождающем Чосера» (Блэквелл, 2000, 2002), стр. 351.
↑ Сет Лерер, «Кентерберийские рассказы», в «Йельском компаньоне Чосера» (Издательство Йельского университета, 2006), стр. 270. Плутон и Прозерпина в «Рассказе купца» рассматриваются как прототипы Титании и Оберона в «Сне в летнюю ночь» у Шекспира . Эта точка зрения, по крайней мере, так же стара, как и редактор Чосера Томас Тирвитт (см. издание 1798 года) и повторена Уолтером Уильямом Скитом в его издании «Кентерберийских рассказов» (издание 1894 года).
↑ Уильям Данбар , «Золотая мишень» (1503), строки 126–127, цитируется по Яну Симпсону Россу, Уильям Данбар (Брилл, 1981), стр. 252. Сравните также «эльфы ада» Артура Голдинга с переводом Avernales Овидия ... nymphas , « нимфы Авернуса » ( Метаморфозы 5.670, в его рассказе о похищении).
^ Ссылки Шекспира на Плутона условны. Плутон ассоциируется с Адом в «римских» пьесах Кориолан (I.iv, «Плутон и Ад!» как восклицание) и Тит Андроник (IV.iii, «Область Плутона» и «Плутон посылает тебе слово, / Если ты хочешь иметь Месть из ада, ты будешь»), а также в Генрихе IV, часть 2 (II.iv): «Я увижу ее проклятой первой; – в проклятом озере Плутона, этой рукой, в адской пучине, с Эребом и гнусными пытками также». Врата Плутона являются метафорой силы в «Троиле и Крессиде » (V.ii), где Плутон также клянется (III.iv и V.ii). Выступление Орфея упоминается в «Похищении Лукреции» (строка 553): «И угрюмый Плутон подмигивает, пока Орфей играет». Шекспир также использует имя Романа Диса, как в каталоге цветов Пердиты в «Зимней сказке» (IV.iii): «О Прозерпина, / За цветы, что ты, испугавшись, уронила / С повозки Диса!»
^ В «Докторе Фаусте» (III.ii, 1616 кварто ) Мефистофель призывает «синий огонь Плутона», чтобы наложить заклинание невидимости на главного героя. В своем переводе эпоса Лукана Марло использует Плутон вместо Дис ( Первая книга Лукана , строки 449, где «Плутон» относится к друидическому богу Юлию Цезарю, отождествляемому с Дисом, и 576), но использует оба имени в мифологическом повествовании Геро и Леандр .
↑ Спенсер играет на объединении Плутона и Плутуса: «но небольшой шаг ... разделил дом Ришеса от адской пасти» и «Здесь Сон, там Ришес, и врата Хель между ними обоими» (24.5), как отмечено Томасом Э. Мареской, статья об «Аде», Энциклопедия Спенсера , стр. 352. См. Потомство Плутона (выше) о дочери, которую Спенсер придумал для Плутона. Его любимый эпитет Плутона — «ужасный » , архаизм слова «ужасный» ( FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, применен к Прозерпине в Ii37.4; Плутон назван также в FG Iv14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9 и Календарь Пастухов «Октябрь» 29).
↑ Роберт ДеМария-младший и Роберт Д. Браун, Классическая литература и ее восприятие: Антология (Blackwell, 2007), стр. 453. И Дис , и Плутон появляются в произведениях Шекспира и Марло, но Плутон встречается чаще; Спенсер предпочитает имя Плутон.
↑ Артур Голдинг , «Метаморфозы Овидия» (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 2001) повсюду , с несколькими примерами Диса; Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , стр. 25.
↑ Например, в Paradise Lost 4.270, как цитируется в книге Рэдфорда «Потерянные девушки» , стр. 25, Прозерпина описывается как цветок, более прекрасный, чем те, которые она собирала, и «мрачной Дис / была собрана».
↑ «Метаморфозы» Овидия в переводе Артура Голдинга , под редакцией Мадлен Форей (Johns Hopkins University Press, 2001), стр. 164. Плутон правит Адом на протяжении всей «Королевы фей» Спенсера, как отмечает Мареска, «Энциклопедия Спенсера» , стр. 352.
^ Джон Блок Фридман, Орфей в средние века (издательство Сиракузского университета, 2000), стр. 238; Текст Li Tournoiemenz Anticrit (Letornoiement de l'Antéchrist) .
↑ Тереза Линн Тинкль, Средневековые Венеры и Купидоны: сексуальность, герменевтика и английская поэзия (Издательство Стэнфордского университета, 1996), стр. 132.
↑ Статья о «Массовой культуре», Классическая традиция , стр. 766.
^ Шейла Линденбаум, «Церемония и олигархия: лондонский дозор середины лета», в книге « Город и зрелище в средневековой Европе » (Издательство Миннесотского университета, 1994), стр. 171; Мария Хейворд, Богатая одежда: одежда и закон в Англии времен Генриха VIII (Ashgate, 2009), стр. 290. Двор Плутона продолжал вдохновлять общественное шествие вплоть до конца XIX века, когда такие платформы, как «пылающий «Дворец Плутона»», были частью парадов Марди Гра в Новом Орлеане ; Анри Шиндлер, Сокровища Марди Гра: дизайн костюмов Золотого века (Pelican, 2002), стр. 15.
↑ Нино Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди (Cambridge University Press, 1992, первоначально опубликовано на итальянском языке в 1969 году), везде , особенно стр. ix.
^ Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди , с рисунком Леонардо (np); Карло Педретти, Леонардо: Машины (Джунти, 1999), с. 72.
↑ Марк Рингер, Первый мастер оперы: Музыкальные драмы Клаудио Монтеверди (Amadeus Press, 2006), стр. 34, 75, 103–104; Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди (Yale University Press, 2002), стр. 95; Энид Уэлсфорд , Придворная маска (Cambridge University Press, 1927), стр. 112–113.
^ Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди с. 81, цитируя Фоллино, Compendio delle sontuose feste (1608) и стр. 152.
↑ Джордж Дж. Бьюлоу, История музыки барокко (Издательство Индианского университета, 2004), стр. 37.
^ Кристиан Аэрке, Боги игры: праздничные представления в стиле барокко как риторический дискурс (SUNY Press, 1994), стр. 230.
↑ Аэрке, Боги игры , стр. 250; Рингер, Первый мастер оперы , стр. 71.
↑ Эндрю Траут, Город на Сене: Париж во времена Ришелье и Людовика XIV (St. Martin's Press, 1996), стр. 189–190; Бюлов, История музыки барокко , стр. 160.
↑ Дэниел Хартц, Музыка в европейских столицах: стиль галанта, 1720–1780 (WW Norton, 2003), стр. 488–492.
↑ Саша Анавальт, Балет Джоффри: Роберт Джоффри и создание американской танцевальной компании (Издательство Чикагского университета, 1996), стр. 66.
↑ Фредерик Кифер, Визуальный театр Шекспира: постановка персонифицированных персонажей (Издательство Кембриджского университета, 2003), стр. 60–61.
↑ Эми Голани, «Похищение Прозерпины Рембрандтом», в книге «Эпоха Рембрандта: исследования голландской живописи семнадцатого века» (издательство Университета штата Пенсильвания, 1988), стр. 30; Эрик Ян Слёйтер, Рембрандт и обнаженная женщина (издательство Амстердамского университета, 2006), стр. 109–111.
↑ Мэри Маргарет Хитон , История жизни Альбрехта Дюрера из Нюрнберга (Лондон, 1870), стр. 187; Вальтер Л. Штраус, Полное собрание гравюр, офортов и сухих игл Альбрехта Дюрера (Дувр, 1973), стр. 178.
↑ Штраус, Полное собрание гравюр , стр. 178.
↑ Статья об «Орфее», Классическая традиция, стр. 665.
↑ Статья о «Скульптуре», Классическая традиция , стр. 870.
^ Голани, «Похищение Прозерпины Рембрандтом», с. 30 ff.
↑ Эми Голани, «Чтение Рембрандта: книжная полка художника по античной поэзии и истории» (Издательство Амстердамского университета, 2003), стр. 102–103.
↑ Возможно, это игра слов на основе итальянского глагола chioccia, который Данте использовал для описания манеры речи Плутона в «Аде» , Песнь VII, строка 2.
↑ Рэдфорд, «Пропавшие девушки» , стр. 247, 252, 254 и т. д .
↑ Рэдфорд, Потерянные девушки , стр. 254.
↑ Рик Риордан , Сын Нептуна (Disney-Hyperion Books, 2011), стр. 111 (т. 2 серии «Герои Олимпа» ).
Внешние ссылки
Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Плутона)
На Викискладе есть медиафайлы по теме Плутон (мифология) .
.jpg/1280px-Statuette_of_Pluto,_front_-_Getty_Museum_(71.AA.438).jpg)
_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg/1280px-Jan_Brueghel_(I)_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg)
.jpg/1280px-Spring_in_London_(7116603849).jpg)
_-_Orpheus_in_the_Underworld_-_WGA03564.jpg){kind=link}