Друид был членом высокопоставленного класса жрецов в древних кельтских культурах. Друиды были религиозными лидерами, а также представителями закона, судьями, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Друиды не оставили письменных отчетов. Хотя сообщалось, что они были грамотными, считается, что доктрина не позволяла им записывать свои знания в письменной форме. Их верования и обычаи подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, такими как римляне и греки.
Самые ранние известные упоминания о друидах относятся к IV веку до нашей эры. Самое старое подробное описание взято из «Комментариев Белло Галлико» Юлия Цезаря ( 50-е годы до н.э.). Их описывали другие римские писатели, такие как Цицерон , [2] Тацит , [3] и Плиний Старший . [4] После римского вторжения в Галлию ордены друидов были подавлены римским правительством при императорах 1-го века нашей эры Тиберии и Клавдии и исчезли из письменных источников ко 2-му веку.
Примерно в 750 году нашей эры слово друид появляется в стихотворении Блатмака , который писал об Иисусе , говоря, что он был «лучше пророка, более знающим, чем каждый друид, король, который был епископом и совершенным мудрецом». [5] Друиды появляются в некоторых средневековых сказках из христианизированной Ирландии, таких как « Táin Bó Cúailnge », где они в основном изображаются как колдуны , выступавшие против прихода христианства. [6] После кельтского возрождения в XVIII и XIX веках были основаны братские и неоязыческие группы, основанные на идеях о древних друидах, движение, известное как нео-друидизм . Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых 18-го века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями. [7]
Английское слово «друид» происходит от латинского druidēs (множественное число), которое, по мнению древнеримских писателей, произошло от родного галльского слова, обозначающего эти фигуры. [8] [9] [10] Другие римские тексты используют форму druidae , в то время как тот же термин использовался греческими этнографами как δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Хотя ни одна из сохранившихся романо-кельтских надписей не содержит этой формы, [8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам, древнеирландскому druí «друид, колдун», старокорнуэльскому druw , средневаллийскому Dryw . ' провидец ; крапивник '. [10] На основе всех имеющихся форм гипотетическое протокельтское слово может быть реконструировано как * dru-wid-s (мн.ч. * druwides ), что означает « дуб -знающий». Эти два элемента восходят к протоиндоевропейским корням *deru- [13] и *weid- «видеть». [14] Значение слов «дуб-знающий» или «дуб-провидец» поддерживается Плинием Старшим , [10] который в своей « Естественной истории » считал, что это слово содержит греческое существительное drýs (δρύς), «дуб». [15] и греческий суффикс -idēs (-ιδης). [16] Валлийское слово, обозначающее дуб , — derw . [17] [18] И древнеирландское друи , и средневаллийское Dryw могли относиться к крапивнику , [10] возможно, связано с ассоциацией этой птицы с предсказанием в ирландской и валлийской традиции (см. также День крапивника ). [10] [19]
Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с работой друида.
Греко-римские и местные ирландские источники сходятся во мнении, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В своем описании Юлий Цезарь писал, что они были одной из двух наиболее важных социальных групп в регионе (наряду с всадниками или знатью) и отвечали за организацию поклонения и жертвоприношений, гадания и судебных процедур на галльском, британском и ирландском языках. общества. [21] [ не удалось проверить ] Он написал, что они были освобождены от военной службы и от уплаты налогов, а также имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их социальными изгоями. [21] Два других классических писателя, Диодор Сицилийский и Страбон , писали о роли друидов в галльском обществе, заявляя, что к друидам относились с таким уважением, что, если они вмешались между двумя армиями, они могли остановить битву. [22]
Диодор пишет о друидах, что они были «философами» и «людьми, образованными в религиозных вопросах», которых почитали. [23] Страбон упоминает, что их сферой деятельности была как натурфилософия , так и моральная философия . [24] А Аммиан Марцеллин называет их исследователями «темных и глубоких предметов». [25]
Помпоний Мела был первым автором, заявившим, что обучение друидов было тайным и проходило в пещерах и лесах. [26] Цицерон сказал, что он знал галльского друида, который «заявлял, что обладает тем знанием природы, которое греки называют физиологией, и делал предсказания, иногда посредством предсказаний , а иногда посредством догадок». [27]
Друидские знания состояли из большого количества стихов, заученных наизусть, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. То, чему учили новичков друидов где бы то ни было, является лишь догадкой: из устной литературы друидов не сохранилось ни одного достоверно древнего стиха, даже в переводе. Все инструкции передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь, [28] у галлов была письменность, на которой они использовали греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних авторов; ко времени Цезаря галльские надписи перешли с греческого письма на латинское.
Цезарь считал, что эта практика устной передачи знаний и противодействие записи своих идей имела двойную мотивацию: желание не допустить распространения друидских знаний и улучшение памяти друидов. [29]
Греческие и римские писатели часто упоминали друидов как практикующих человеческие жертвоприношения . [30] Цезарь говорит, что те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвенных жертв, но когда преступников было мало, невиновные были приемлемы. Форма жертвоприношения, описанная Цезарем, заключалась в сожжении заживо жертв в большом деревянном чучеле , теперь часто известном как плетеный человек . Другой отчет содержится в Commenta Bernensia 10-го века , в котором говорится, что жертвоприношения божествам Тевтату , Эсусу и Таранису совершались путем утопления, повешения и сожжения соответственно (см. Тройная смерть ).
Диодор Сицилийский утверждает, что на жертвоприношении, приемлемом для кельтских богов , должен был присутствовать друид, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидском ритуале:
Эти люди предсказывают будущее по наблюдению за полетом и криками птиц и по приношению в жертву священных животных: все сословия общества находятся в их власти... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая ему в грудь кинжал; наблюдая за тем, как его конечности трясутся в конвульсиях при падении, и за хлещущей кровью, они могут предсказывать будущее.
Археологические данные из Западной Европы широко использовались в поддержку мнения о том, что кельты железного века практиковали человеческие жертвоприношения. Братские могилы, обнаруженные в ритуальном контексте, датируемые этим периодом, были раскопаны в Галлии, как в Гурне-сюр-Аронде , так и в Рибемон-сюр-Анкре в регионе вождества Бельги. Раскопщик этих мест Жан-Луи Брюно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений в знак преданности богу войны, [31] [32] , хотя эта точка зрения подверглась критике со стороны другого археолога, Мартина Брауна, который считал, что трупы могли быть те, что почитаемых воинов похоронены в святилище, а не жертвоприношения. [33] Некоторые историки сомневаются в точности своих утверждений греко-римских писателей. Дж. Ривс заметил, что «неясно», совершали ли друиды когда-либо подобные жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но также евреев и христиан, тем самым подтверждая свою собственную «культурное превосходство» в их собственном сознании. [34]
Нора Чедвик , эксперт по средневековой валлийской и ирландской литературе, которая считала друидов великими философами, также поддерживала идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что такие обвинения были империалистической римской пропагандой. [35]
Александр Корнелий Полихистор относил друидов к философам и называл их учение о бессмертии души и метемпсихозе « пифагорейским »:
Среди галлов преобладает учение Пифагора о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они перейдут в другое тело.
Цезарь сделал аналогичные наблюдения:
Что касается их реального курса обучения, то главная цель всякого образования, по их мнению, состоит в том, чтобы привить своим ученикам твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, по их вере, просто уходит после смерти от одного человека. квартира другому лицу; ибо только с помощью такой доктрины, говорят они, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии о звездах и их движении, о размерах и географическом распределении Земли, о различных ветвях натурфилософии и о многих проблемах, связанных с религией.
— Юлий Цезарь, Де Белло Галлико , VI, 14
Диодор Сицилийский , писавший в 36 г. до н. э., описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», согласно которой человеческие души «бессмертны и через определенное количество лет начинают новую жизнь в новом теле». [36] В 1928 году фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийских миссионеров послал индийский король Ашока . [37] Цезарь отметил друидскую доктрину, согласно которой первоначальным предком племени был бог, которого он называл Диспатер , «Отец Дис».
Диоген Лаэртский в III веке нашей эры писал, что «друиды делают свои заявления с помощью загадок и мрачных высказываний, обучая тому, что богам нужно поклоняться, не делать зла и поддерживать мужественное поведение». [38]
Друиды играют заметную роль в ирландском фольклоре , обычно служа лордам и королям в качестве высокопоставленных священников-советников с даром пророчества и другими мистическими способностями – лучшим примером таких, возможно, является Катбад . Главный друид при дворе короля Конхобара мак Несса Ольстерского , Катбад фигурирует в нескольких сказаниях, в большинстве из которых подробно описывается его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдре Скорбящей – главной трагической героине Ольстерского цикла – друид предсказал перед двором Конхобара, что Дейдра вырастет очень красивой и что короли и лорды начнут из-за нее войну, много крови. будет потеряна из-за нее, а три величайших воина Ольстера будут вынуждены покинуть страну ради нее. Это пророчество, проигнорированное царем, сбылось. [39]
Величайшим из этих мифологических друидов был Амергин Глюингель , [40] бард и судья милетцев, представленный в «Мифологическом цикле » . Милетцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать земли Ирландии, но, когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся могущественное заклинание, которое стало известно как « Песнь Амергина» [41] и, в конечном итоге (после успешного выхода на берег), помог и разделив землю между своими королевскими братьями в завоевании. Ирландии, [42] [43] [44] получив титул вождя Оллама Ирландии .
Другими такими мифологическими друидами были Тадг мак Нуадат из Фенийского цикла и Муг Руит , могущественный слепой друид из Мюнстера .
В ирландской мифологии есть несколько женщин-друидов, которые часто играют аналогичную выдающуюся культурную и религиозную роль со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, например, бандруи («женщина-друид»), встречающиеся в таких сказках, как «Тайн Бо Куальнге» ; [45] Бодмолл , фигурирующий в «Фенийском цикле» , и один из опекунов детства Фионна Мак Камхейла ; [46] и Тлахтга , [47] дочь друида Муга Руита , который, согласно ирландской традиции, связан с холмом Уорд , местом проведения выдающихся фестивалей, проводимых в честь Тлахтги в средние века . [48]
Бирог , еще один бандруи Туата Де Дананн , играет ключевую роль в ирландской народной сказке , где фоморский воин Балор пытается сорвать пророчество, предсказывающее, что он будет убит собственным внуком, заключив свою единственную дочь Эйтне в башне острова Тори . , вдали от любых контактов с мужчинами. [49] [50] Бе Чуйль - дочь лесной богини Флидис , которую иногда называют волшебницей, а не бандруи - фигурирует в сказке из Метрического Диндшенча , где она присоединяется к трем другим из Туата Де, чтобы победить злую греческую ведьму Карман . . [48] [51] Другие бандруи включают Релбео, немедианского друида, который появляется в «Книге вторжений» , где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга [48] и Альмы Однозубого. [52] Дорнолл был бандруи в Шотландии, который обычно обучал героев войне, особенно Лагера и Коналла ; она была дочерью Домнала Милдемейла. [48]
По мнению классических авторов, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами острова Сейн у Пуэнт-дю-Раз, Финистер , западная Бретань . [53] Их существование было впервые упомянуто греческим географом Артемидором Эфесом , а затем греческим историком Страбоном , который писал, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приходили на материк, чтобы встретиться со своими мужьями. Каких божеств они чтили, неизвестно. [54] Согласно Помпонию Меле, галлизены действовали как советники, так и практики врачебного искусства:
Сена, расположенная в Британском море, напротив побережья Осисми, известна своим оракулом галльского бога, жриц которого, как говорят, насчитывается девять человек, живущих в святости вечной девственности. Они называют их Gallizenae и верят, что они наделены необычайными способностями вызывать своими заклинаниями море и ветер, превращаться в любую животную форму, которую они пожелают, лечить болезни, которые, среди прочего, неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только тех путешественников, которые не отправились ни с какой другой целью, кроме как посоветоваться с ними. [55] [56] [57]
Согласно Historia Augusta , Александр Север получил пророчество о своей смерти от галльской друиды ( друиады ). [58] В работе также есть Аврелиан , расспрашивающий друидесс о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдия II . [59] Флавий Вопискус также упоминает пророчество, полученное Диоклетианом от друиды Тунгри . [60]
Самые ранние сохранившиеся литературные свидетельства о друидах происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам как сходное с отношениями, существовавшими в XV и XVIII веках между европейцами и обществами, с которыми они только что столкнулись в других частях мира, таких как Америка и XVIII века. острова Южных морей. Он подчеркнул позицию « примитивизма » как у европейцев раннего Нового времени, так и у классических авторов, поскольку они считали, что эти недавно возникшие общества имели меньше технологического развития и были отсталыми в социально-политическом развитии. [61]
Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделила классические описания друидов на две группы, отличающиеся подходом к предмету, а также хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонийской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидония, и отмечает, что она занимает в значительной степени критическое отношение к обществам железного века в Западной Европе, подчеркивая их «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, поскольку она основана на схоластических традициях Александрии , Египта ; она отмечает, что к этим иностранным народам заняло более сочувственное и идеализированное отношение. [62] Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», выявленными историками идей А. О. Лавджоем и Францем Боасом . [63]
Одна школа мысли предположила, что все эти рассказы по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть вымыслом, созданным писателями-классиками, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив экспансию Римской империи в эти области. [64]
Самое раннее упоминание о друидах происходит из двух греческих текстов ок. 300 г. до н.э.: история философии, написанная Соционом Александрийским, и исследование магии, широко приписываемое Аристотелю . Оба текста сейчас утеряны, но цитируются в работе Диогена Лаэрция «Жизнеописания » II века н.э. [65]
Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В том, что у персов существовали волхвы, у вавилонян или ассирийцев — халдеи, у индийцев — гимнософисты, а у кельтов и галлов — люди, которых называли друидами и семнотеями, как рассказывает Аристотель в своей книге «Магия» и «Сотион». в двадцать третьей книге «Преемственности философов» .
- Диоген Лаэртий , Житовки, Введение, Раздел 1 [66]
Последующие греческие и римские тексты III века до нашей эры упоминают « варварских философов» [67] , возможно, в отношении галльских друидов.
.JPG/1280px-Gaius_Julius_Caesar_(100-44_BC).JPG)
Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, — это «Комментарии Белло Галлико» Юлия Цезаря , книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Полководец, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «поклонением божеству, должным совершением жертвоприношений, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он сказал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадниками (в Риме это название членов привилегированного класса над простым народом, но также и «всадников») и что они выполняли функцию судей.
Цезарь писал, что друиды признавали власть одного лидера, который будет править до его смерти, а затем преемник будет выбран голосованием или путем конфликта. Он заметил, что они ежегодно встречались в священном месте в регионе, оккупированном племенем карнутов в Галлии, в то время как они считали Британию центром изучения друидов; и что они не были обнаружены среди германских племен к востоку от Рейна . По словам Цезаря, многие молодые люди обучались на друидов, и за это время им приходилось выучить наизусть все соответствующие знания. Он также сказал, что их главным учением было «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другой». Их интересовали «звезды и их движение, размеры космоса и земли, мир природы, а также сила и могущество бессмертных богов», что указывает на то, что они занимались не только такими распространенными аспектами религии, как теология . и космология , но и астрономия . Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческих жертвоприношений , для которых обычно использовались преступники, и что метод заключался в сожжении плетеного человека . [21]
Хотя он имел непосредственный опыт общения с галльцами и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря подвергся широкой критике со стороны современных историков как неточный. Один из вопросов, поднятых такими историками, как Фюстель де Куланж [68], заключался в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул о них в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. Не сделал этого и Авл Гиртий , который продолжил рассказ Цезаря о галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов, чтобы они казались римским читателям одновременно цивилизованными (учеными и благочестивыми) и варварами (приносящими человеческие жертвоприношения), тем самым представляя одновременно «общество, достойное включения в Римскую империю», и общество, которое требовал цивилизации в соответствии с римским правлением и ценностями, что оправдывало его завоевательные войны. [69] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам. [70] [71] Дафна Нэш полагала, что «вполне вероятно», что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему друидского руководства, так и ее связь с Британией. [72]
Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может отражать идеализированную традицию, основанную на обществе II века до нашей эры, до того, как пангалльская конфедерация во главе с арвернами была разбита в 121 г. до н.э., а затем в 121 г. до н.э. вторжения тевтонов и кимвров , а не в деморализованную и разобщенную Галлию своего времени. [73] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже пришло в упадок к середине I века до нашей эры, в конфликте с возникающими новыми структурами власти, воплощенными в верховных вождях. [74] Другие ученые считают само римское завоевание основной причиной упадка орденов друидов. [75] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждала, что Цезарь предложил как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защищала точность его рассказов, подчеркивая, что, хотя он, возможно, и приукрасил некоторые из своих рассказов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «совершенно маловероятно», чтобы он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно если учесть, что его сопровождали ряд других римских сенаторов, которые также отправляли отчеты о завоевании в Рим и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций. [64]
Другие писатели-классики также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Цицерон , отмечал, что он встретил галльского друида Дивитиака из племени эдуев. Дивитиак предположительно знал много о мире природы и гадал с помощью предсказаний . [2] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатик был друидом, поскольку Цезарь также знал эту личность и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его друидом и действительно представил его как политического и военного лидера. [76]
Другим писателем-классиком, который вскоре занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский , который опубликовал это описание в своей «Исторической библиотеке» в 36 г. до н.э. Наряду с друидами, или, как он их называл, друидами , которых он считал философами и богословами, он отмечал, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардусами , или бардами . [36] Такая идея была развита Страбоном , писавшим в 20-х годах нашей эры, который заявил, что среди галлов было три типа почетных деятелей: [77]
Римский писатель Тацит , сам сенатор и историк, описал, как, когда римская армия под предводительством Светония Паулина напала на остров Мона ( Англси ; валлийский : Ynys Môn ), легионеры при высадке были поражены появлением отряда друиды, которые с воздетыми к небу руками изливали страшные проклятия на головы захватчиков. По его словам, это «напугало наших солдат, которые никогда раньше не видели такого». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; бритты были обращены в бегство, а священные рощи Моны были вырублены. [78] Тацит также является единственным первоисточником, который сообщает о друидах в Британии, но придерживается враждебной точки зрения, рассматривая их как невежественных дикарей. [79]
В средние века, после того как Ирландия и Уэльс были обращены в христианство , друиды появляются в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как «Тайн Бо Куальнге» , а также в житиях различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.
В ирландскоязычной литературе друиды – draoithe , множественное число от draoi – являются колдунами со сверхъестественными способностями, пользующимися уважением в обществе, особенно за их способность гадать . Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантов форм, включая драой ) как «маг, волшебник или прорицатель». [80] В литературе друиды читают заклинания и превращают людей в животных или камни или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены. [81]
Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и житиях святых, действие которых происходит в дохристианской Ирландии, им обычно придается высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, позволяют предположить, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро свелась к роли колдуна, к которому можно было обратиться за помощью при произнесении заклинаний. или заниматься исцеляющей магией, и его положение соответственно ухудшилось. [82] Согласно раннему юридическому трактату Bretha Crólige , содержание по болезни, причитающееся друиду, сатирику и разбойнику ( díberg ), не превышает суммы, выплачиваемой bóaire (обычному свободному человеку). Другой текст закона, Uraicecht Becc («маленький букварь»), дает друиду место среди doer-nemed или профессиональных классов, статус которых зависит от покровителя, наряду с мастерами, кузнецами и артистами, в отличие от fili . который единственный пользовался свободным статусом немед . [83]
Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, в их валлийских аналогах они встречались гораздо реже. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин «дриу» , обычно относящийся к друидам , использовался исключительно для обозначения пророков , а не колдунов или языческих жрецов. Историк Рональд Хаттон отметил, что существует два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое заключалось в том, что это пережиток дохристианской эпохи, когда дривы были древними священниками; во-вторых, валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины « сухое » и «сухое ремесло» для обозначения магов и магии соответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов). [84]
Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды… вряд ли будут идентифицированы археологически». [87] А. П. Фитцпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи любой материальной культуры, даже календаря Колиньи , с культурой друидов. [88]
Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными рассказами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что, по ее мнению, было свидетельством человеческих жертвоприношений в кельтском языческом обществе, например тело болотного человека Линдоу , с греко-римскими рассказами о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами. [89] [90] Миранда Олдхаус-Грин , профессор археологии Кардиффского университета, отметила, что армия Светония могла пройти очень близко к этому месту во время путешествия, чтобы разобраться с Будиккой , и предполагает, что жертвоприношение могло быть связано. [91] Обнаруженный в 1996 году скелет, похороненный с современным медицинским и, возможно, гадательным оборудованием, тем не менее, получил прозвище « Друид Колчестера ».
В раскопанном захоронении в Диле Кент обнаружил « Воина Дила » — человека, похороненного около 200–150 гг. до н.э. с мечом и щитом и носившим почти уникальную повязку на голове, слишком тонкую, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой, пересекающей макушку. Поскольку на металле остались следы волос, его, видимо, носили без какой-либо подкладки. Форма головного убора напоминает изображения романо-британских священников, сделанные несколько столетий спустя, что привело археологов к предположению, что этот человек мог быть религиозным чиновником – друидом. [93]
В Галльских войнах 58–51 гг. до н. э. римская армия под предводительством Юлия Цезаря завоевала множество племенных вождеств Галлии и присоединила ее как часть Римской республики . Согласно отчетам, созданным в последующие столетия, новые правители Римской Галлии впоследствии приняли меры по истреблению друидов из этой страны. По словам Плиния Старшего , писавшего в 70-х годах н. э., именно император Тиберий (правил в 14–37 гг. н. э.) ввёл законы, запрещающие не только практики друидов, но и других местных прорицателей и целителей. Плиний аплодировал этому шагу, полагая, что это приведет к положить конец человеческим жертвоприношениям в Галлии. [94] Несколько иной отчет о римских юридических нападках на друидов был сделан Светонием , писавшим во 2 веке н. э., когда он заявил, что первый император Рима, Август (правил в 27 г. до н. э. – 14 г. н. э.), постановил, что никто мог быть как друидом, так и римским гражданином, и за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдием (правил в 41–54 гг. Н. Э.), который «полностью подавлял» друидов, запрещая их религиозную практику. [95]
Лучшим свидетельством друидской традиции на Британских островах является независимый родственник кельтского * druwid- на островном кельтском языке : древнеирландское слово druidecht сохранилось в значении «магия», а валлийское Dryw — в значении «провидец».
В то время как друиды как каста жрецов вымерли с христианизацией Уэльса , завершившейся не позднее VII века, должности барда и «провидца» ( валлийский : Dryw ) сохранялись в средневековом Уэльсе вплоть до XIII века.
Профессор классики Филип Фримен обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друидессы», и пишет: «Собрание императорских биографий четвертого века нашей эры, известное как Historia Augusta , содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых «дриадами» (' Он указывает, что «во всех этих случаях женщины не могут быть прямыми наследницами друидов, которых предположительно истребили римляне, – но в любом случае они показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди туземцев и в Римская Галлия». [96] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, включая легенду о Фионне мак Камхейле , который, согласно « Детям Фионна» XII века , воспитывается женщиной-друидом Бодмаллом и ее компаньоном, еще одна мудрая женщина. [47] [46]
История Вортигерна , изложенная Неннием , дает один из очень немногих проблесков возможного выживания друидов в Британии после прибытия римлян. Он писал, что после отлучения Германа Осерского от церкви британский вождь Вортигерн пригласил на помощь двенадцать друидов.
В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В жизнеописании Колумбы Адамнана двое из них выступают наставниками дочерей Лоегера мак Нейла , Верховного короля Ирландии , во время пришествия Святого Патрика . Они представлены как пытающиеся помешать продвижению Патрика и святого Колумбы , поднимая облака и туман. Перед битвой при Кульдремне (561 г. н. э.) друид воздвиг воздушную дртиаду («забор защиты»?) вокруг одной из армий, но что именно подразумевается под этой фразой, неясно. У ирландских друидов, похоже, был своеобразный постриг. Слово druí всегда используется для обозначения латинского мага , и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же в жизнеописании святого Беуно говорится, что, когда он умер, ему было видение «всех святых и друидов».
В жизнеописании Сульпиция Севера Мартина Турского рассказывается , как Мартин столкнулся с крестьянскими похоронами, неся тело в извилистом покрывале, которое Мартин принял за какие-то друидские обряды жертвоприношения , «потому что у галльских деревенских жителей в их жалком безумии был обычай нести тело». по полям образы бесов , покрытые белым покровом». Тогда Мартин остановил процессию, подняв наперсный крест: «При этом можно было увидеть, как несчастные создания сначала застыли, как скалы. Сделав шаг дальше, они начали кружиться самым нелепым образом, пока, не в силах больше выдерживать вес, не опустили труп на землю». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы позволить им продолжить: «Таким образом, — указывает агиограф, — он одновременно заставлял их стоять, когда ему было угодно, и позволял им уйти, когда он сочтет нужным». [97]
С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (ошибочно) связал Стоунхендж и другие мегалитические памятники с друидами; поскольку взгляды Обри ограничивались его записными книжками, первой широкой аудиторией этой идеи стали читатели Уильяма Стьюкли (1687–1765). [98] Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Орден Древних Друидов ; однако исследование историка Рональда Хаттона показало, что ADO был основан Джорджем Уотсоном МакГрегором Ридом в 1909 году. Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для какого-либо члена, но ошибочно приписывал Уильяму . Блейк был его «Избранным главой» в 1799–1827 годах, что не подтверждено многочисленными работами Блейка или современными учеными Блейка. Вместо этого бардовский мистицизм Блейка происходит из псевдооссианских эпосов Макферсона; Изображение его друга Фредерика Тэтэма воображения Блейка, «одевающегося в темную мантию моральной святости» — в окрестностях Вестминстерского аббатства — «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем конкретно неодруидическим. [100] Джон Толанд был очарован теориями Обри о Стоунхендже и написал свою собственную книгу о памятнике, не упоминая Обри. Роли бардов в Уэльсе 10-го века были установлены Хивелом Дда , и именно в 18-м веке возникла идея, что друиды были их предшественниками. [101]
Идея 19-го века, полученная в результате некритического прочтения Галльских войн , о том, что под культурно-военным давлением со стороны Рима друиды сформировали ядро сопротивления среди галлов в 1-м веке до нашей эры , была рассмотрена и отвергнута перед Второй мировой войной, [102] хотя она остается актуальным в народной истории.
Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением романтизма . Роман Шатобриана «Мученики» (1809) повествует об обреченной любви жрицы-друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана был триумф христианства над друидами-язычниками, обстановка должна была продолжать приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры начала XIX века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену Триеста с оперой на либретто Феличе Романи о жрице-друиде La Sacerdotessa d'Irminsul («Священница Ирминсула»). Жрица Ирминсула »). Друидическая опера Винченцо Беллини « Норма» потерпела фиаско в Ла Скала , когда ее премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году он имел успех в Лондоне. В либретто Феличе Романи повторно использовала некоторые псевдодруидические мотивы « Священницы» , чтобы придать цвет стандартному театральному конфликту любви и долга. Эта история была похожа на историю Медеи , поскольку она была недавно переработана для популярной парижской пьесы Александра Суме : целомудренная богиня ( casta diva ), к которой обращается в хитовой арии Нормы , — это богиня луны, которой поклоняются в «роще Статуя Ирмина ».
Центральной фигурой романтизма, возрождения нео-друидов XIX века, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Моргануг . Его сочинения, опубликованные посмертно под названием «Рукописи Иоло» (1849 г.) и «Барддас» (1862 г.), не считаются заслуживающими доверия современными учеными. Уильямс сказал, что он собрал древние знания на организованном им « Горседе бардов островов Британии». Хотя фрагменты Бардд все еще встречаются в некоторых « нео-друидских » работах, большинство ученых не считают эти документы имеющими отношение к древней практике.
Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 – 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма , чартизма и своим участием в неодруидском религиозном движении, был признан важной фигурой Уэльса 19 века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына - практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к принятию Закона о кремации 1902 года . [103] [104] [105]
В 1927 году Т.Д. Кендрик стремился развеять псевдоисторическую ауру, накопившуюся у друидов, [106] утверждая, что «о друидизме было написано огромное количество чуши»; [107] Тем не менее, нео-друидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.
Некоторые направления современного неодруидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном на произведениях, созданных в 18-м веке и позже с помощью вторых рук и теоретиков. Некоторые из них монотеистичны . Другие, такие как крупнейшая группа друидов в мире, Орден Бардов, Оватов и Друидов , опираются на широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть неоязычниками , оккультистами , христианами или неспецифически духовными.
В XX веке, по мере развития новых форм текстологии и археологических методов, позволяющих с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги на тему друидов и пришли к собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт , автор книги «Друиды» (1968), принял греко-римские версии и считал друидов варварским и диким жречеством, совершавшим человеческие жертвоприношения. [108] Эту точку зрения в значительной степени поддержал другой археолог, Энн Росс, автор книг «Языческая кельтская Британия» (1967) и «Жизнь и смерть принца-друида » (1989), хотя она считала, что по сути они были племенными жрецами, имеющими больше общего. с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [109] Взгляды Росса были в основном приняты двумя другими выдающимися археологами, писавшими на эту тему: Мирандой Олдхаус-Грин , [110] автором книг «Боги кельтов» (1986), «Исследуя мир друидов» (1997) и «Цезаря» Друиды: История древнего священства (2010); и Барри Канлифф , автор книг «Сообщества железного века в Британии» (1991) и «Древние кельты» (1997). [111]
Прото-IE *
deru-
, родственное английскому
дереву
, является словом, обозначающим «дуб», хотя корень имеет более широкий набор значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английское
true
).
Сохранилось девять ошейников-горжетов, семь из которых находятся в Национальном музее Ирландии , все они датируются поздним бронзовым веком, 800–700 гг. до н.э.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Мало кто из историков теперь верит, что друиды как корпорация составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период ранней
Римской Галлии
...Его проверка, казалось бы, противоречивых литературных источников подтвердила сделанный вывод.
Классические источники
Библиография - другие источники
