Мифологический цикл — это традиционная группа в ирландской мифологии . Он состоит из сказаний и поэм о богоподобных Туата Де Дананн , которые основаны на ирландских языческих божествах [1] и других мифических расах, таких как фоморы и Фир Болг . [2] Это один из четырех основных циклов историй ранних ирландских мифов и легенд , наряду с Ольстерским циклом , циклом Фианна и циклами королей . [3] Название «Мифологический цикл», похоже, приобрело популярность с Арбуа де Жюбенвилем около 1881–1883 гг . [a] Джеймс Маккиллоп говорит, что этот термин сейчас «несколько неуклюж», [b] а Джон Т. Кох отмечает, что он «потенциально вводит в заблуждение, поскольку рассматриваемые повествования представляют собой лишь малую часть сохранившейся ирландской мифологии». Он предпочитает имя То Катасайя, «Цикл Богов» . [2] Важными произведениями цикла являются « Лебор Габала Эренн» («Книга вторжений»), « Кэт Майге Туиред» («Битва при Мойтуре»), « Помощь Хленн Лир » (« Дети Лира ») и Тохмарк Этан («Ухаживание за Этаином»).
Персонажи, появляющиеся в цикле, по сути, являются богами из дохристианского языческого прошлого Ирландии. Однако комментаторы, проявляя осторожность, квалифицируют их как представляющих только «богоподобных» существ, а не богов. Это связано с тем, что христианские писцы, которые составляли писания, были в целом (хотя и не всегда) осторожны, чтобы не ссылаться на Туата Де Дананн и других существ явно как на божеств . Тем не менее, маскировка тонко завуалирована, и эти писания содержат различимые остатки ранней ирландской политеистической космологии . [4]
Примерами произведений из цикла являются многочисленные прозаические рассказы, стихотворные тексты, а также псевдоисторические хроники (в первую очередь Lebor Gabála Érenn (LGE), обычно называемая Книгой вторжений ), найденные в средневековых рукописях на веленевой бумаге или более поздних копиях. Некоторые из романов имеют более позднее сочинение и встречаются только в бумажных рукописях, датируемых почти современным временем ( Cath Maige Tuired и The Fate of the Children of Tuireann ).
Почти современные истории, такие как « Анналы четырех мастеров» и «История Ирландии » Джеффри Китинга (= Seathrún Céitinn , Foras Feasa ar Éirinn ), также иногда считаются жизнеспособными источниками, поскольку они могут предложить дополнительную информацию благодаря своим аннотированным и интерполированным переработкам Рассказывает Лебор Габала Эренн .
Устно передаваемые народные сказания также могут в широком смысле считаться материалом мифологического цикла, в частности, народные сказания, описывающие свидание Киана с дочерью Балора во время попытки вернуть богатую корову Глас Гайбхненн .
Боги последовательных вторжений « эвгемеризованы », т. е. описаны как обитавшие на земле и правившие Ирландией в качестве королевства до эпохи смертных людей ( милезийцы или их потомки). [c] После этого, как говорят, Туата Де Дананн отступили в сидхе ( курганы фей), скрывая свое присутствие, поднимая фед фиада (туман фей). [d] Исчезнув, но не умерев, божества часто делают «гостевые появления» в повествованиях, отнесенных к другим циклам. (например, появление Луга как божественного отца и Морриган как врага ольстерского героя Кухулина ; [e] встречи персонажей Финна с обитателями сидхе; визиты Кормака Мак Эйрта или его деда в потусторонние миры.)
Собрания литературы, хотя и не относятся к циклу в целом, тем не менее содержат крупицы сведений о божествах.
В следующей таблице представлен перечень названий всех мифологических текстов, которые сохранились и находятся в печати. [ необходима ссылка ]
Основным источником мифологии является Книга вторжений , или Lebor Gabala Erenn . Это сокращенная компиляция прозы и поэзии о происхождении Ирландии и необычных божествах. Оригинал был более обширным, но погиб в результате, как предполагается, набегов викингов или во время войны.
Дополнительный текст приписывается летописцу по имени Китинг, который опубликовал свою книгу в 17 веке. Он имел доступ к материалам, которые еще не были опубликованы. Ненний и Эохайд Уа Флайнн, летописцы, жившие в 10 веке, записали мифологическую ирландскую историю в поэзии. Хотя их вклад краток и полурасплывчат, они содержат много ценной информации о духовных верованиях Ирландии того времени. Туата Де Дананн можно связать с тем же происхождением, что и боги в греческой мифологии. Гесиод называет греческих богов «Золотой расой», и похожие атрибуты видны у кельтских богов. [5]
В ирландской мифологии Ирландия подверглась 6 вторжениям. Первые 5 были со стороны потусторонних существ, а последнее — со стороны милетцев. [6]
Известно, что Туата Де Дананн пришли с небес, но это могло быть из-за того, что писцы не знали, как выполнить их происхождение. Поэтому писцы заимствовали из прошлых религий, таких как греческий, римский и восточный миф, чтобы создать историю происхождения. Считалось, что галлы пришли из-под Земли. Эта информация была передана друидами от Диспатера, бога подземного мира.
В то время считалось, что Земля — женщина, поэтому это считалось метафорическим рождением, а не восхождением из ада. Считалось, что земля, луна и солнце были созданы друидами, во многом подобно тому, как брахманы хвастались той же космогонической историей. Во многом подобно предыдущему мифу, галлы верили, что деревья и горы держат небо. [7]
Эти истории остались в устной традиции, потому что ирландцы не были захвачены в то время, как окружающие страны. В связи с этим, школы друидов хотели сохранить истории в устной форме. Это поддерживало распространение историй в культуре и обществе. Когда христианские писцы пришли в Ирландию, они записали истории на латыни. В последующие века многие тексты были утеряны или уничтожены во время набегов викингов. Оставшиеся тексты были перезаписаны в рукописях в 11-м и 12-м веках. Хотя предыдущие рукописи были датированы 3-4 веками ранее на ирландском языке. [8]
Туата Де Дананн — божественные существа, прибывшие в Ирландию на кораблях и поселившиеся в стране до коренных ирландцев. Они прибыли в Ирландию, чтобы отобрать землю у Фир Болгов , которые в то время уже жили на севере Ирландии. Туата сразу же стали восприниматься как боги за их превосходные навыки: различные искусства друидизма, магии, пророчества и истории. Их лидера звали Нуада. Он повел их на войну против Фир Болгов вокруг западного побережья Ирландии, куда Туата прибыли на кораблях. Многие из Туата погибли в этой войне, но погибли и тысячи Фир Болгов. Включая их лидера, Эохая Мак Эрка. Они пришли из другого мира, но жили в Ирландии, пока не были вытеснены войной с полудемонической расой, называемой Фоморами . Их король известен в мифологии как Балор. Фоморы жили на окраинах Ирландии. Когда Туата Де Дананн потерпели поражение в битве с милезийцами , они были вынуждены жить под землей в Сидхах . Сидхи были комнатами под поверхностью Ирландии. Хотя они и находились вдали от мира смертных, они все равно выходили на поверхность в особые дни, такие как Хэллоуин и Майский день. [8]
Помимо самостоятельных стихов, ряд стихотворений включен в прозаические рассказы и т. д. Некоторые из них сохранились также в псевдоисторическом « Lebor Gabála» Эренна , Китинга и т. д.
Собранные знания не полностью мифологического содержания, но части его таковыми являются. «The Fitness of Names» (#149–159 и т. д.) дает интересные объяснения имен Диана Кехта и других. Ирландская ономастика , Dindshenchas , также включает истории о божествах, таких как Боанн (под Inber Colptha), Дагда (под Fidh nGaible), Брекан ( Coire Brecain ), часто в развитых повествовательных стихах или прозаических рассказах. Генеалогические трактаты и Roll of the Kings , различные глоссы (например, к юридическому трактату Senchus Mor ) также могут быть отобраны для информации.
Более подробное описание следующих прозаических рассказов приведено в следующем разделе.
Эвгемеризованные божества прибыли в пяти наборах миграций (см. Lebor Gabála Érenn ), но ни одна из отдельных историй о миграции ( ирландская : tochomlada ; ед. ч. tochomlod ) не сохранилась в нетронутом виде. [g] [h] Остатки историй о миграции представляют собой обобщенные отчеты, приведенные в Lebor Gabála Érenn ( Книга вторжений ). Помимо них есть история о Туане мак Кайрилле , разговорник Финтан мак Бохра . Туан и Финтан — древние существа из допотопного прошлого, которые перевоплотились в разных существ и упоминаются также в Lebor Gabála Érenn . [16]
Из батальных рассказов ( ирландское : catha ; ед. ч. cath), полные повествования о Первой и Второй битве при Мойтуре ( Битвы Маг Туиреда ) сохранились в относительно поздних (16 век) рукописях. [i] Другие важные батальные рассказы, такие как Cath Tailten (Битва при Тейлтене) или Orgain Tuir Chonaind («Резня в башне Конана»), утеряны, хотя и обобщены в Lebor Gabála Érenn . [18]
Поздний роман Oidheadh Chloinne Tuireann («Судьба детей Туирана») повествует о том, как Луг штрафует сыновей Туирана за убийство его отца Киана , заставляя их собрать ряд магических предметов и оружия, которые пригодятся во второй битве Маг Туиред против фоморов . Более ранняя версия этого записана в Lebor Gabála Érenn , с несколько иным списком штрафов ( eiric ), без указания на то, что убийство произошло накануне великой битвы. [19]
В « Ойдхеде Хлоинне Лир » («Судьба детей Лира») одноименные дети были превращены в лебедей своей ревнивой мачехой и жили в облике лебедей до христианских времен, когда они были обращены в веру, снова стали людьми и умерли от глубокой старости.
Tochmarc Étaíne («Сватовство Этайн») сначала рассказывает о зачатии Аэнгуса через прелюбодеяние Дагды и Боанн , и о том, как Аэнгус выиграл резиденцию Бру на Бойн у мужа Боанн Элкмара . Далее рассказывается о различных жизнях Этайн , жены Мидира , которую превратила в муху и прогнала ревнивая первая жена Мидира Фуамнах . В своей форме насекомого она становится спутницей Аэнгуса, пока Фуамнах снова не прогоняет ее, и ее не проглатывает смертная женщина, и она возрождается как ее дочь. Ее красота привлекает внимание верховного короля Эохайда Айрема , который женится на ней; в конечном итоге ее обездоленный муж Мидир использует магию и хитрость, чтобы вернуть ее.
Существует также любопытный рассказ о Гойделе Гласе , легендарном предке кочевых рас и одноименном создателе гэльского языка, и о том, как он был исцелен жезлом Моисея от укуса змеи, о чем говорится в « Lebor Gabála Érenn» , хотя Макалистер отвергает его как вымысел, придуманный глоссаторами. [20]
