Христианизация (или христианизация ) — это термин, обозначающий особый тип изменений, которые происходят, когда кто-то или что-то обращалось или обращается в христианство . Христианизация, по большей части, распространилась через миссии путем индивидуального обращения, но также, в некоторых случаях, была результатом принуждения со стороны правительств или военных лидеров. Христианизация — это также термин, используемый для обозначения преобразования ранее нехристианских обычаев, пространств и мест в христианские названия и использование. В-третьих, этот термин использовался для описания изменений, которые естественным образом возникают в стране, когда достаточное количество людей обращаются в веру или когда светские лидеры требуют этих изменений. Христианизация нации – это непрерывный процесс. [1] [2]
Это началось в Римской империи , когда первые последователи Иисуса стали странствующими проповедниками в ответ на повеление, записанное в Евангелии от Матфея 28:19 (иногда называемое Великим поручением ), идти ко всем народам мира и проповедовать благую весть. Евангелия Иисуса . [3] Христианизация распространилась по Римской империи и окружающим ее странам за первые триста лет ее существования. Процесс христианизации Римской империи так и не был завершен, и Армения стала первой страной, объявившей христианство своей государственной религией в 301 году.
После 479 года христианизация распространилась через миссии на север, в Западную Европу. В эпоху высокого и позднего средневековья христианизация сыграла важную роль в создании новых наций на территории, которая стала Восточной Европой , и в распространении там грамотности. В современную эпоху христианизация стала ассоциироваться с колониализмом , в котором почти в равной степени миссионеры как участвовали, так и выступали против. В постколониальную эпоху она привела к резкому росту в Китае , а также во многих бывших колониальных землях на большей части Африки . Христианизация стала разнообразным, плюралистическим, глобальным явлением крупнейшей религии в мире.
Историк Дана Л. Роберт написала, что значительную роль христианизации в формировании множества наций, культур и обществ можно понять только через концепцию христианской миссии . Миссионеры «выходят» среди тех, кто не слышал Евангелия, и проповедуют. [4] Миссии, как основное средство христианизации, руководствуются универсалистской логикой, их нельзя приравнивать к западному колониализму, а вместо этого представляют собой мультикультурный, часто сложный исторический процесс. [4]
Давид Абулафия и Нора Беренд говорят о религиозной деятельности применительно к «пограничным» регионам на границе цивилизаций. Беренд рассматривает фронтир как «зону контакта, где постоянно происходил обмен культур». [5] Таким образом, миссионерские религии буддизма, ислама и христианства распространились географически, посредством обучения и проповеди, при этом взаимодействие иногда приводило к конфликту, а иногда к смешению и примирению. [6]
Алан Нили пишет, что «всякий раз, когда христианство (или любая другая вера) переносится из одной культуры в другую, намеренно или нет, сознательно или нет, оно либо адаптируется к этой культуре, либо становится неактуальным». [6] В своей книге «Христианская миссия» Нили приводит множество исторических примеров адаптации, приспособления, коренизации, инкультурации, автохтонизации и контекстуализации как средств успешной христианизации посредством миссий. [6] Определения Нили таковы:
Джеймс П. Ханиган пишет, что индивидуальное обращение является основополагающим опытом и центральным посланием христианизации, добавляя, что христианское обращение начинается с переживания «выведения из равновесия» из-за когнитивного и психологического «дисбаланса», за которым следует «пробуждение» сознания. и новое осознание Бога. [18] Ханиган сравнивает это со «смертью и возрождением, отворотом..., откладыванием старого..., изменением ума и сердца». [12] В ответ человек признает и исповедует свою потерянность и греховность, а затем принимает призыв к святости, восстанавливая тем самым баланс. Это первоначальное внутреннее обращение — только начало христианизации; за этим следуют практики, способствующие процессу христианизации образа жизни человека, который, по мнению Ханигана, будет включать этические изменения. [19]
Хотя христианские богословы, такие как Августин четвертого века и Алкуин девятого века, утверждали, что обращение должно быть добровольным, [20] [21] существуют исторические примеры принуждения при обращении. Константин использовал и закон, и силу, чтобы искоренить практику жертвоприношений и подавить ересь, но не специально для содействия обращению. [22] [23] Феодосий также написал законы об устранении ересей, но не требовал от язычников или евреев обращения в христианство. [24] [25] [26] Однако император Восточной Римской империи шестого века Юстиниан I и император седьмого века Ираклий пытались навязать культурное и религиозное единообразие, требуя крещения евреев. [27] [28] [29] [30] В 612 году вестготский король Сисебут , по инициативе Ираклия, объявил об обязательном обращении всех евреев в Испании. [31] Во многих новых национальных государствах, формирующихся в Восточной Европе в позднем средневековье , некоторые короли и принцы оказывали давление на свой народ, чтобы тот принял новую религию. [32] А во время Северных крестовых походов сражающиеся князья добились широкого обращения в веру посредством политического давления или военного принуждения. [33]
Иисус начал свое служение после крещения Иоанном Крестителем , которое можно датировать примерно 28–35 годами нашей эры, основываясь на ссылках еврейского историка Иосифа Флавия в его («Древности 18.5.2»). [34] [35]
За индивидуальным обращением следует обряд инициации крещения. [36] В самых ранних христианских общинах кандидаты на крещение представлялись кем-то, готовым нести ответственность за их характер и поведение. Крещение создало ряд обязанностей внутри христианской общины. [37] Кандидаты на крещение обучались основным принципам веры, проверялись на предмет нравственной жизни, сидели отдельно во время богослужений, им еще не разрешалось принимать причастие, но от них все еще обычно ожидалось, что они будут демонстрировать приверженность обществу и послушание. повелениям Христа , прежде чем быть принятым в сообщество в качестве полноправного члена. Это может занять месяцы или годы. [38]
Обычной практикой в древней церкви было крещение путем погружения в воду всей головы и тела взрослого человека, за исключением младенцев, которым грозила смерть, до пятого или шестого века. [39] Историк Филип Шафф писал, что опрыскивание или обливание водой головы больного или умирающего человека, когда погружение в воду было непрактичным, также практиковалось в древние времена и вплоть до двенадцатого века. [40] Крещение младенцев вызывало споры у протестантских реформаторов , но, по словам Шаффа, оно практиковалось древними и не является ни обязательным, ни запрещенным в Новом Завете . [41]
Совершение Евхаристии ( также называемое причастием) было общим объединяющим фактором для раннехристианских общин и остается одним из самых важных христианских ритуалов. Ранние христиане верили, что христианское послание, празднование причастия (Евхаристии) и обряд крещения исходили непосредственно от Иисуса из Назарета . [42]
_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Communion_of_the_Apostles_(La_communion_des_ap%C3%B4tres)_-_James_Tissot.jpg)
Отец Энрико Мацца пишет, что «Евхаристия — это имитация Тайной вечери », когда Иисус собрал своих последователей для последней трапезы в ночь перед тем, как его арестовали и убили. [43] Хотя большинство разделяют точку зрения Маццы, есть и другие, такие как исследователь Нового Завета Брюс Чилтон , которые утверждают, что Евхаристия имела множественное происхождение. [44] [45]
В средние века Евхаристию стали понимать как таинство (в котором присутствует Бог), свидетельствующее о жертве Христа, а молитва, произнесенная вместе с обрядом, должна была включать две строфы благодарения и одну просьбу. Позже молитва превратилась в современную версию повествования, памятника Христу и призыва Святого Духа. [43]
_Cape_Mount,_Confirmation_Class.jpg/1280px-(1918)_Cape_Mount,_Confirmation_Class.jpg)
В начале 1500-х годов к обрядам инициации добавилось конфирмация . [46] Хотя крещение, наставление и Евхаристия остаются важнейшими элементами посвящения во всех христианских общинах, богослов Кнут Альфсвог пишет о различном статусе конфирмации в разных конфессиях:
Некоторые рассматривают крещение, конфирмацию и первое причастие как разные элементы единого обряда, посредством которого человек становится частью христианской церкви. Другие считают конфирмацию отдельным обрядом, который может считаться, а может и не считаться условием для того, чтобы стать полноправным членом церкви в том смысле, что человека приглашают принять участие в совершении Евхаристии. Среди тех, кто рассматривает конфирмацию как отдельный обряд, некоторые видят в ней таинство, а другие считают его сочетанием заступнической молитвы и выпускной церемонии после периода обучения. [46]
Христианизация иногда включала присвоение, удаление и/или переименование аспектов местной религии и бывших священных мест. Это разрешалось, или требовалось, или иногда запрещалось участвующими миссионерами. [47] Церковь адаптируется к своему местному культурному контексту так же, как местная культура и места адаптируются к церкви, или, другими словами, христианизация всегда работала в обоих направлениях: христианство впитывает местную культуру по мере того, как оно впитывается в нее. [48] [49]
Когда христианство распространилось за пределы Иудеи, оно сначала пришло в общины еврейской диаспоры . [50] Христианская церковь была создана по образцу синагоги , а христианские философы синтезировали свои христианские взгляды с семитским монотеизмом и греческой мыслью. [51] [52] Христианство переняло аспекты платоновской мысли , названия месяцев и дней недели – даже концепцию семидневной недели – из римского язычества. [53] [54]
Христианское искусство в катакомбах под Римом возникло в результате переосмысления еврейской и языческой символики. [55] [56] Хотя многие новые сюжеты появляются впервые в христианских катакомбах, например, Пастырь Добрый, Крещение и Евхаристическая трапеза, фигуры Оранта (женщины, молящиеся с поднятыми руками), вероятно, пришли непосредственно из языческого искусства. [57] [58] [примечание 2]
Брюс Дэвид Форбс говорит: «Так или иначе, Рождество начало конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или использовать зимние праздники как способ распространения христианства, или придать зимним праздникам христианский смысл, пытаясь ограничить их [пьяные] бесчинства. Скорее всего, все трое». [60] Мишель Зальцман показала, что в процессе преобразования аристократии Римской империи христианство впитало в себя ценности этой аристократии. [61]
Некоторые ученые предполагают, что характеристики некоторых языческих богов — или, по крайней мере, их роли — были перенесены христианским святым после четвертого века. [62] Деметрий Салоникский стал почитаться как покровитель сельского хозяйства в средние века. По мнению историка Ганса Клофта, это произошло потому, что Элевсинские мистерии , культ Деметры , прекратились в IV веке, и греческое сельское население постепенно перенесло ее обряды и роли на христианскую святую. [62]
Несколько раннехристианских писателей, в том числе Юстин (2 век), Тертуллиан и Ориген (3 век), писали о митраистах , копирующих христианские верования и обычаи, оставаясь при этом язычниками. [63]
И в еврейской, и в римской традиции генетические семьи хоронились вместе, но важный культурный сдвиг произошел в том, как христиане хоронили друг друга: они собирали неродственных христиан в общее место захоронения, как если бы они действительно были одной семьей, «поминали их с однородные мемориалы и расширили коммеморативную аудиторию до всей местной общины единоверцев», тем самым переопределив концепцию семьи. [64] [65]
RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось в середине пятого века, но лишь в нескольких отдельных случаях. [66] [примечание 3] Согласно современной археологии, из тысяч храмов, существовавших по всей империи, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви, большинство из которых датируются после пятого века. Вероятно, это связано с тем, что эти здания официально оставались в общественном пользовании, право собственности могло передаваться только императором, а храмы оставались под защитой закона. [68] [69] [70] [71]
В четвертом веке в самом Риме не было переоборудования храмов. [72] Только с образованием Папского государства в восьмом веке (когда собственность императора на Западе перешла во владение епископа Рима), что преобразование храмов в Риме началось всерьез. [73]
По словам голландского историка Фейо Л. Шуддебума, отдельные храмы и храмовые объекты в городе Риме были преобразованы в церкви в первую очередь для того, чтобы сохранить их исключительную архитектуру. Их также использовали прагматично из-за важности их расположения в центре города. [68]
За время своего долгого правления (307–337 гг.) Константин (первый христианский император) разрушил и построил несколько храмов, еще больше разграбил, а остальным вообще пренебрег. [74]
За 300 лет до правления Константина римская власть конфисковала различное церковное имущество. Например, христианские историки зафиксировали, что Адриан (II век), находясь в военной колонии Элия Капитолина ( Иерусалим ), построил на месте распятия Иисуса на холме Голгофа храм Афродите , чтобы подавить там почитание. [75] Константин энергично добивался возвращения такой собственности всякий раз, когда эти проблемы доводились до его сведения, и он использовал рекультивацию, чтобы оправдать разрушение храма Афродиты. Используя словарь мелиорации, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения на Святой Земле. [76] [77]
В церковной истории Евсевия есть смелое утверждение о кампании Константина по разрушению храмов, однако в свидетельствах есть расхождения. [78] В письменных источниках разрушение храма засвидетельствовано в 43 случаях, но только четыре подтверждены археологическими данными. [79] [примечание 4] Историки Фрэнк Р. Тромбли и Рамзи МакМаллен объясняют, что расхождения между литературными источниками и археологическими свидетельствами существуют потому, что детали в литературных источниках часто бывают двусмысленными и неясными. [84] Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что Феодисий разрушил их все, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви. [85] [86] [примечание 5]
Дополнительные намеренные акты осквернения - удаление рук и ног или нанесение увечий головам и гениталиям статуй, а также «очищение священных мест огнем» - были действиями, совершаемыми простыми людьми в первые века. [примечание 6] Хотя языческие иконы рассматривались как «доказательство» бессилия богов, они также считались «оскверненными» практикой жертвоприношений. Поэтому они нуждались в «десакрализации» или « освящении ». [100] Античный историк Питер Браун говорит, что, хотя в некотором смысле это было намеренно мстительным, оно не было неизбирательным или обширным. [101] [102] Как только храмы, иконы или статуи были отделены от «заразы» жертвоприношения, они считались вернувшимися к невинности. Многие статуи и храмы тогда сохранились как произведения искусства. [101] Профессор византийской истории Хелен Саради-Менделович пишет, что этот процесс предполагает признание античного искусства и сознательное желание найти способ включить его в христианскую культуру. [103]
Аспекты язычества оставались частью гражданской культуры Римской империи до ее конца. Публичные зрелища были популярны и сопротивлялись христианизации: гладиаторские бои ( munera ), охота на животных ( venationes ), театральные представления ( ludi scaenici ) и гонки на колесницах ( ludi circenses ) допускались римским обществом даже в то время, когда это общество не соглашалось и обсуждало определение и сферу применения. христианизации. [104] Историк античности Ричард Лим пишет, что именно в рамках этого процесса дебатов «была разработана категория светского … [которая] помогла оградить избранные культурные практики, включая римские зрелища, от претензий тех, кто защищал более тщательная христианизация римского общества». [23] Это породило энергичную общественную культуру, разделяемую как многобожниками, иудеями, так и христианами. [105] [примечание 7]
Римскую империю нельзя считать христианизированной до Юстиниана I в шестом веке, хотя большинство ученых согласны с тем, что Империя никогда не была полностью христианизирована. [105] [1] Археолог и историк Джудит Херрин написала в своей статье «Сожжение книг как очищение» , что при Юстиниане произошли значительные разрушения. [109] Указ 528 запретил язычникам занимать государственные должности, когда десятилетия спустя Юстиниан приказал «преследовать выживших эллинов, сопровождаясь сожжением языческих книг, картин и статуй». Это произошло в Кинегионе . [109] Херрин говорит, что во многих случаях трудно оценить степень ответственности христиан за утрату древних документов, но в середине шестого века активные гонения в Константинополе уничтожили многие древние тексты. [109]
«Достопочтенный Беда» был христианским монахом (672–735 гг.), написавшим то, что социолог и антрополог Хаттон Вебстер называет «первым поистине историческим трудом англичанина», описывающим христианизацию Британии. [110] Папа Григорий I послал Августина и нескольких помощников в качестве миссионеров в Кент и его могущественного короля Этельберта. [111] Один из этих помощников, Эббот Меллит, получил письмо от Григория о правильных методах обращения местного населения.
Я думаю, что идолопоклоннические храмы в этом народе не следует разрушать; но идолы, находящиеся в них, да будут уничтожены; пусть будет приготовлена и окроплена святой водой в указанных храмах, и пусть будут воздвигнуты жертвенники и помещены мощи. Ибо если эти храмы хорошо построены, необходимо, чтобы они были обращены от поклонения дьяволам к служению истинному Богу; чтобы люди, видя, что их храмы не разрушены, могли удалить заблуждение из своих сердец и, зная и поклоняясь истинному Богу, могли более привычно прибегать к местам, к которым они привыкли. [112] [113]
Когда Бенедикт переехал в Монте-Кассино около 530 г., на холме стоял небольшой храм со священной рощей и отдельным алтарем Аполлону. Население по-прежнему было в основном язычником. Земля, скорее всего, была подарена Бенедикту одним из его сторонников. Это могло бы объяснить тот авторитетный подход, с которым он немедленно вырубил рощи, убрал алтарь и построил молельню до того, как местные жители обратились в веру. [114]
Христианизация ирландского ландшафта была сложным процессом, который значительно варьировался в зависимости от местных условий. [115] Древние места рассматривались с почитанием и были исключены или включены в христианское использование, главным образом, на основании различных местных представлений об их природе, характере, духе и даже местоположении. [116]
В Греции византийский ученый Элисон Франц получила всеобщую поддержку своей точки зрения о том, что, за исключением нескольких редких случаев, таких как Парфенон , который был преобразован в церковь в шестом веке, преобразования храмов (включая Эрехтейон и Тесейон ) имели место в Греции. и после седьмого века, после перемещений, вызванных славянскими нашествиями. [117]
В ранней англосаксонской Англии непрерывное религиозное развитие означало, что язычество и христианство никогда не были полностью разделены. [118] Археолог Лоркан Харни сообщил, что англосаксонские церкви были построены языческими курганами после 11 века. [119] Ричард А. Флетчер предполагает, что на Британских островах и в других районах Северной Европы, которые раньше были друидскими , существует большое количество святых колодцев и святых источников, которые теперь приписываются святому , часто очень местному святому, неизвестно где-либо еще. [120] [121] В прежние времена считалось, что многие из них охраняются сверхъестественными силами, такими как мелюзина , и многие такие дохристианские святые колодцы, похоже, сохранились как баптистерии. [122] Согласно « Жизни святого Бонифация» Виллибальда , около 723 года миссионер Бонифаций срубил священный дуб Донара, также называемый «Дубом Юпитера», и использовал пиломатериалы для строительства церкви, посвященной святому Петру. [123] [124]
К 771 году Карл Великий унаследовал давний конфликт с саксами , которые регулярно совершали жестокие набеги на церкви и монастыри на франкскую территорию. [125] В январе 772 года Карл Великий ответил нападением на самое важное святое место саксов, священную рощу в южной Англии . [126] «В нем доминировал Ирминсул («Великий столб»), который представлял собой либо (деревянный) столб, либо древнее дерево и, предположительно, символизировал «Универсальное дерево» германской религии. Франки срубили Ирминсул, разграбили накопленные жертвенные предметы. сокровища (которые король раздал своим людям) и сжег всю рощу... Карл Великий приказал возвести франкскую крепость в Эресбурге » . [127]
Ранние историки скандинавской христианизации писали о драматических событиях, связанных с христианизацией, в манере политических пропагандистов, согласно Джону Кусгарду Соренсену , который ссылается на обзор 1987 года, проведенный историком средневековой Скандинавии Биргит Сойер. [128] Соренсен фокусируется на изменении имен, как личных, так и топонимов, показывая, что культовые элементы не были запрещены и все еще присутствуют сегодня. [129] Большое количество дохристианских имен сохранилось до наших дней, и Соренсен говорит, что это демонстрирует, что процесс христианизации в Дании был мирным и постепенным и не включал полного искоренения старых культовых ассоциаций. [130] Однако существуют местные различия. [131]
За пределами Скандинавии старые имена также не пользовались успехом. [132]
Самая высокая точка Парижа в дохристианский период была известна как Холм Меркурия, Монс Меркури. Свидетельства поклонения здесь этому римскому богу были удалены в раннехристианский период, а в девятом веке здесь было построено святилище, посвященное 10 000 мучеников. Холм тогда назывался Монс Мартирум , под этим названием он известен до сих пор (Мон Мартр) (Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307).
Сан-Марино на севере Италии, святилище Святого Марино, заменило дохристианское культовое название места: Монте-Титано , где поклонялись Титанам (Pfeiffer 1980, 79).
[] Монте-Джове, «Холм Юпитера», стал известен как Сан-Бернардо, в честь святого Бернхарда (Pfeiffer 1980, 79).
В Германии старый Воданесберг «Холм Одина» был переименован в Годесберг (Бах 1956, 553). Спорное, но вполне разумное предположение состоит в том, что местность, названная Адамом Бременским как Фозетиланд, «земля бога Фосети», должна быть отождествлена с Гельголандом, «святой землей», островом у побережья северной Фрисландии, который, по мнению Адама, к нему относились с суеверным уважением все моряки, особенно пираты (Laur 1960, 360 со ссылками). [133]
Практику замены языческих верований и мотивов христианскими и намеренного отказа от записи языческой истории (например, имен языческих богов или деталей языческих религиозных практик) сравнивают с практикой Damnatio memoriae . [134]
Среди ученых двадцать первого века существует согласие в том, что христианизация Римской империи в первые три века ее существования не происходила путем навязывания. [135] Христианизация возникла естественным образом как совокупный результат множества индивидуальных решений и поведения. [136]
Выдержав три столетия периодических преследований на разных уровнях власти, от местного до имперского, христианство оставалось «самоорганизованным» и без центральной власти. [137] Таким образом, она достигла важного порога успеха между 150 и 250, когда число ее приверженцев выросло с менее чем 50 000 до более миллиона, и она стала самодостаточной и способной обеспечить дальнейший рост. [138] [139] [140] [141] В третьем веке произошел значительный рост абсолютного числа христиан. [142]
Христианизация Римской империи часто разделяется учеными на две фазы: до и после обращения Константина в 312 году. [143] [примечание 8] Константин не поддерживал подавление язычества силой. [22] [74] [149] [150] Он никогда не участвовал в чистках , [151] и во время его правления не было языческих мучеников. [152] [153] Язычники оставались на важных постах при его дворе. [22] Константин правил 31 год и, несмотря на личную неприязнь к язычеству, он никогда не объявлял язычество вне закона. [152] [154] Сделать принятие христианства полезным было основным подходом Константина к религии, и императорская благосклонность была важна для успешной христианизации в следующем столетии. [155] [156] Тем не менее, Константин не ввел много христианских изменений, и те меры, которые он принял, мало что сделали для христианизации гражданской культуры. [157]
По словам историка Мишель Рене Зальцман, нет никаких доказательств того, что обращение язычников с помощью силы было общепринятым методом христианизации на каком-либо этапе поздней античности. Факты указывают на то, что все применения имперской силы в отношении религии были направлены против еретиков (которые уже были христианами), таких как донатисты и манихеи , а не против неверующих, таких как евреи или язычники. [158] [159] [160] [161] [примечание 9]
Однако Константин, должно быть, написал законы, которые угрожали язычникам, продолжавшим практиковать жертвоприношения. Элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан, были жертвоприношения, и алтари, использовавшиеся для них, регулярно разбивали. Христиан глубоко оскорбляла кровь зарезанных жертв, поскольку они напоминали им о своих прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. [177] Ричард Лим пишет, что «положить конец кровавым жертвоприношениям... таким образом, стало единственной целью христианизации (Барнс 1984; Брэдбери 1994, 1995)». [23]
Нет никаких доказательств того, что какое-либо из ужасающих наказаний, включенных в законы против жертвоприношений, когда-либо применялось. [178] Нет никаких записей о том, чтобы кого-либо казнили за нарушение религиозных законов до Тиберия II Константина в конце шестого века (574–582). [179] Тем не менее, Брэдбери отмечает, что полное исчезновение публичных жертвоприношений к середине четвертого века «во многих городах и поселках должно быть объяснено атмосферой, созданной имперской и епископальной враждебностью». [180]
Христианизация распространилась по Римской империи и соседним империям в течение следующих нескольких столетий, обратив большинство германских варварских народов , которые сформировали этнические сообщества, которые стали будущими нациями Европы. [181] Самые ранние упоминания о христианизации этих племен находятся в трудах Иринея (130–202), Оригена (185–253) и Тертуллиана ( Adv. Jud. VII ) (155–220). [182]
Тацит описывает природу немецкой религии и их понимание функции короля как содействие христианизации. [183] Миссионеры стремились в первую очередь обратить германскую знать. [184] Узы верности между немецкими королями и их последователями часто приводили к массовому обращению целых племен, последовавших за своим королем. [185] [186] После этого в их обществах начался постепенный процесс христианизации, который занял столетия, при этом остались некоторые следы более ранних верований. [187]
Во всех случаях христианизация означала, что «германские завоеватели потеряли свои родные языки... [или] синтаксис , концептуальная основа, лежащая в основе лексики , и большинство литературных форм были полностью латинизированы». [188]
Святой Бонифаций в середине восьмого века возглавил усилия по организации церквей в регионе, который впоследствии стал современной Германией . [189] По мере роста церковной организации росло и политическое единство германских христиан. К 962 году, когда Папа Иоанн XII помазал короля Оттона I императором Священной Римской империи , «Германия и христианский мир стали одним целым». [189] Этот союз продлился до тех пор, пока не был расторгнут Наполеоном в 1806 году. [189]
Франки впервые появляются в исторических источниках в III веке как конфедерация германских племен, живших на восточном берегу нижнего течения реки Рейн. Хлодвиг I был первым королем франков , объединившим все франкские племена под одним правителем. [190] Наиболее вероятной датой его обращения в католицизм является Рождество 508 года, после битвы при Толбиаке . [191] [192] Он был крещен в Реймсе . [193] Франкское королевство стало христианским в течение следующих двух столетий. [189] [примечание 10]
Саксы на протяжении десятилетий колебались между восстанием и подчинением франкам. [194] [189] Карл Великий (годы правления 768–814) разместил миссионеров и суды по всей Саксонии в надежде умиротворить регион, но саксы снова восстали в 782 году с катастрофическими потерями для франков. В ответ франкский король «принял ряд драконовских мер», начиная с резни в Вердене в 782 году, когда он приказал обезглавить 4500 саксонских пленников, предложив им крещение в качестве альтернативы смерти. [195] За этими событиями последовал суровый закон Capitulatio de partibus Saxoniae в 785 году, который предписывает смерть тем, кто нелоялен королю, причиняет вред христианским церквям или их служителям или практикует языческие погребальные обряды. [196] Его суровые методы христианизации вызвали возражения со стороны его друзей Алкуина и Паулина из Аквилеи . [197] Карл Великий отменил смертную казнь за язычество в 797 году. [198]
.jpg/1280px-Mosaic_of_Justinianus_I_-_Basilica_San_Vitale_(Ravenna).jpg)
Религиозная политика восточного императора Юстиниана I (527–565) отражала его убежденность в том, что единая Империя предполагает единство веры. [199] [200] Усилия Юстиниана по требованию и обеспечению соблюдения этого побудили Энтони Калделлиса написать, что Юстиниана часто считают тираном и деспотом. [201] В отличие от Константина, Юстиниан действительно очистил бюрократию от тех, кто с ним не соглашался. [202] [203] Он стремился к централизации имперского правительства, становился все более авторитарным, и, по словам историка Джованни Манси , «ничего нельзя было сделать», даже в Церкви, что противоречило бы воле и приказанию императора. [204] По оценке Калделлиса, «немногие императоры развязывали столько войн или пытались с таким рвением обеспечить культурное и религиозное единообразие». [27] [28] [30]
Папа Целестина I (422–430) в 431 году послал Палладия первым ирландским епископом, а в 432 году там начал свою миссию святой Патрик . [205] Ученые приводят множество вопросов (и скудных источников), касающихся следующих двухсот лет. [206] Опираясь во многом на недавние археологические открытия, Лоркан Харни сообщил Королевской академии, что миссионеры и торговцы, приехавшие в Ирландию в пятом-шестом веках, не имели поддержки какой-либо военной силы. [205] Патрик, Палладиус и другие британские и галльские миссионеры стремились в первую очередь обратить в веру королевские семьи. Патрик указывает в своем «Исповедании» , что от этого зависела безопасность. [207] Сообщества часто массово следовали за своим королем. [207]
Наиболее вероятная дата первого утверждения христианства в Великобритании — около 200 года. [208] Недавние археологические исследования показывают, что к четвертому веку оно стало устоявшейся религией меньшинства. [209] После этого ирландские миссионеры во главе со святым Колумбой , базирующиеся в Ионе (с 563 г.), обратили многих пиктов . [210] Суд англосаксонской Нортумбрии и григорианская миссия , высадившаяся в 596 году, сделали то же самое с королевством Кент . Их послал Папа Григорий I , и их возглавил Августин Кентерберийский с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях, как и в других королевствах того периода, обращение обычно начиналось с того, что королевская семья и знать первыми принимали новую религию. [211]
Классик Дж. Х. Д. Скурфилд пишет, что христианизация в Италии в поздней античности «наиболее точно описывается с точки зрения переговоров, приспособления, адаптации и [и] трансформации». [212] Христианизация в Италии допускала религиозную конкуренцию и сотрудничество, включала синкретизм как с язычниками, так и с христианами, а также допускала секуляризм. [23]
В 529 году Бенедикт Нурсийский основал свой первый монастырь в Монте-Кассино , Италия. Он написал Правило святого Бенедикта , основанное на «молитве и труде». Это «Правило» послужило основой для большинства из тысяч монастырей, которые разбросаны по всему континенту, который сейчас является современной Европой, став тем самым основным фактором христианизации Европы. [213] [214] [215]
Христианизация в Греции шла медленнее, чем в большинстве других частей Римской империи. [216] Существует множество теорий, объясняющих это, но единого мнения нет. Общепризнано, что по ряду причин христианизация не прижилась в Греции до четвертого и пятого веков. Христиане и язычники на протяжении всего периода поддерживали добровольную сегрегацию. [117] Историк и археолог Тимоти Э. Грегори написал в книге «Выживание язычества в христианской Греции: критическое эссе» , что Дж. М. Спейзер успешно утверждал, что такая ситуация была по всей стране, и «редко были какие-либо существенные контакты, враждебные или враждебные». иначе» между христианами и язычниками в Греции. [117]
Григорий добавляет, что «совершенно очевидно, что организованное язычество просуществовало вплоть до шестого века по всей империи и в некоторых частях Греции (по крайней мере, в Мани ) до девятого века или позже». [47] [217] Языческие идеи и формы больше всего сохранились в практиках, связанных с исцелением, смертью и семьей. [218]
Большинство ученых сходятся во мнении, что христианство было официально принято в Кавказской Албании в 313 или 315 году нашей эры, когда Григорий Просветитель крестил албанского короля и рукоположил первого епископа Товмаса, основателя Албанской церкви. Весьма вероятно, что к концу IV века христианство охватило всю античную Кавказскую Албанию. [219] [220] Историк христианского Востока Алексан Гакопян в своей статье «О датировке христианизации Кавказской Албании» писал:
Царем страны тогда был основатель династии Аршакидов Албании Вачаган I Храбрый (но не его внук Урнайр ), а царем Армении — Тиридат III Великий , также Аршакид. Как установил М. Л. Шомон в 1969 г., последний с помощью Григория Просветителя принял христианскую веру на государственном уровне в июне 311 г., через два месяца после издания Сардикского эдикта « О терпимости» императора Галерия (293–293–293 гг.). 311). В 313 году, после появления Миланского эдикта , Тиридат привлек к процессу христианизации младших союзников Армении Иберию-Картли, Албанию-Алуанк и Лазику-Егерк (Колхиду). В первой половине 315 года Григорий Просветитель крестил албанского царя (прибывшего в Армению) и рукоположил первого для своей страны епископа Товмаса (основателя Албанской церкви с центром в столице Капалаке): он был родом из город Сатала в Малой Армении. Вероятно, на этом же этапе христианизация охватила всю античную Албанию, т. е. территорию к северу от реки Куры , до Каспийского моря и Дербентского перевала . [221]
В 301 году Армения стала первым королевством в истории, принявшим христианство в качестве официальной государственной религии. [222] Преобразования, происходившие в эти столетия в Римской империи, медленнее распространялись на Кавказе. Местная письменность возникла только в пятом веке, крупных городов не было, а многие институты, такие как монашество, не существовали на Кавказе до седьмого века. [223] По мнению ученых, христианизация армянской и грузинской элиты произошла в первой половине четвертого века, хотя армянская традиция говорит, что христианизация началась в первом веке через апостолов Фаддея и Варфоломея . [224] Говорят, что это в конечном итоге привело к обращению семьи Аршакидов (царского дома Армении) через св. Григория Просветителя в начале четвертого века. [224]
Христианизация заняла много поколений и не была единым процессом. [225] Византийский историк Роберт Томсон пишет, что не официально установленная иерархия церкви распространила христианство в Армении; «Именно неорганизованная деятельность странствующих святых людей привела к христианизации населения в целом». [226] Наиболее значимым этапом в этом процессе стала разработка письменности на родном языке. [226]
Ученые не пришли к единому мнению относительно точной даты христианизации Грузии , но большинство утверждают, что это было в начале IV века, когда Мириан III из Иберийского королевства (известного как Картли ) принял христианство. [227] Согласно средневековым грузинским хроникам , христианизация началась с апостола Андрея и завершилась евангелизацией Иберии усилиями пленницы, известной в иберийской традиции как Святая Нино в четвертом веке. [228] Отчеты пятого, восьмого и двенадцатого веков об обращении Грузии показывают, как дохристианские практики были подхвачены и переосмыслены христианскими повествователями. [229]
В 325 году Аксумское королевство (современные Эфиопия и Эритрея ) стало второй страной, объявившей христианство своей официальной государственной религией. [230]
Испания стала частью Римской республики в третьем веке до нашей эры. [231] Христианские общины можно найти начиная с третьего века, а епископства были созданы в Леоне , Мериде и Сарагосе к тому же периоду. [232] В 300 г. н.э. на церковном совете, проходившем в Эльвире , присутствовало 20 епископов. [233] С окончанием преследований в 312 году в большинстве крупных городов были построены церкви, баптистерии, больницы и епископские дворцы, а многие земельные аристократы приняли веру и превратили части своих вилл в часовни. [233]
В 416 году германские вестготы перешли в Испанию в качестве союзников Рима. [234] Они обратились в арианское христианство незадолго до 429 года. [235] Вестготский король Сисебут взошел на трон в 612 году, когда римский император Ираклий сдал свои испанские владения. [236] Сисебут изгнал всех евреев, которые не согласились принять крещение. Римский историк Эдмунд Спенсер Бушье говорит, что 90 000 евреев были крещены, а другие бежали во Францию или Северную Африку. [237] Это противоречило традиционной позиции Католической церкви в отношении евреев, и ученые называют этот сдвиг «сейсмическим моментом» в христианизации. [238]
В Центральной и Восточной Европе 8-9 веков христианизация была неотъемлемой частью политической централизации формирующихся новых наций. [32] В Восточной Европе сочетание христианизации и политической централизации создало то, что Питер Браун описывает как «специфические микрохристианские миры». [32] Болгария , Богемия (которая стала Чехословакией ), сербы и хорваты , а также Венгрия и Польша добровольно присоединились к Западной, Латинской церкви, иногда заставляя свой народ следовать за ними. Для полной христианизации населения часто требовались столетия. Обращение началось с местной элиты, которая хотела обратиться, потому что они получили престиж и власть посредством супружеских союзов и участия в имперских ритуалах. Затем христианизация распространилась от центра к окраинам общества. [32]
Историк Иво Штефан писал: «Хотя христианские авторы часто изображали обращение правителей как триумф новой веры, реальность была гораздо более сложной. Христианизация повседневной жизни длилась столетия, и многие нехристианские элементы сохранились в сельских общинах до тех пор, пока начало новой эры». [32] [32] [примечание 11]
В процессе христианизации территорий Богемии, Моравии и Словакии два византийских брата-миссионера, святые Константин-Кирилл и Мефодий, сыграли ключевую роль, начиная с 863 года . [239] Они провели около 40 месяцев в Великой Моравии, непрерывно переводя тексты и обучая студентов. [240] Кирилл разработал первую славянскую азбуку и перевел Евангелие на старославянский язык. [241] Староцерковнославянский язык стал первым литературным языком славян и, в конечном итоге, образовательной основой для всех славянских народов. [240] В 869 году Мефодий был рукоположен в сан (архиепископа) Паннонии и Великоморавской области. [240]
Официальная христианизация началась в 864/5 году при хане Борисе I (852–889). [242] Борис I определил, что введение христианства было ответом на внутренний мир и внешнюю безопасность. [243] Решение было частично военным, частично внутренним, а частично направленным на уменьшение власти протоболгарской знати. Ряд дворян отреагировали бурно; 52 человека были казнены. [244] После длительных переговоров с Римом и Константинополем была сформирована автокефальная Болгарская Православная Церковь, которая использовала недавно созданную кириллицу , чтобы сделать болгарский язык языком Церкви. [245] После ряда побед в войнах против византийцев под предводительством Симеона (893–927 гг.) Византийцы признали Болгарский Патриархат . [246]
Полное обращение славян относится ко времени восточно-православных миссионеров святых Кирилла и Мефодия во время правления византийского императора Василия I (годы правления 867–886). [247] Первая епархия Сербии, Расская епархия , упоминается в девятом веке. [247] Сербы были крещены незадолго до того, как Василий I , которого рагузы просили о помощи, послал имперского адмирала Никиту Орифаса к князю Мутимиру для помощи в войне против сарацин в 869 году. [248] Сербию, безусловно, можно рассматривать как христианскую страну. нации на 870. [249]
По мнению Константина VII , христианизация хорватов началась в VII веке. [250] Преобразование Хорватии, как говорят, было завершено ко времени смерти герцога Трпимира в 864 году. В 879 году, при герцоге Бранимире , Хорватия получила папское признание как государство от Папы Иоанна VIII . [251] [примечание 12]
То, что было Богемией, составляет большую часть Чешской Республики, включая центральную и западную части страны. [253]
.png/1280px-Czech_Rep._-_Bohemia,_Moravia_and_Silesia_IV_(en).png)
Значительная миссионерская деятельность имела место только после того, как Карл Великий несколько раз разгромил Аварский каганат в конце VIII - начале IX веков. [254] Первая христианская церковь западных и восточных славян (известная письменным источникам) была построена в 828 году правителем Прибиной (ок. 800–861) и князем Нитранского княжества . [255] В 880 году папа Иоанн VIII издал буллу Industriae Tuae , согласно которой он создал независимую церковную провинцию во главе с архиепископом Мефодием. [256] Реликвии выдержали падение Великой Моравии. [257]
По словам историков Францишка Лонгшана де Берье и Рафаэля Доминго: «Дохристианская Польша никогда не существовала. Польша вошла в историю внезапно, когда некоторые западные земли, населенные славянами, приняли христианство». [258] Династические интересы Пястов привели к созданию как церкви, так и государства в Великой Польше ( Великая Польша , также известная как «Велькопольска» на польском языке, является историческим регионом западно-центральной Польши. Ее главным и крупнейшим городом является Познань). .). [259] « Крещение Польши» ( польский : Chrzest Polski ) в 966 году относится к крещению Мешко I , первого правителя. [259] За крещением Мешко последовало строительство церквей и установление церковной иерархии. Мешко рассматривал крещение как способ укрепить свою власть при активной поддержке, которую он мог ожидать от епископов, а также как объединяющую силу для польского народа . [259]
Около 952 года вождь племени Дьюла II из Трансильвании посетил Константинополь и принял крещение, привезя с собой домой Иерофея, который был назначен епископом Туркии (Венгрия). [260] [261] Обращение Дьюлы в Константинополе и миссионерская деятельность епископа Иерофея изображены как ведущие прямо ко двору святого Стефана , первого венгерского короля, христианина в все еще преимущественно языческой стране. [262] [263]
Стефан подавил восстание, организовал как Венгерское государство (с сильной королевской властью), так и церковь, приглашая миссионеров, и подавлял язычество, принимая законы, например, требующие от людей посещать церковь каждое воскресенье. [264] Вскоре Венгерское королевство имело двух архиепископов и 8 епископов, а также определенную государственную структуру с губернаторами провинций, которые подчинялись королю. [264] Святой Стефан был первым венгерским монархом, возведенным в сан святых за свои христианские качества, а не потому, что он принял мученическую смерть. [265] Венгерское христианство и церковная и светская администрация королевства консолидировались к концу 11 века. [266]
'_(11184806384).jpg/1280px-34_of_'The_History_of_Norway._(With_maps.)'_(11184806384).jpg)
Христианизация Скандинавии разделена на два этапа профессором средневековой археологии Александрой Санмарк . [267] На первом этапе участвуют миссионеры, прибывшие на языческую территорию в 800-х годах самостоятельно, без светской поддержки. [268] Историк Флоренс Хармер пишет: «Между 960 и 1008 годами нашей эры три скандинавских короля обратились в христианство». [269] Датский король Харальд Гормсен (Bluetooth) был крещен ок. 960. Преобразование Норвегии было начато Хаконом Адальстейнсфостри между 935 и 961 годами, но широкомасштабное преобразование этого королевства было предпринято королем Олафом Трюггвасоном в ок. 995. В Швеции король Улоф Эриксон Скётконунг принял христианство около 1000 г. [270]
По словам Питера Брауна, скандинавы приняли христианство по собственному желанию около 1000 года. [271] Андерс Винрот объясняет, что Исландия стала моделью институционального преобразования остальной части Скандинавии после 1000 года нашей эры. [272] Винрот демонстрирует, что скандинавы не были пассивными получателями новой религии, а обращались в христианство, потому что это было в их политических , экономические и культурные интересы, чтобы сделать это. [273]
Второй этап начался, когда светский правитель взял на себя ответственность за христианизацию на своей территории, и закончился, когда была создана определенная и организованная церковная сеть. [274] К 1350 году Скандинавия была неотъемлемой частью западного христианского мира. [275]
В последние два десятилетия IX века в регион прибыли миссионеры Климент и Наум (которые были учениками братьев Кирилла и Мефодия), распространяя кириллицу. [276] К 10 веку, когда болгарские цари расширили свою территорию, включив в нее Трансильванию , они смогли без сопротивления навязать болгарскую церковную модель и ее славянский язык. [277] Почти все румынские слова, касающиеся христианской веры, имеют латинские корни (из первых веков римской оккупации), а слова, касающиеся организации церкви, — славянские. [278]
Румынский историк Иоан-Аурел Поп пишет: «Христианский пыл и массовое обращение в христианство среди славян, возможно, привели к каноническому обращению последних языческих или церковно неорганизованных румынских островов». [276] Для румын церковная модель была «подавляющей, вездесущей, оказывающей давление на румын и часто сопровождавшейся политическим элементом». [276] Эта церковная и политическая традиция продолжалась до 19 века. [279]
Еще до времен Карла Великого (747–814 гг.) жестокие языческие племена к востоку от Балтийского моря жили на физических границах христианского мира на территории, которая сегодня стала Эстонией , Латвией , Литвой и Калининградской областью (Пруссия) . Они выжили в основном за счет набегов – кражи важнейших ресурсов, убийств и порабощения пленников – из стран, которые их окружали, включая Данию, Пруссию, Германию и Польшу. [280] [281]
Когда Папа (Блаженный) Евгений III (1145–1153) призвал к Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году , германская, датская и польская знать отказалась идти. [282] Они не считали крестовый поход моральным, религиозным долгом. Они видели в этом инструмент территориальной экспансии, создания альянсов, богатства и расширения прав и возможностей. Фактически, по словам историка Эйдена Лилиенфельда, одним из результатов этих войн было то, что «завоевательные силы Северных крестовых походов привели под контроль Германии больше территорий, чем почти любая другая согласованная экспансия в истории Священной Римской империи ». [283]
Объединив свои личные приоритеты с необходимостью навсегда прекратить набеги, они вместо этого запросили разрешения на подчинение Балтики. [284] [285] В 1147 году «Divini dispensatione» Евгения предоставил восточной знати полные послабления для крестового похода. [282] [286] [287] Последовали Северные (или Балтийские) крестовые походы, которые происходили время от времени, при поддержке папы и без нее, с 1147 по 1316 год. [288] [289] [290]
Поскольку, как указывает профессор права Эрик Кристиансен , основной мотивацией этих войн было стремление дворян к территориальной экспансии и богатству, трата времени на мирное обращение не вписывалась в эти планы. [291] [292] [293] Обращение этих князей почти всегда было результатом завоевания. [294] По словам Фоннесберг-Шмидта, «хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученное посредством политического давления или военного принуждения». [33] Часто это имело серьезные последствия для населения, решившего оказать сопротивление. [295] [296] [297]
Последним из Балтийских крестовых походов стал конфликт между преимущественно немецким Тевтонским орденом и Литвой на крайнем северо-востоке Европы. Литву иногда называют «последней языческой нацией в средневековой Европе». [298]
Тевтонский орден был преимущественно немецкой крестоносной организацией из христианской Святой Земли, основанной членами рыцарей- госпитальеров . Средневековый историк Эйден Лилиенфельд говорит: «Однако в 1226 году герцог Мазовецкий ... предоставил Ордену территорию в восточной Пруссии в обмен на помощь в подчинении языческих балтийских народов». [283] В течение следующих 200 лет Орден расширил свою территорию, охватив большую часть восточного побережья Балтийского моря. [283]
В 1384 году Ядвига , десятилетняя дочь Людовика Великого, короля Венгрии и Польши, и его жены Елизаветы Боснийской , была коронована королем Польши. Год спустя между ней и великим князем Литовским Ягайло был заключен брак . Герцог Ягайло был крещен, женился и коронован в 1386 году, положив начало 400-летней совместной истории Польши и Литвы. [299] Казалось бы, это устраняет необходимость в религиозном крестовом походе, однако деятельность против местного населения, особенно жемайтийских народов восточной Балтики, продолжалась зачастую в жестокой форме. [283]
Тевтонский орден в конечном итоге перешел к Польше-Литве в 1525 году. Лилиенфельд говорит: «После этого территория Ордена была разделена между Польшей-Литвой и династией Гогенцоллернов Бранденбурга, положив конец монашескому государству и формальному Северному крестовому походу. Самые могущественные города Ордена — Данциг (Гданьск), Эльбинг (Эльблонг), Мариенбург (Мальборк) и Браунсберг (Бранево) — теперь входят в состав Польши в 21 веке, за исключением Кенигсбурга (Калининграда) в России». [283]
Около 978 года власть в Киеве захватил Владимир (978–1015), сын Святослава . [300] Славянский историк Иво Штефан пишет, что Владимир исследовал монотеизм для себя, и «примерно в то же время Владимир завоевал Херсон в Крыму, где, согласно «Повести временных лет» , он был крещен». [301] В том же тексте после возвращения в Киев Владимир описывается как развязавший «систематическое разрушение языческих идолов и строительство христианских церквей на их месте». [301]
Богемия, Польша и Венгрия стали частью западного латинского христианства, тогда как Русь приняла христианство из Византии, поведя их по другому пути. [302] Особая форма христианства на Руси сложилась быстро. [301]
Русские князья сохраняли исключительный контроль над финансово зависевшей от них церковью. [301] Князь назначал духовенство на должности государственной службы; удовлетворяли свои материальные потребности; определил, кто займет высшие церковные должности; и руководил синодами архиереев Киевской митрополии. [303] Эта новая христианская религиозная структура была навязана социально-политической и экономической структуре страны властью правителей государства. [304] По мнению славянского историка Анджея Поппе, вполне оправданно называть Русскую Церковь государственной церковью. Церковь укрепила авторитет князя и помогла оправдать расширение Киевской империи на новые территории посредством миссионерской деятельности. [303]
Христианское духовенство переводило религиозные тексты на местный народный язык, что обеспечило грамотность всем членам княжеской династии, включая женщин и население в целом. [305] Монастыри двенадцатого века стали ключевыми духовными, интеллектуальными, художественными и ремесленными центрами. [306] При сыне Владимира Ярославе I Мудром (1016–1018, 1019–1054) произошел строительный и культурный бум. [306] Русская Церковь постепенно превратилась в самостоятельную политическую силу в двенадцатом и тринадцатом веках. [307]
Между 711 и 718 годами Пиренейский полуостров был завоеван мусульманами во время завоевания Омейядов . [308] Многовековая военная борьба за освобождение полуострова от мусульманского правления, названная Реконкистой , продолжалась до тех пор, пока христианские королевства, которые позже стали Испанией и Португалией, не отвоевали мавританский Аль-Андалус в 1492 году. [309] (Битва ) Ковадонга в 722 году рассматривается как начало Реконкисты, а аннексия Гренады в 1492 году — как ее конец). [310] [311]
Изабель и Фердинанд поженились в октябре 1469 года, тем самым объединив Испанию с собой в качестве ее первой королевской семьи. В 1478 году они основали испанскую инквизицию , сказав Папе, что необходимо найти еретиков, в частности евреев, притворяющихся христианами, чтобы они могли шпионить в пользу мусульман, которые хотели вернуть свою территорию. На самом деле это служило государственным интересам и консолидировало власть в монархии. [312] Первоначально испанская инквизиция была санкционирована Папой, однако первоначальные инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против нее и безуспешно попытался остановить ее. [313] Говорят, что Фердинанд оказал давление на Папу, и в октябре 1483 года папская булла передала контроль над инквизицией испанской короне. По мнению испанского историка Хосе Казановы, испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. [314]
После географических открытий 1400-х и 1500-х годов рост населения и инфляция побудили возникающие национальные государства Португалии , Испании и Франции , Голландской Республики и Англии исследовать, завоевывать, колонизировать и эксплуатировать недавно открытые территории. [315] Хотя колониализм был в первую очередь экономическим и политическим, он открыл двери для христианских миссионеров, которые сопровождали первых исследователей или вскоре последовали за ними, тем самым соединив христианизацию и колониализм. [316] [317]
История также связывает христианизацию с противостоянием колониализму. Историк Ламин Санне пишет, что существует равное количество свидетельств как миссионерской поддержки, так и миссионерского противодействия колониализму посредством « протеста и сопротивления как в церкви, так и в политике». [318] По мнению Санне, миссии были « ахиллесовой пятой колониализма , а не его щитом». [319] Далее он объясняет это тем, что «несмотря на свою роль союзников империи, миссии также разработали разговорный язык , который вдохновлял чувства национальной идентичности и, таким образом, подрывал отождествление христианства с колониальным правлением». [320] По мнению исторического теолога Хусто Гонсалеса, колониализм и миссии иногда помогали, а иногда препятствовали друг другу. [321]
Различные государственные субъекты создавали колонии, которые сильно различались. [322] В некоторых колониях были учреждения, которые позволяли коренному населению получать некоторые выгоды. Другие стали экстрактивными колониями с грабительским правлением, что привело к автократии с мрачной репутацией. [323]
Катастрофа была нанесена индейцам контактом с европейцами. Болезни Старого Света, такие как оспа , корь , малярия и многие другие, распространились среди населения Индии. [324] Историк Барри Штраус и соавторы книги «Западная цивилизация: продолжающийся эксперимент» заявили, что «на большей части территории Нового Света 90 или более процентов коренного населения было уничтожено волной за волной ранее неизвестных бедствий. Исследователи и колонисты вошли не в пустую землю, а в опустевшую». [325]
Португалия практиковала добывающий колониализм и была первой, кто участвовал в существовавшей ранее работорговле. [326] [327] Историк Кеннет Морган пишет, что «португальцы и испанцы доминировали на ранней стадии трансатлантического рабства». [328]
Под властью Испании и Португалии целью миссий было создание христианского Содружества . Это включало значительную роль, которую с самого начала колониального правления играли католические миссионеры. [329]
Первые попытки христианизации в Индии не имели большого успеха, а обращенные не получили должного образования. По мнению церкви, это привело их к «ошибкам и недоразумениям», которые часто определялись как ересь. [330] В декабре 1560 года контролируемая государством португальская инквизиция прибыла в Гоа, Индия . [331] Во многом это было результатом опасений короны, что обращенные евреи станут доминировать в Гоа и могут вступить в союз с османскими евреями , чтобы поставить под угрозу португальский контроль над торговлей пряностями . [332] После 1561 года инквизиция обладала практической монополией над ересью, и ее «политика террора… нашла отражение примерно в 15 000 судебных процессах, состоявшихся между 1561 и 1812 годами, по которым было вынесено более 200 смертных приговоров». [333]
Испанским миссионерам обычно приписывают усилия по принятию защитных законов для индейцев и борьбу против их порабощения. [334] Это привело к дискуссиям о природе прав человека . [335] В Испании XVI века эта проблема привела к кризису сознания и рождению современного международного права . [336] [337] Сопротивление иезуитов порабощению коренных индейцев непреднамеренно способствовало распространению черных африканских рабов на их месте. [338]
В выражениях возмущения Джуниперо Серра писал о грабежах солдат против индейских женщин в Калифорнии в 1770 году. [339] Выполняя жалобы миссионеров, вице-король Букарели составил первый нормативный кодекс Калифорнии — « Правила Эчевесте». [340] Миссионерская оппозиция и военное преследование не смогли защитить индейских женщин. [341] С одной стороны, калифорнийские миссионеры стремились защитить американских индейцев от эксплуатации конкистадоров, простых солдат и колонистов. С другой стороны, иезуиты, францисканцы и другие ордена полагались на телесные наказания и узаконенный расизм для обучения «неприрученных дикарей». [342]
В семнадцатом веке французы использовали ассимиляцию как средство создания колоний, контролируемых национальным государством, а не частными компаниями. [343] Названная « Цивилизаторской миссией », ее целью было политическое и религиозное сообщество, представляющее идеальное общество, сформулированное в прогрессивной теории истории . Эта распространенная теория того времени утверждает, что история показывает, что нормальное развитие общества направлено к постоянному улучшению; что люди, таким образом, в конечном итоге могут быть усовершенствованы; что примитивные нации могут быть вынуждены стать современными государствами, и это произойдет. [344] [345] [346] Французы защищали множество аспектов европейской культуры, таких как « цивилизованность , социальная организация , право , экономическое развитие , гражданский статус », а также европейская одежда, телосложение, религия и многое другое, исключая и замена местной культуры как средства достижения этой цели. [347] Голландский историк Хенк Весселинг описывает это как «... превращение цветных народов - посредством образования - в цветных французов». [348]
Голландская реформатская церковь не имела доминирующего влияния в голландских колониях. [349] Однако Голландская Ост-Индская торговая компания была доминирующей силой; он стал монополией при государственной поддержке как торговая компания, военная держава, правительство и даже сельскохозяйственный производитель. Голландский империализм начался с военного захвата банданского острова Пулау-Ай в 1615 году, за которым последовали новые военные действия, насильственное переселение (и принудительная мобилизация), рабство, работорговля, которая определяла людей как собственность, такую как урожай, и другие формы принудительный труд. [350] [351]
Колонии в Америке пережили особый тип колониализма, называемый поселенческим колониализмом , который заменяет коренное население поселенческим обществом. Колониальные государства-поселенцы включают Канаду, США, Австралию и Южную Африку. [352]
Колониальная экспансия Великобритании была по большей части обусловлена коммерческими амбициями и конкуренцией с Францией. [353] Инвесторы рассматривали преобразование местных жителей как второстепенную задачу. [354] Историк британской истории и культуры Лора Стивенс пишет, что британские миссии были «больше разговорами, чем прогулками». [355] С самого начала британцы много говорили (и писали) об обращении коренного населения, но реальные усилия были немногочисленны и слабы. [355] Историк Якоб Шактер говорит, что эти миссии были повсеместно протестантскими, были основаны на вере в традиционную обязанность «учить все народы», чувстве «обязанности распространять блага христианства на языческие земли» (так же, как сама Европа была «цивилизованные» столетия назад) и «горячую жалость» к тем, кто никогда не слышал Евангелия. [356] Шактер добавляет, что «двойственная доброжелательность» лежала в основе большинства британских и американских отношений к коренным американцам. [357] Британцы не добились широкого распространения конверсии. [355]
Миссионеры сыграли решающую роль в аккультурации чероки и других американских индейцев. [358] Мирный договор с чероки в 1794 году стимулировал культурное возрождение и прием белых миссионеров, говорит историк Марк Нолл . Он писал, что «за этим последовало медленное, но устойчивое принятие христианской веры». [358] И христианизация, и народ чероки получили смертельный удар после открытия золота на севере Джорджии в 1828 году. Земли чероки были захвачены правительством, и народ чероки был перевезен на запад по так называемому «Дороге слез» . [359]
История школ-интернатов для коренного населения в Канаде и США в целом не очень хорошая. Хотя большинство местных детей вообще не посещали школу-интернат, недавние исследования показывают, что из тех, кто посещал школу-интернат, лишь немногие обрели счастье и убежище, в то время как многие другие столкнулись с страданиями, принудительной ассимиляцией и насилием. [360]
Историк Уильям Джеральд Маклафлин писал, что гуманитарии, которые с сожалением наблюдали упадок коренных народов, выступали за образование и ассимиляцию как единственную надежду коренных жителей на выживание. [361] [362] Со временем многие миссионеры стали уважать достоинства родной культуры. «После 1828 года большинству миссионеров было трудно защищать политику своего правительства», — пишет Маклафлин. [361]
Начало американских протестантских миссий за рубежом последовало за отплытием Уильяма Кэри из Англии в Индию в 1793 году после Великого пробуждения . [363]
Начиная с середины девятнадцатого века, новый империализм представлял собой вторую волну колониализма, которая имела место в основном в период между 1870 годом и Первой мировой войной в 1914 году. [364] [365] Он во многом отличался от более раннего колониализма. Например, за это время колониальные державы завоевали территорию почти в три раза быстрее, чем в предыдущий период, особенно в ходе того, что иногда называют борьбой за Африку . [366]
Некоторые имперские практики (в сочетании с ранее существовавшими условиями в колониальных государствах) имели негативные долгосрочные последствия для колониальных государств в социальном и политическом плане , а также для экономического развития , развития демократии и способности местных властей. правительства для достижения политических целей. [367] Политическое наследие колониализма включает политическую нестабильность, насилие и этническую изоляцию, что также связано с гражданскими волнениями и гражданской войной, в то время как контакт с колониальной работорговлей имел дополнительные пагубные последствия. [368]
По мнению политологов Александра де Хуана и Яна Хенрика Пьерскаллы, наследие протестантской христианизации во многом представляет собой благотворное долгосрочное воздействие в сферах человеческого капитала , политического участия и демократизации . [369] Де Хуан и Пьерскалла добавляют, что «Социологи определили ключевую роль христианских миссионеров, в частности протестантских миссионеров, в создании демократического наследия для многих бывших колоний посредством распространения грамотности , массовой печати и добровольных организаций ... " [369]
Богослов Хусто Гонсалес писал, что, хотя шестнадцатый век обычно считается «великим веком католической экспансии», девятнадцатый век стал веком протестантизма. [370] Это включало перевод Библии и других христианских писаний на местный язык (более чем на половину из более чем 7000 языков мира). Миссионеры той эпохи работали с коренными народами над созданием письменной грамматики , списка местных традиций и словаря их разговорного языка (примерно на 90% этих языков). [371] Прослеживание влияния этого показывает, что местные коренные культуры отреагировали «движениями коренизации и культурного освобождения». [372]
Санне пишет, что «Переведенное Священное Писание… стало эталоном пробуждения и обновления» в Африке. [373] [374] По мнению антрополога Элизабет Исичеи , именно переход к грамотности , вызванный переводом Священных Писаний и миссионерскими школами, породил большую часть последовавших за этим преобразований. [375] По мнению Санне, это означает, что западные миссионеры стали пионерами «самого большого, самого разнообразного и самого энергичного движения культурного обновления в [] истории» Африки. [376]
В 1900 году в условиях колониального правления в Африке проживало чуть менее 9 миллионов христиан. К 1960 году, к концу колониализма, их было около 60 миллионов. К 2005 году число африканских христиан увеличилось до 393 миллионов, что составляло около половины всего населения континента на тот момент. [371] Население Африки продолжает расти, и к 2022 году процент христиан останется примерно вдвое. [377] По словам Исичеи, «распространение христианства в Африке двадцатого века было настолько драматичным, что его назвали « четвертый великий век христианской экспансии». [378]
Движение Симона Кимбангу, кимбангистская церковь , на заре своего существования в Конго имело радикальную репутацию , подавлялось в течение сорока лет и сейчас является наиболее изученным из всех африканских движений пророков. [379] Она стала официальной церковью в Заире, активно участвует в современной жизни Заира и, насчитывая более 3 миллионов членов, в настоящее время является крупнейшей независимой церковью в Африке. [379]
Вопрос о том, является ли кимбангизм политическим или религиозным движением, решается путем проведения различия между настоящими кимбангистами и псевдокимбангистами, также известными как нгунзисты. [380] Первостепенное значение для подлинного кимбангизма имеет беспрекословное принятие заступничества Христа. [381] Согласно критериям Реформации, Церковь Иисуса Христа на этой Земле Пророка Симона Кимбангу (EJCSK) является христианской религией. [381] Однако, как говорит Джеймс В. Фернандес , было бы ошибкой отождествлять христианство только с его европейской версией. [382]
Жюль Розетт показывает, как ритуальная символизация является тренировочной площадкой, интерфейсом для перевода африканца в христианство, «как ритуальный словарь переводит традицию в новые практики». Христианство, полагает она, обеспечивает грамматику и синтаксис, а традиционные обычаи — лексикон, который христианство формулирует в качестве нового религиозного аргумента. [383]
В Танзании ребенок не является полноправным членом общества, пока не достигнет совершеннолетия. Взрослая жизнь начинается в период полового созревания, но мужчина полностью вступает во взрослое общество, женившись, женщина - рожая ребенка, а переход от детства к взрослой жизни знаменуется обрядами инициации. [384] Для масаи это включает обрезание как мальчиков, так и девочек. [385]
Энн Мари Стоунер-Эби пишет: «Христианизация обрядов инициации в англиканской епархии Масаи на территории нынешней юго-восточной Танзании, возможно, является самым известным примером «адаптации» в африканском миссионерском христианстве». [386] Долгое время считалось, что Винсент Лукас , епископ Масаи (1926–1944), инициировал христианизацию обрядов инициации в попытке адаптировать, а не разрушить африканскую культурную жизнь, опубликовав ставшее знаменитым эссе на тему « Христианский подход к нехристианским обычаям». [387]
Посвящение было одной из самых важных и престижных обязанностей вождя, но задолго до того, как «адаптация» стала девизом миссионеров, духовенство Масаи воспользовалось резким увеличением своей численности, чтобы поставить хандо ла кикристо (христианское посвящение) вместо уньяго ва лупанда. (Посвящение Лупанды в поклонение предкам) к 1913 г. [388]
Восточный Магриб был одним из первых трех мест в мире, где христиане составляли большинство. [389]
В начале двадцать первого века за пределами США в Кении проходит крупнейшее ежегодное собрание квакеров . В Уганде церковь посещает больше англиканцев , чем в Англии . Ахафо, Гана , считается более христианским местом, чем любое другое место в Соединенном Королевстве. [378] В Восточной Африке наблюдается возрождение и энергичные женские движения под названием Руквадзано в Зимбабве и Маньяно в Южной Африке . [390] Апостолы Иоанна Маранке , начавшие свою деятельность в Родезии, теперь имеют филиалы в семи странах. [390] [примечание 13]
Точно так же, как христианизация сыграла роль в колониализме, она также сыграла центральную роль в деколонизации , продвигая бывшие колонии к независимости. [393] Изменение представлений о роли христианства в империи началось во Франции в 1930-х и 40-х годах. [394] Христиане переосмысливали отношения между религией и политикой. Начиная с 1960-х годов, это новое понимание богословия в сочетании с христианским активизмом сыграло важную роль в мотивации коренных народов, таких как алжирцы, работать и бороться за независимость от иностранных правительств. Это, в свою очередь, повлияло на мировые тенденции. [395] В некоторых колониальных обществах христианские миссионеры сыграли преобразующую роль в развитии деколонизации и постколониального христианства, тогда как в других характер христианского миссионерского присутствия сформировал модель деколонизации как модель насилия и противостояния. [396] [397]
В постколониальном мире стало необходимо, чтобы христианизация освободилась от своих колониальных устоев, говорит Санне. [374] Марк Бойль пишет, что:
Историческое соответствие христианства западному проекту и [перекрывающиеся] истории колониализма и империализма поднимают вопросы о его способности служить прогрессивной силой в мировых делах сегодня. Поставив христианство под постколониальный контроль, ... христианство предлагает множество сложных, противоречивых и конкурирующих подходов к построению мира, которые по-разному защищают гегемонистские амбиции Запада, с одной стороны, и поддерживают критические практики, которые узурпируют и децентрируют предполагаемое суверенное превосходство. Западом с другой. [398]
Дана Л. Роберт написала, что треть населения мира в настоящее время исповедует христианство в самых разных формах. Географический диапазон, культурное разнообразие и организационное разнообразие этих многочисленных типов христиан включают традиционных католиков в Бразилии, апостолов в Зимбабве, коптских христиан, все еще сохранившихся в Египте, новых пятидесятников в Гане, признанных лютеран в Германии и верующих тайной домашней церкви в Китае. [4]
В начале двадцать первого века христианство пришло в упадок на Западе и росло в бывших колониальных землях. [371] Санне говорит, что христианство стало самой разнообразной, плюралистической и быстрорастущей религией в мире. [371]
Джозеф Це-Хей Ли отмечает, что исторически христианство издавна имело тенденцию процветать в районах, где наблюдаются страдания, беспорядки и войны, и что это очевидно в его современном развитии в Китае. [399] Чаошань в северо-восточной провинции Гуандун перешел от состояния распада в эпоху поздней империи (960–1895) к состоянию современного предпринимательского космополитизма с помощью христианизации. [399] Кориденизация произошла быстро, а христианизация сохранилась благодаря сетям семейных родословных, которые функционируют как единая корпоративная единица, и местным общинам. [400]
Христианство сначала росло как массовое движение в сельской местности, благодаря самораспространению и действиям местных жителей. [401] Это привело к совпадению религиозных, родственных и территориальных идентичностей, так что, когда социально-политический порядок рухнул, церковь смогла вмешаться. [402] Ли считает, что это раскрывает «важность церкви как важный строительный блок и жизнеспособный гражданский институт в условиях повсеместного хаоса и беспорядков». [403]
Ли пишет, что враждебность по отношению к христианству, выраженная в антихристианском движении (1925–1926) и в антирелигиозную маоистскую эпоху (1949–1976), «влияние смены режима, столкновение со светским государственным строительством, участие церкви в в преобразовании местного религиозного и социально-экономического ландшафта, а также важность религиозной деятельности» — все это ключевые факторы китайского христианства. [403] Существует множество китайских христианских опытов и религиозности, и все они склонны отвергать мнение о том, что христианство несовместимо с современной китайской культурой. [404]
Римская экономика третьего и четвертого веков испытывала трудности, а традиционный политеизм был дорогостоящим и зависел от пожертвований государства и частной элиты. [92] Роджер С. Бэгналл сообщает, что имперская финансовая поддержка храмов заметно снизилась после Августа. [93] Сокращение бюджетов означало физический упадок городских структур всех типов.
Этот прогрессивный упадок сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности. [94] Экономическая борьба привела к тому, что необходимость привела к разрушению и преобразованию языческих религиозных памятников. [87] [90] [91]
В 380-х годах один восточный чиновник (обычно известный как преторианский префект Кинегий ) использовал подконтрольную ему армию и отряды монахов для разрушения храмов в восточных провинциях. [97] По словам Алана Кэмерона , это насилие было неофициальным и не имело поддержки со стороны христианского духовенства или государственных судей. [98] [99]
Браун называет обращение Константина «очень римским обращением». [147] «Он пришел к власти в серии смертельных гражданских войн, разрушил систему разделенной империи, верил, что христианский Бог принес ему победу, и поэтому считал этого бога надлежащим получателем религии». [147] Браун говорит, что Константину было больше 40 лет, он, скорее всего, был традиционным многобожником, а также был сообразительным и безжалостным политиком, когда объявил себя христианином. [148]
По словам Раймонда Ван Дама, «подход, который подчеркивает конфликт, терпит неудачу как средство объяснения как первоначальной привлекательности нового культа, такого как христианство, так и, что более важно, его устойчивости». [175] В двадцать первом веке эта модель ранней христианизации стала маргинализированной. [176]
В Америке католический священник Бартоломе де лас Касас активно поощрял расследование многочисленных жестокостей испанского завоевания. Лас Касас описал жестокость испанцев по отношению к коренным народам в мучительных подробностях.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)