Юпитер ( лат . Iūpiter или Iuppiter , [14] от прото-курсива * djous «день, небо» + * patēr «отец», таким образом, « отец неба » по-гречески: Δίας или Ζεύς ), [15] также известный как Юпитер ( gen Иовис [ ˈjɔwɪs] ), бог неба и грома , а также царь богов в древнеримской религии и мифологии . Юпитер был главным божеством римской государственной религии на протяжении республиканской и имперской эпох, пока христианство не стало доминирующей религией Империи . В римской мифологии он ведет переговоры с Нумой Помпилием , вторым царем Рима , чтобы установить принципы римской религии, такие как приношение или жертвоприношение.
Обычно считается, что Юпитер возник как бог неба. Его отличительным орудием является молния , а его основным священным животным является орел, [16] [17] , который имел преимущество над другими птицами при получении покровительства [18] и стал одним из наиболее распространенных символов римской армии (см. Аквила ). Эти две эмблемы часто объединялись, чтобы представить бога в форме орла, держащего в когтях молнию, что часто можно увидеть на греческих и римских монетах. [19] Как бог неба, он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависят справедливость и хорошее правительство. Многие из его функций были сосредоточены на Капитолийском холме , где располагалась цитадель . В Капитолийской Триаде он был центральным хранителем государства вместе с Юноной и Минервой . Его священным деревом был дуб.
Римляне считали Юпитера эквивалентом греческого Зевса , [ 20] а в латинской литературе и римском искусстве мифы и иконография Зевса адаптированы под именем Юпитер . В греческой традиции Юпитер был братом Нептуна и Плутона , римских эквивалентов Посейдона и Аида соответственно. Каждый управлял одним из трех миров вселенной: небом, водами и подземным миром. Италийский Диспитер также был богом неба, проявлявшим себя при дневном свете, обычно отождествляемым с Юпитером . [21] Тинию обычно считают его этрусским коллегой. [22]
Римляне верили, что Юпитер даровал им верховенство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был «источником покровительства , на котором основывались отношения города с богами». [23] Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, его внутренней организации и внешних связей. Его изображение в республиканском и императорском Капитолии носил регалии, связанные с древними королями Рима , а также высшие консульские и императорские почести . [24]
Консулы принесли присягу от имени Юпитера и почтили его на ежегодных ярмарках Капитолия в сентябре. Чтобы поблагодарить его за помощь и заручиться его постоянной поддержкой, они принесли в жертву белого быка (бос мас) с позолоченными рогами. [25] Подобное жертвоприношение было сделано триумфальными полководцами , которые отдали знаки своей победы у ног статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривают триумфатора как олицетворение (или олицетворение) Юпитера в триумфальной процессии. [26]
Ассоциация Юпитера с царской властью и суверенитетом получила новое толкование по мере изменения формы правления Рима. Первоначально Римом управляли короли ; после упразднения монархии и установления республики религиозные прерогативы перешли к patres , правящему классу патрициев . Ностальгия по королевской власти (affectatio regni) считалась предательством. Подозреваемые в монархических амбициях подвергались наказанию независимо от их службы государству. В V веке до нашей эры триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как управлял колесницей с упряжкой из четырех белых лошадей ( квадриги ) — честь, удостоенная самого Юпитера. Когда Марк Манлий , чья защита Капитолия от вторгшихся галлов принесла ему имя Капитолий , был обвинен в царских притязаниях, он был казнен как предатель, будучи сброшенным с Тарпейской скалы . Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было постановлено, что ни одному патрицию никогда не будет разрешено там жить. [27] Капитолийский Юпитер олицетворял преемственность королевской власти с периода Царствования и наделял властью магистратов , которые выражали ему свое почтение. [28]
Во время конфликта орденов римские плебеи потребовали права занимать политические и религиозные должности. Во время своего первого сецессио (похожего на всеобщую забастовку ) они покинули город и пригрозили основать свой собственный. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись, что холм, на котором они укрылись, Юпитеру, станет символом и гарантом единства римской res publica . [29] Плебеи в конечном итоге получили право на все магистратуры и большинство жреческих должностей, но первосвященник Юпитера ( Фламен Диалис ) оставался прерогативой патрициев. [30]
_-_Napoli_MAN_9553.jpg/1280px-Wall_painting_-_Zeus_and_Eros_-_Herculaneum_(ins_or_II_basilica-augusteum)_-_Napoli_MAN_9553.jpg)
Юпитеру служил патриций Фламен Диалис, высший член фламинов , коллегии из пятнадцати жрецов официального общественного культа Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Фламиника Диалис, имела свои собственные обязанности и председательствовала на принесении в жертву барана Юпитеру в каждый из нундин , «рыночных» дней календарного цикла, сравнимых с неделей. [31] Пара должна была пожениться по исключительному патрицианскому ритуалу confarreatio , который включал в себя жертвоприношение хлеба из полбы Юпитеру Фарреусу (от далекого «пшеница, зерно»). [32]
Должность Фламена Диалиса была ограничена несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливали свет на суверенную природу самого бога. [33] Например, фламен может снять свою одежду или вершину (остроконечную шляпу) только тогда, когда находится под крышей, чтобы не показываться обнаженным небу, то есть «как будто под глазами Юпитера», как бога. небес. Каждый раз, когда Фламиника видела молнию или слышала раскат грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свою обычную жизнь, пока она не умилостивит бога. [34]
Некоторые привилегии фламена Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера : он пользовался курульным креслом [35] и был единственным священником ( sacerdos ) , которому предшествовал ликтор [36] и который занимал место в сенат . [37] Другие правила касаются его ритуальной чистоты и отделения от военной функции; ему было запрещено ездить верхом или видеть армию за священной границей Рима ( pomerium ). Хотя он и служил богу, олицетворявшему святость клятвы, с религиозной точки зрения Диалису не разрешалось ( фас ) приносить клятву. [38] Он не мог иметь контактов ни с чем мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, погребальными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, свойственные Юпитеру. [39]
Augures publici , авгуры представляли собой коллегию жрецов , которые отвечали за все инаугурации и проведение церемоний, известных как авгурии . Их создание традиционно приписывалось Ромулу . Их считали единственными официальными интерпретаторами воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования Римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.
Фециалы представляли собой коллегию из 20 человек , занимавшихся религиозным управлением международными делами государства. [40] [41] [42] Их задачей было сохранение и применение фециального закона (ius fetiale) — сложного комплекса процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Юпитер Ляпис — бог, под покровительством которого они действуют и которого главный фетиал (pater patratus) призывает в обряде заключения договора. [43] Если следует объявление войны , фетиал призывает Юпитера и Квирина , небесных, земных и хтонических богов, как свидетелей любого потенциального нарушения права . Затем он может объявить войну в течение 33 дней. [44]
Действия фециалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. Несколько эмблем фециальной должности относятся к Юпитеру. Силекс был камнем , используемым для жертвоприношения плода, находившимся в храме Юпитера Феретриуса , как и их скипетр. Священные травы (сагмина) , иногда называемые вербеной , нужно было брать из близлежащей цитадели (аркс) для ритуального использования. [45] [46]
Роль Юпитера в конфликте орденов является отражением религиозности римлян. С одной стороны, патриции, естественно, могли претендовать на поддержку верховного бога, поскольку находились под покровительством государства. С другой стороны, плебс (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они пользовались его благосклонностью, потому что их дело было справедливым.
Первое отделение было вызвано непомерным долговым бременем плебеев. Правовой институт нексума позволял должнику стать рабом своего кредитора. Плебс утверждал, что долги стали непосильными из-за расходов на войны, которых хотели патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долгов, выдвинутым диктатором и авгуром Манием Валерием Максимом, плебеи удалились на гору Сацер, холм, расположенный в трех римских милях к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанским мостом на реке. Анио . [47] Место ветреное и обычно было местом обрядов гадания, выполняемых гаруспиями. В конце концов сенат направил делегацию в составе десяти членов с полными полномочиями заключать сделки с плебсом, в состав которого входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также другим литературным источникам, именно Валерий спустил плебеев с горы после того, как сепаратисты посвятили ее Юпитеру Территору и построили алтарь ( ара ) на его вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом разрешения кризиса. Освящение горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно самого Мания Валерия), так и понтифика. [48]
Второе отделение было вызвано самодержавным и высокомерным поведением децемвиров , которым римский народ поручил записывать действовавшие законы, до сих пор хранившиеся в секрете патрицианскими магистратами и священнослужителями . Все магистраты и плебейские трибуны заранее подали в отставку. В результате задачи были созданы XII Таблицы, которые, правда, касались только частного права. Плебс снова отступил к Sacer Mons: этот акт, помимо отзыва о первом отделении, был призван искать защиты у верховного бога. Отделение завершилось отставкой децемвиров и амнистией восставшим воинам, дезертировавшим из своего лагеря у горы Альгид во время войны против вольсков, бросившим командиров. Амнистия была предоставлена сенатом и гарантирована великим понтификом Квинтом Фурием (в версии Ливия) (или Марком Папириусом), который также руководил назначением новых плебейских трибунов, собравшихся тогда на Авентинском холме. Роль, которую играет Верховный понтифик в ситуации прекращения полномочий, является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер Tribunicia Potestas . [49]
Доминирующая линия ученых считала, что в ранний период Риму не хватало набора мифов или что эта первоначальная мифология была безвозвратно затемнена влиянием греческой повествовательной традиции . [50] После влияния греческой культуры на римскую культуру, латинская литература и иконография по-новому интерпретировали мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с королями и королевской властью.
Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Пренесте , изображающей их вскормленной Фортуной Примигенией . [51] Однако в надписи, также из Пренесте, говорится, что Фортуна Первородная была первенцем Юпитера. [52] Жаклин Шампо рассматривает это противоречие как результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, в которых волна влияния, исходящая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. [53] Детство Зевса является важной темой в греческой религии, искусстве и литературе, но существуют лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве. [54]
Столкнувшись с периодом плохой погоды, ставившей под угрозу урожай ранней весной, король Нума прибег к схеме, чтобы спросить совета у бога, вызывая его присутствие. [55] Ему это удалось благодаря помощи Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Два бога (с помощью чар) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентине (отсюда и названный Юпитером Элицием , согласно Овидию). После того, как Нума умело уклонился от просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвратить удары молний, попросив только те замены, о которых упомянул Нума: луковицу, волосы и рыбу. Более того, Юпитер пообещал, что на рассвете следующего дня он отдаст Нуме и римскому народу пешки империи . На следующий день, метнув три молнии по ясному небу, Юпитер ниспослал с неба щит. Поскольку у этого щита не было углов, Нума назвал его ancile ; поскольку в нем решалась судьба Империума , он сделал с него множество копий, чтобы замаскировать настоящую. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и передал их Салиям . В качестве единственной награды Мамурий выразил пожелание, чтобы его имя было воспето в последней кармине . [56] Плутарх приводит несколько иную версию этой истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума и не связывая ее с римской империей . [57]
На протяжении всего своего правления царь Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, и он пренебрегал религиозными обрядами и благочестием. Покорив альбанцев дуэлью между Горациями и Куриациями , Тулл разрушил Альбу-Лонгу и депортировал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливий , предзнаменования ( prodigia ) в виде дождя из камней произошли на горе Альбан , потому что депортированные албанцы пренебрегли своими родовыми обрядами, связанными со святилищем Юпитера. Помимо предзнаменований, послышался голос с просьбой к албанцам совершить обряд. Последовала чума, и наконец заболел сам король. В результате воинственный характер Тулла сломался; он прибегал к религии и мелким суевериям. Наконец он нашел книгу Нумы, в которой записан тайный обряд, как вызвать Юпитера Элиция . Царь попытался совершить это, но, поскольку он выполнил обряд неправильно, бог бросил молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла. [58]
При приближении к Риму (куда Тарквиний направлялся попытать счастья в политике после неудачных попыток в родной Тарквинии ) орел спикировал, снял шляпу, с криком полетел кругами, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквиния Танаквил истолковала это как знак того, что он станет царем, основываясь на птице, секторе неба, из которого она прилетела, боге, пославшем ее, и том факте, что она коснулась его шляпы (предмета одежды, надетого на мужчину). самая благородная часть — голова). [59]
Старшему Тарквинию приписывают введение Капитолийской триады в Рим, построив так называемый Капитолий Вет. Макробий пишет, что это основано на его самофракийских мистериях. [60]
Жертвенными жертвами ( hostiae ), приносимыми Юпитеру, были бык (кастрированный бык), ягненок (в иды, ovis idulis ) и погода (кастрированный козел или кастрированный баран) (в январские иды). [61] Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как жертвенным ягненком для мужского божества обычно был самец, на празднике открытия урожая фламен Диалис приносила в жертву Юпитеру ягненка -овцу. [62] Из этого правила, по-видимому, было много исключений, о чем свидетельствует жертвоприношение барана на Нундинах flaminica Dialis . Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитеру было предложено каждое животное, родившееся в этом году. [63]
Храм Юпитера Оптимуса Максима стоял на Капитолийском холме в Риме. [64] Юпитеру там поклонялись как отдельному божеству, а Юноне и Минерве — как части Капитолийской Триады . Строительство предположительно было начато царем Тарквинием Приском , завершено последним царем ( Тарквинием Гордым ) и открыто в первые дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н. э.). Его увенчивали статуи четырех лошадей, тянущих квадригу , с Юпитером в качестве возничего. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни его лицо красили в красный цвет. [65] В этом храме (или рядом с ним) находился Юпитер Ляпис : Камень Юпитера , на котором можно было приносить клятвы.
Капитолийский храм Юпитера, вероятно, послужил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элию Капитолину на месте Иерусалима , на месте разрушенного Храма в Иерусалиме был воздвигнут храм Юпитеру Капитолийскому .
В Риме было два храма, посвященных Юпитеру Статору ; первый был построен и освящен в 294 г. до н. э. Марком Атилием Регулом после третьей Самнитской войны. Он располагался на Виа Нова , ниже Порта Мугония , древнего входа в Палатин. [66] Легенда приписывает его основание Ромулу. [67] Возможно, здесь существовала более ранняя святыня ( фанум ) , поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически. [68] Овидий относит освящение храма к 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата, [69] или повторное освящение после восстановления Августом. [а]
Второй храм Юпитера Статора был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македонским после его триумфа в 146 г. до н.э. недалеко от цирка Фламиния . Он был соединен с восстановленным храмом Юно Регины портиком ( porticus Metelli ) . [70] Август построил храм Юпитера Тонанса рядом с храмом Юпитера Капитолийского между 26 и 22 годами до нашей эры. [71]
Юпитеру Виктору был храм, посвященный Квинтом Фабием Максимом Гургесом во время третьей Самнитской войны в 295 году до нашей эры. Вероятно, это было на Квиринале, на котором была найдена надпись Diovei Victore [72] , но в имперский период ее затмил Храм Юпитера Непобедимого на Палатине, который часто назывался тем же именем. [73] Надписи имперской эпохи показали существование иначе неизвестного храма Юпитера Пропугатора на Палатине. [74]
Культ Юпитера Латиариса был самым древним известным культом бога: он практиковался с очень отдаленных времен недалеко от вершины Монс Альбанус , на которой бог почитался как верховный защитник Латинской лиги под гегемонией Альба Лонги .
После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был оставлен. Бог выразил свое недовольство чудом дождя из камней: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена дождем из камней и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, просивший албанцев совершить религиозное служение богу согласно обрядам своей страны. Вследствие этого события римляне учредили девятидневный праздник ( nundinae ). Тем не менее последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий пострадал и, наконец, был убит богом молнией. [75] Фестиваль был восстановлен на своем первоначальном месте последним римским царем Тарквинием Гордым под руководством Рима.
Feriae Latinae , или Latiar , как они первоначально назывались, [76] были общим праздником ( panegyris ) так называемых присканских латинян [77] и альбанцев. [78] Их восстановление было направлено на то, чтобы закрепить римскую гегемонию в этой древней религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения [79] , предложения молока и сыра и ритуальное использование покачивания среди игр. Укачивание — один из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на Небеса, и получивший очень широкое распространение. В Латиаре раскачивание происходило на дереве, и победителем, конечно, становился тот, кто качнулся выше всех. Говорят, что этот обряд был установлен албанцами в память об исчезновении короля Латина в битве против Мезенция , царя Цере : этот обряд символизировал поиски его как на земле, так и на небесах. Укачивание, а также обычное питье молока также считалось ознаменованием и ритуальным восстановлением младенчества. [80] Римляне в последней форме обряда привозили жертвенного быка из Рима, и каждому участнику дарили часть мяса, обряд, известный как carnem petere . [81] Другие игры были проведены в каждом районе-участнике. В Риме от Капитолия стартовали гонки колесниц ( квадриг ): победитель пил настойку, приготовленную на абсенте. [82] Это соревнование сравнивают с ведическим обрядом ваджапеи : в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивом забеге, в котором царь должен выиграть, чтобы позволить ему выпить чашу мадху , то есть сомы . [83] Пир длился по крайней мере четыре дня, возможно, шесть, согласно Нибуру , по одному дню для каждой из шести латинских и албанских декурий . [84] По разным данным, в фестивале приняли участие 47 или 53 городка (перечисленные имена также различаются у Pliny Naturalis historia III 69 и Дионисия Галикарнасского AR V 61). Латиары стали важной особенностью римской политической жизни, поскольку они были Feriae Conceptivae ., то есть их дата менялась каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: Ферии обычно проходили в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр была проигнорирована или проведена неритуально, Латиар приходилось полностью повторять. Надписи имперской эпохи фиксируют праздник еще во времена децемвиров . [85] Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом триумфа : [ 86] с 231 г. до н.э. некоторые победоносные полководцы первыми одерживали там победу с теми же юридическими признаками. как в Риме. [87]
Иды (середина месяца, в полнолуние) были посвящены Юпитеру, поскольку в этот день день и ночь сиял небесный свет . [88] Некоторые (или все) Иды были Feriae Iovis , посвященными Юпитеру. [б] В Иды белого ягненка ( ovis idulis ) вели по Священному пути Рима к Капитолийской цитадели и приносили ему в жертву. [89] Два праздника Эпулы Иовиса Юпитера пришлись на Иды, как и обряды основания его храма, такие как Оптимус Максимус , Виктор , Инвиктус и (возможно) Статор . [90]
Нундины повторялись каждый девятый день, разделяя календарь на рыночный цикл , аналогичный неделе. Рыночные дни давали сельским жителям ( паги ) возможность торговать в городе и получать информацию о религиозных и политических указах, которые публиковались публично в течение трех дней. По традиции эти праздничные дни учредил царь Сервий Туллий . [91] Верховная жрица Юпитера ( Flaminica Dialis ) освятила дни, принося в жертву Юпитеру барана. [92]
В республиканскую эпоху Юпитеру было посвящено больше фиксированных праздников в римском календаре, чем любому другому божеству. [93]
Юпитеру посвящались фестивали виноградарства и вина, поскольку виноград был особенно восприимчив к неблагоприятным погодным условиям. [94] Дюмезиль описывает вино как «королевский» напиток, обладающий способностью опьянять и веселить, аналогичный ведической соме . [95]
Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.
Деревенская Виналия Альтера 19 августа просила хорошей погоды для дозревания винограда перед сбором урожая. [96] Когда виноград созрел, [97] овцу принесли в жертву Юпитеру, и фламен Диалис срезал первый урожай винограда. [98] [99]
Медитриналия 11 октября ознаменовала окончание сбора винограда; новое вино прессовали , пробовали и смешивали со старым вином [100] , чтобы контролировать брожение. В Фасти Амитернини этот праздник отведен Юпитеру. Позже римские источники придумали богиню Медитрину , вероятно, чтобы объяснить название фестиваля. [101]
23 апреля в Vinalia Urbana Юпитеру было предложено молодое вино. [c] Большие количества его были вылиты в ров возле храма Венеры Эрикиной , который находился на Капитолии. [103]
Регифугиум («Бегство короля») [104] 24 февраля часто обсуждался в связи с Поплифугией 5 июля, днем, посвященным Юпитеру. [105] [d] Регифугиум последовал за фестивалем Юпитера Терминуса (Юпитера границ) 23 февраля. Позже римские антиквары ошибочно истолковали Регифугиум как ознаменование изгнания монархии, но «королем» этого фестиваля мог быть священник . известный как rex Sacrorum , который ритуально инициировал угасание и возобновление власти, связанное с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). [107] Временная вакансия власти (понимаемая как ежегодное « междуцарствие ») произошла между Регифугиумом 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда считалось, что лунный цикл снова совпадает с солнечным циклом), и неопределенность и перемены в течение двух зимних месяцев закончились. [108] Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение этого дня. [109]
Поплифугия («Разгром армий» [110] ), день, посвященный Юпитеру , может аналогичным образом отмечать вторую половину года; до реформы юлианского календаря месяцы назывались числовыми: от Квинтилис (пятый месяц) до декабря (десятый месяц). [д] Поплифугия была «примитивным военным ритуалом», для которого взрослое мужское население собиралось для обрядов очищения, после чего они ритуально изгоняли иностранных захватчиков из Рима . [112]
Было два праздника под названием epulum Iovis («Праздник Юпитера»). Один состоялся 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) фестиваль был частью Плебейских игр (Ludi Plebei) и проводился 13 ноября. [113] В III веке до нашей эры эпулум Иовиса стал похож на лектистерний . [114]
Самые древние римские игры следовали после одного дня (считавшегося dies ater , или «черным днем», т.е. дня, который традиционно считался неудачным, хотя он и не был нефасом , см. также статью « Словарь древнеримской религии» ) двух Эпулы Иовиса из Сентябрь и ноябрь.
Сентябрьские игры назывались Ludi Magni ; первоначально они не проводились каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani [115] и проводились в Большом цирке после шествия из Капитолия. Игры приписывались Тарквинию Приску [116] и были связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогию с триумфом , что, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; магистрат, ответственный за игры, одетый как триумфатор , и pompa circensis напоминали триумфальное шествие. Виссова и Моммзен утверждают, что они были отдельной частью триумфа на вышеуказанных основаниях [117] (вывод, который Дюмезиль отвергает). [118]
« Люди Плебеи» состоялись в ноябре в цирке Фламиния . [119] Моммзен утверждал, что эпулум Ludi Plebei был моделью Ludi Romani, но Виссова считает доказательства этого предположения недостаточными. [120] Ludi Plebei , вероятно, были созданы в 534 г. до н.э. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном. [121]
Ферии 23 декабря были посвящены крупной церемонии в честь Акки Ларентии (или Ларентины ), в которой приняли участие некоторые высшие религиозные авторитеты (вероятно, в том числе Фламен Квириналис и понтифики ). Fasti Praenestini отмечает этот день как Feriae Iovis , как и Макробий. [122] Неясно, был ли обряд родительства сам по себе причиной праздника Юпитера, или это был другой праздник, выпавший на тот же день. Виссова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его фламен не будут связаны с подземным миром или божествами смерти (или присутствовать на погребальном обряде, проводимом на могиле). [123]
_03.jpg/1280px-Puteal_de_la_Moncloa_(M.A.N._Madrid)_03.jpg)
Латинское имя Юпитер возникло как звательное соединение старолатинского звательного падежа * Iou и pater («отец») и пришло на замену старолатинского именительного падежа * Ious . Jove [f] — менее распространенное английское образование, основанное на Iov- , основе наклонного падежа латинского имени. Лингвистические исследования идентифицируют форму * Iou-pater как производную от прото-курсивного вокала * Djous Patēr , [15] и, в конечном итоге, от индоевропейского звательного состава * Dyēu-pəter (что означает «О Отец, бог-небо»; именительный падеж: * Dyēus -pətēr ). [124]
Старыми формами имени божества в Риме были Dieus-pater («день/небо-отец»), затем Diespiter . [125] Филолог 19-го века Георг Виссова утверждал, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Диовисом и Диовисом Патером ; он сравнивает аналогичные образования Ведий — Вейове и fulgur Dium , в противовес fulgur Summanum (ночная молния) и фламен Dialis (на основе Диуса , умирает ). [126] Позже Древние рассматривали их как сущности, отдельные от Юпитера. Термины схожи по этимологии и семантике ( dies — «дневной свет» и Dius — «дневное небо»), но различаются лингвистически. Виссова считает эпитет Дианус заслуживающим внимания. [127] [ 128] Dieus является этимологическим эквивалентом древнегреческого Зевса и тевтонского Зиу ( родительный падеж Ziewes ). Индоевропейское божество — это бог, от которого произошли или развились имена и частично богословие Юпитера, Зевса и индоарийского ведического Дьяуса Пита . [129]
Римская практика присяги Юпитером свидетельствовать присягу в суде [130] [131] является источником выражения «Юпитером!» — архаичного, но все еще используемого. Имя бога было также принято как название планеты Юпитер ; прилагательное «веселой» первоначально относилось к людям, рожденным под планетой Юпитер [ 132] (считающимся веселыми, оптимистичными и жизнерадостными по темпераменту ).
Юпитер был первоначальным тезкой латинских форм дня недели , который теперь известен в английском языке как четверг [g] (первоначально на латыни он назывался Iovis Dies ). Они стали jeudi по- французски , jueves по- испански , joi по -румынски , giovedì по- итальянски , dijous по- каталански , Xoves по- галисийски , Joibe по- фриульски и Dijóu по- провансальски .
Эпитеты римского бога указывают на его богословские качества. При изучении этих эпитетов необходимо учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).
Самые древние засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. раздел выше, примечание 22). В Риме этот культ повлек за собой существование особых святилищ, наиболее важные из которых располагались на Капитолийской горе (ранее Тарпей ). У горы было две вершины, обе из которых предназначались для совершения культовых действий, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина представляла собой аркс и на ней располагалось место наблюдения авгуров ( auguraculum ) и к нему направлялось ежемесячное шествие сакра Идулия . [133] На южной вершине должно было быть найдено самое древнее святилище бога: храм Юпитера Феретриуса, предположительно построенный Ромулом и восстановленный Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремнем ( силексом ). [134] Самые древние из известных обрядов, ритуалы spolia opima и фециалов , связывающих Юпитера с Марсом и Квирином, посвящены Юпитеру Феретриусу или Юпитеру Ляпису . [135] С этого раннего времени концепция бога неба уже пересекалась с этической и политической сферой. По мнению Виссовой и Дюмезиля, Юпитер Ляпис кажется неотделимым от Юпитера Феретриуса , в крошечном храме которого на Капитолии находился камень. [136]
Другой древнейший эпитет — Луцеций : хотя древние, а затем и некоторые современные учёные, такие как Виссова, [126] интерпретировали его как относящийся к солнечному свету, Кармен Салиаре показывает, что он относится к молнии. [137] Еще одним подтверждением этой интерпретации является сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности Flaminica Dialis к этому явлению. [138] К тому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Элиций : хотя древние ученые думали, что он связан с молнией, на самом деле он связан с открытием резервуаров дождя, о чем свидетельствует церемония Нудипедалии , предназначенная для умилостивляют дожди и посвящены Юпитеру. [139] и ритуал lapis manalis , камня, который привозили в город через Порта Капена и носили с собой во время засухи, который назывался Aquaelicium . [140] Другими ранними эпитетами, связанными с качеством атмосферы Юпитера, являются Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [141] [h] и, относящийся к молнии, Fulgur , [143] Fulgur Fulmen , [140] 144] позже как nomen Agentis Fulgurator , Fulminator : [145] о глубокой древности культа свидетельствует нейтральная форма Fulgur и использование термина для обозначения двузубца , молниеносного колодца, вырытого на месте удара молнии. [146]
Группа эпитетов была интерпретирована Висовой (и его последователями) как отражение земледельческой или воинственной природы бога, некоторые из которых также находятся в списке одиннадцати, сохраненном Августином. [147] [148] К сельскохозяйственным относятся Опитулус , Альмус , Руминус , Фругифер , Фарреус , Пекуния , Дапалис , [149] Эпуло . [150] Августин дает объяснение перечисленным им, которое должно отражать объяснение Варрона: Opitulus, потому что он приносит opem (средство, облегчение) нуждающимся, Almus , потому что он питает все, Ruminus , потому что он питает живые существа, кормя их грудью, Pecunia , потому что все принадлежит ему. [151] Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не задокументировано и что эпитет Ruminus, как заметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Rumina , Ruminalis ficus , Юпитер Румин , носящий имя самого Рима с этрусским вокалом, сохранившимся в надписях, сериях, которые сохранились бы на священном языке (ср. Румах , этрусский для римлянина). Однако многие ученые утверждают, что название Рима Рума на самом деле означало женскую грудь. [152] Дива Румина , как свидетельствует Августин в цитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали возле фикуса руминалиса и предлагали только возлияния молоком. [153] Здесь, кроме того, Августин цитирует посвященные Юпитеру стихи Квинта Валерия Сорана , предполагая, что Юно (более искусный в его взгляде на кормление грудью), то есть Румина вместо Румина, может быть не чем иным, как Юпитером : « Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Прародитель Genetrixque Deum... ».
По мнению Дюмезиля, Фарреуса следует понимать как связанного с обрядом confarreatio, самой священной формой брака, название которой связано с пирогом из полбы, съеденным супругами, а не с предположением о земледельческих качествах бога: эпитет означает бог был гарантом эффектов церемонии, для которой необходимо присутствие его фламина и которую он может прервать раскатом грома. [154]
С другой стороны , эпитет Дапалис связан с обрядом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. [155] Перед осенним или весенним посевом крестьянин предлагал Юпитеру банкет из ростбифа и чашу вина: вполне естественно, что в таких случаях он просил бога, имеющего власть над погодой, как бы ни была молитва Катона. Это одно из предложений и никаких запросов. Язык предполагает другую позицию: Юпитера приглашают на пир, который предположительно обильный и пышный. Бог почитается как summus . Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но не говорит об этом. Эта интерпретация находит поддержку в аналогичной городской церемонии эпулума Иовиса , от которой бог получил эпитет Эпуло и которая представляла собой великолепный пир, сопровождаемый флейтами. [156]
Эпитеты, связанные с войной, по мнению Виссовой, — это Юпитер Феретрий , Юпитер Статор , Юпитер Виктор и Юпитер Инвиктус . [157] Феретриус будет связан с войной обрядом первого типа spolia opima , который на самом деле представляет собой посвящение богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима. или его эквивалентные полномочия. Здесь Дюмезиль также отмечает, что посвящение связано с королевской властью, а не с войной, поскольку обряд фактически представляет собой предложение королем оружия короля: доказательством такого предположения является тот факт, что оружие короля вражеский царь, захваченный офицером или простым солдатом, был посвящен Марсу и Квирину соответственно.
Юпитер Статор впервые был приписан по традиции Ромулу , который молил бога о всемогущей помощи в трудную минуту во время битвы с сабинянами царя Тита Татия. [158] Дюмезиль полагает, что действия Юпитера не являются действиями бога войны, который побеждает в бою: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном духе бойцов обеих сторон. Ту же особенность можно обнаружить и в исторических записях о битве Третьей Самнитской войны в 294 г. до н. э., в которой консул Марк Атилий Регул поклялся построить храм Юпитеру Статору, если «Юпитер остановит разгром римской армии и если впоследствии самнитские легионы будут победоносно уничтожены... Это выглядело так, как будто сами боги встали на сторону римлян, настолько легко римскому оружию удалось одержать победу...». [159] [160] Аналогичным образом можно объяснить эпитет Виктор , чей культ был основан в 295 г. до н. э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимом Гургесом и который снова получил еще один обет в 293 г. от консула Луция Папирия Курсора перед битвой. против самнитского легиона Линтеата . Религиозное значение обета в обоих случаях заключается в обращении римского вождя к верховному богу в момент необходимости божественной помощи верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным лицом римского вождя. В государстве после посвящения П. Деция Муса Папирусу пришлось столкнуться с врагом, который действовал нечестивыми обрядами и обетами, т. е. был религиозно предосудительным. [161]
Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал другую интерпретацию значения Статора в рамках своего структурного и диалектического видения римского календаря, определяя оппозиции, напряжения и равновесия: Январь — месяц Януса , в начале года, в неопределенное время зимы (самый древний календарь имел всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Более того, в январе также присутствует присутствие Вейовиса , который появляется как анти-Юпитер, Карменты , которая является богиней рождения и, как и Янус, имеет два противоположных лица, Прорсу и Постворту (также называемую Антеворта и Поррима ), Ютурны , которая, как бьющая весна вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и изменения. В этот период преобладание Януса на Идах нуждается в компенсации посредством действия Юпитера Статора , который играет роль анти-Януса, т. е. модератора действия Януса. [162]
Некоторые эпитеты описывают определенный аспект бога или одну из его функций:
Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут отождествлять Юпитера с местным божеством или местом (см. синкретизм ).
Кроме того, многие эпитеты Зевса можно найти применительно к Юпитеру, согласно интерпретации romana . Таким образом, поскольку героя Трофония (из Лебадеи в Беотии) зовут Зевс Трофоний, на английском языке (как и на латыни) его можно представить как Юпитера Трофония. Точно так же греческий культ Зевса Мейлихия появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихий. За исключением представления реальных культов в Италии, это в основном использование XIX века; современные работы отличают Юпитера от Зевса.
Марк Теренций Варрон и Веррий Флакк [k] были основными источниками по теологии Юпитера и архаичной римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum («книгами понтификов » ) и их архаичными классификациями. [171] От этих двух источников зависят другие древние авторитеты, такие как Овидий , Сервий , Авл Геллий , Макробий , святоотеческие тексты , Дионисий Галикарнасский и Плутарх .
Одним из наиболее важных источников, сохраняющих богословие Юпитера и других римских божеств, является «Город Божий против язычников» Августина Гиппопотама . Критика Августином традиционной римской религии основана на утерянной работе Варрона « Antiquitates Rerum Divinarum» . Хотя «Город Божий» представляет собой произведение христианской апологетики , он дает представление о богословской системе Варрона и подлинных римских богословских знаниях в целом. Согласно Августину, [172] Варрон опирался на трехстороннее богословие понтифика Муция Сцеволы :
Георг Виссова подчеркнул уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором первоначальный бог сохранил свое имя, свою личность и свои прерогативы. [126] С этой точки зрения Юпитер является богом неба и сохраняет свою идентификацию с небом у латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо». [174] ). В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалент Зевса (который считается личным богом, хранителем и распределителем светового люка). Его имя отражает эту идею; это производное от индоевропейского слова, означающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на вершинах холмов Рима и гор в целом; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на возвышенностях. [175] Юпитер принял атмосферные качества; он владелец молнии и повелитель погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер — это не просто натуралистическое небесное верховное божество; он находится в постоянной связи с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительство ). Благодаря своему бдительному надзору он также является хранителем публичных присяг и договоров и гарантом добросовестности в государственном культе. [176] Культ Юпитера был общим для италийцев под названиями Иове , Диове (латинское) и Иуве , Диуве (осканское, в Умбрии только Иуве , Иупатер в игувинских таблицах ).
Виссова считал Юпитера также богом войны и сельского хозяйства, в дополнение к его политической роли гаранта добросовестности (государственной и частной) как Юпитер Ляпис и Дий Фидий соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай посредством погоды). [177]
С точки зрения Жоржа Дюмезиля , богословие Юпитера (и богословие эквивалентных ему богов в других индоевропейских религиях) представляет собой эволюцию от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, к верховному богу, обладателю молний, повелителю и защитник сообщества (иными словами, перехода от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому подходу). [138]
В ведической религии Дьяус Питар оставался прикованным к своей далекой, отстраненной, пассивной роли, а место верховного бога занимали Варуна и Митра . Вместо этого в греческой и римской религии одноименные боги *Диу- и Διϝ - превратились в атмосферных божеств ; благодаря своему мастерству обращения с громом и молнией они выражали себя и доводили свою волю до сведения общества. В Риме Юпитер помимо грома также посылал знаки руководителям государства в виде покровительства . Искусство предсказания считалось престижным у древних римлян; посылая свои знаки, Юпитер (повелитель небес) передает свой совет своему земному коллеге: королю ( рексу ) или его преемникам-магистратам. Встреча небесного и политического, правового аспектов божества хорошо представлена прерогативами, привилегиями, функциями и табу, свойственными его фламену ( фламену Диалису и его жене, фламинике Диалис ).
Дюмезиль утверждает, что Юпитер сам не является богом войны и сельского хозяйства, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческой деятельности. Его взгляд основан на методологическом предположении, что главным критерием изучения природы бога является не рассмотрение его поля деятельности, а качество, способ и особенности его действия. Следовательно, анализ типа действий, совершаемых Юпитером в сферах, в которых он действует, показывает, что Юпитер является суверенным богом, который может действовать в области политики (а также в сельском хозяйстве и войне) в своем качестве как таковом, т.е. образом и с чертами, присущими королю. Суверенитет выражается через два аспекта абсолютной магической силы (воплощенной и представленной ведическим богом Варуной ) и законного права (ведийского бога Митры ). [179] [180] Однако суверенитет позволяет действовать в любой области; в противном случае оно потеряет свое существенное качество. В качестве еще одного доказательства Дюмезиль приводит историю Тулла Гостилия (самого воинственного из римских царей), убитого Юпитером ударом молнии (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, под юрисдикцией которого находится полное выражение каждого существа ( penes Iovem sunt summa ), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и перемен) в их начале (penes Iovem sunt summa). penes Ianum sunt prima ). [181]
_01.jpg/1280px-Arte_romana,_triade_capitolina,_160-180_dc_(guidonia_montecelio,_museo_civico_archeologico)_01.jpg)
Капитолийская триада была представлена Риму Тарквиниями. Дюмезиль считает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества считаются наиболее важными. [182] Возможно, что особое внимание этруски уделяли Менрве (Минерве) как богине судьбы, помимо царской четы Уни (Юноны) и Тинии (Юпитера). [183] В Риме Минерва позже приняла военный облик под влиянием Афины Паллады (Полиады). Дюмезиль утверждает, что с приходом республики Юпитер стал единственным царем Рима, а не просто первым из великих богов.
Архаическая Триада — гипотетическая богословская структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые он был описан Виссовой [184] , а далее эта концепция была развита Дюмезилем. [185] [186] Гипотеза трех функций индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилем, утверждает, что в доисторические времена общество было разделено на три класса:
По крайней мере, для трех основных функций люди на каждом жизненном этапе имели своих религиозных двойников - божественные образы верховного бога, бога-воина и бога-индустрии; почти всегда было два отдельных бога для класса 1, а иногда и более одного для класса 3. Со временем боги или группы богов могли объединяться или разделяться, и неясно, существовало ли когда-либо строгое разделение всех функций.
Суверенная функция (1), воплощенная в Юпитере, предполагала всемогущество; отсюда область простиралась на каждый аспект природы и жизни. [л]
Эти три функции взаимосвязаны друг с другом и в некоторой степени пересекаются; суверенная функция, хотя и включает в себя часть, по существу религиозную по своей природе, во многом задействована в областях, относящихся к двум другим. Таким образом, Юпитер является «магическим игроком» в основании римского государства и на полях войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческого плодородия и богатства. [187]
Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.
Помимо того, что Минерва Капта была защитницей искусств и ремесел, которая была привезена из Фалерии, связь Минервы с Юпитером и связь с римской государственной религией в основном связаны с Палладием, деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и махать копьем. . Он хранился во внутреннем пенусе , внутреннем пенусе эдес Веста , храме Весты и считался самым важным среди pignora imperii , пешек владычества, империи. [190] Согласно римским традиционным преданиям, он был привезен из Трои Энеем. Однако ученые полагают, что в последний раз его привозили в Рим в третьем или втором веке до нашей эры. [191]
Божественная пара получила из Греции свое супружеское значение, даровав Юноне роль богини-покровительницы брака ( Юно Пронуба ).
Однако саму пару нельзя свести к греческому аппорту. Союз Юноны и Юпитера принадлежит к древнейшей латинской теологии. [192] Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена как доящая двух младенцев, одного мальчика и одну женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юноны. [193] Кажется вполне безопасным предположить, что с древнейших времен они были идентифицированы своими собственными именами и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и детство, поскольку у верховного бога и его паредры Юноны есть мать, изначальная богиня Фортуна Примигения. [194] Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет в точности описанную Цицероном сцену женщины с двумя детьми разного пола, которые касаются ее груди. Две вотивные надписи Фортуне связывают ее с Юпитером: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...» [195]
Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , что поднимает новые вопросы и открывает новые перспективы в теологии латинских богов. [196] Дюмезиль разработал интерпретационную теорию, согласно которой эта апория будет внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и верховного уровня, поскольку она находит параллель в ведической религии. [197] Это противоречие поставило бы Фортуну как к истоку времени, так и к его последующему диахроническому процессу: именно сравнение, предложенное ведическим божеством Адити , Несвязанным или Врагом рабства , показывает, что не существует вопроса о выборе одного из них. из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи, она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей, младшим правителем. который представляет Творческую Энергию , будучи одновременно его матерью и дочерью, как и вся группа верховных богов, к которым она принадлежит. [198] Более того, Адити, таким образом, является одной из наследниц (наряду с Савитром ) первого бога индоиранцев, поскольку она изображена с головой на двух сторонах, причем два лица смотрят в противоположные стороны. [199] Таким образом, мать верховных богов имеет две прочные, но различные формы двойственности, то есть наличие двух лбов и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих интерпретировал эту теологию как основную оппозицию между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса. [200]
Отношения Юпитера и Януса проблематичны. Варрон определяет Юпитера как бога, обладающего потестасом (властью) над силами, благодаря которым что-либо происходит в мире. Янус, однако, имеет привилегию быть призванным первым в ритуалах, поскольку в его власти находятся начала вещей ( prima ), включая появление Юпитера. [201]
Латиняне считали Сатурн предшественником Юпитера. Сатурн правил в Лациуме во время мифического Золотого Века , который разыгрывался каждый год на фестивале Сатурналий . Сатурн также сохранил первенство в вопросах земледелия и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Юпитером Сатурна как царя богов не рассматривалась латинянами как насилие или враждебность; Сатурн продолжал почитаться в своем храме у подножия Капитолийского холма, который сохранял альтернативное имя Сатурний во времена Варрона. [202] А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юпитером Латиарисом , старым Юпитером латинян, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была заменена на горе Альбан, тогда как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище. холма Латиар в Риме, который включал в себя человеческое жертвоприношение и осквернение статуи бога кровью жертвы. [203]
Абстрактная персонификация Фидес («Вера, Доверие») была одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (рядом с храмом Капитолийского Юпитера). [204]
Диус Фидиус считается теонимом Юпитера, [205] [206] , а иногда и отдельной сущностью, также известной в Риме как Семо Санкус Диус Фидиус. Виссова утверждал, что, хотя Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani в роли Юпитера Ляписа (которым приносят важные клятвы), Диус Фидий является божеством, созданным для повседневного использования и которому было поручено защищать добросовестность в частных делах. Таким образом, Диус Фидиус соответствовал бы Зевсу Пистиосу . [207] Ассоциация с Юпитером может быть вопросом божественных отношений; некоторые ученые видят в нем форму Геркулеса. [208] И Юпитер, и Дий Фидий были хранителями клятв и обладателями молний; обоим требовалось отверстие в крыше их храмов. [136]
Функциональность Санкуса постоянно проявляется в сфере fide , клятв и уважения контрактов, а также гарантии божественной санкции от их нарушения. Виссова предположил, что Семо Санкус — это гений Юпитера, [209] но концепция гения божества — это развитие имперского периода. [210]
Некоторые аспекты ритуала клятвы Диуса Фидия (например, разбирательства под открытым небом или в комплексе частных резиденций), а также тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, позволяют предположить, что клятва, принесенная Диусом Фидием, предшествовала клятве Юпитера . Ляпис или Юпитер Феретрий . [211]
Августин цитирует Варрона, который объясняет гения как «бога, который управляет всем и имеет власть порождать все» и «разумный дух всех (поэтому у каждого он свой)». Августин заключает, что Юпитера следует считать гением Вселенной. [212]
Г. Виссова выдвинул гипотезу о том, что Семо Санкус — гений Юпитера. [209] У. В. Фаулер предупредил, что эта интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус - это гений Иовий , как это следует из Таблиц Игувина. [213]
Цензорин цитирует Граниуса Флакка , который сказал, что «Гений был тем же самым существом, что и Лар» в его утраченной работе De Indigitamentis . [214] [215] вероятно, имеется в виду Лар Фамилиарис . Мутунус Тутунус имел свое святилище у подножия Велианского холма, рядом со святилищами Ди Пенатов и Вика Пота, которые, согласно Виссовой, были одними из самых древних богов римской общины. [216]
Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно быть раньше, чем его первое свидетельство в 58 г. до н. э., в надписи, в которой упоминается гений Иовиса . [217]
Связь между Гением и Юпитером кажется очевидной в комедии Плавта « Амфитрион» , в которой Юпитер принимает взгляды мужа Алкмены , чтобы соблазнить ее: Ж. Юбо видит в ней отражение истории, с которой мать Сципиона Африканского зачала его змея, которая на самом деле была преобразованным Юпитером. [218] Сам Сципион утверждал, что только он сможет подняться в обитель богов через самые широкие ворота. [219]
Среди этрусских пенатов есть гений Иовиалис , который идет после Фортуны и Цереры и перед Палесом . [220] Гений Иовиалис является одним из пенатов людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в области I разделения Небес Марсианом Капеллой, в то время как Гений появляется в регионах V и VI вместе с Церерой, Фавором (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому проявлению Фортуны) и Палеса. [221] Это согласуется с определением Пенатов человека как Фортуны, Цереры, Палеса и Гения Иовиалиса, а также с утверждением Макробия о том, что Ларенталии были посвящены Юпитеру как богу, откуда происходят души людей и к которому они вернуться после смерти. [222]
Бог ночных молний интерпретировался как аспект Юпитера, либо хтоническое проявление бога, либо отдельный бог подземного мира. Статуя Суммана стояла на крыше храма Капитолийского Юпитера, а Юпитер Сумман — один из эпитетов Юпитера. [223] Дюмезиль рассматривает оппозицию Диуса Фидия и Суммануса как дополнительную, интерпретируя ее как типичную для присущей суверенному богу двусмысленности, примером которой являются Митра и Варуна в ведической религии. [224] Взаимодополняемость эпитетов показана в надписях, найденных на скорлупе или двузубых костьх, в которых говорится либо fulgur Dium conditum [225] , либо fulgur Summanum conditum в местах ударов дневных и ночных молний соответственно. [226] Это также согласуется с этимологией Summanus , происходящей от sub и mane (время перед утром). [227]
Юпитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация еще не полностью объяснена учеными из-за нехватки ранних документов). В прошлом утверждалось, что Либер был лишь постепенно отделившейся ипостасью Юпитера; следовательно, винтажные фестивали следовало приписать только Юпитеру Либеру . [228] Такая гипотеза была отвергнута как необоснованная Виссовой, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера. [229] Оливье де Казанов утверждает, что трудно признать, что Либер (который присутствует в древнейших календарях — календарях Нумы — в Либералии и в месяце Либера в Лавиниуме [230] ) произошел от другого божества. [231] Такой вывод нашел бы поддержку только в эпиграфических документах, в первую очередь из Оско-Сабельской области. [232] Виссова устанавливает положение Юпитера Либера в рамках аграрного Юпитера. У бога был также храм этого имени на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли Либером [233] , а иногда Либертасом . [234] Виссова полагает, что эта связь существовала в концепции творческого изобилия, посредством которой предположительно отдельный Либер мог быть связан [235] с греческим богом Дионисом , хотя оба божества, возможно, изначально не были связаны с виноградарством .
Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было Либера (кроме бога вина). [236] Оливье де Казанов утверждает, что сфера верховного бога Юпитера была областью священного жертвенного вина ( vinum inferium [237] ), [238] тогда как область Liber и Libera ограничивалась светским вином ( vinum spurcum ); [239] эти два типа были получены в результате различных процессов ферментации. Предложение вина Либеру стало возможным благодаря названию мустума (виноградного сока), хранящегося в амфорах Sacraima . [240]
Священное вино получали путем естественного брожения виноградного сока, свободного от пороков любого типа, религиозных (например, пораженных молнией, при контакте с трупами или ранеными людьми или происходящих с неудобренного виноградника) или светских (путем «разрезания» его). со старым вином). Светское (или «светское») вино получали посредством нескольких типов манипуляций (например, путем добавления меда, или мульсума ; использования изюма, или пассума ; путем кипячения или дефрутума ). Однако жертва , используемая для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина [241], получалась только путем переливания сока в амфоры после отжима. [242] Мустум считался spurcum (грязным) и поэтому непригоден для жертвоприношений . [243] Амфора (сама по себе не являющаяся предметом жертвоприношения) допускала представление своего содержимого на столе или могла быть добавлена к жертвоприношению; это произошло на auspicatio vindamiae для первого винограда [244] и для колосьев преметия на блюде ( lanx ) в храме Цереры . [245]
Дюмезиль, с другой стороны, считает, что отношения между Юпитером и Либером основаны на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы). [246] Мартовские либералии с давних времен были поводом для церемонии надевания тоги вирилис или либера (которая означала переход молодых людей во взрослое гражданство). Августин рассказывает, что эти праздники носили особенно непристойный характер: фаллос везли на телеге в поле, а затем с триумфом возвращали в город. В Лавиниуме они продолжались месяц, в течение которого население наслаждалось непристойными шутками. Самые честные матроны должны были публично увенчивать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отвести fascinatio (сглаз). [230] В Риме изображения половых органов были помещены в храм пары Liber Libera , которая руководила мужским и женским компонентами зарождения и «освобождения» семени. [247] Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной четы распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология слова Liber (архаичная форма Loifer, Loifir ) была объяснена Эмилем Бенвенистом как образованная на основе IE-темы *leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение - «тот, кто прорастает, тот, кто обеспечивает прорастание сельскохозяйственных культур». [248]
Связь Юпитера со свободой была распространенным верованием среди римского народа, о чем свидетельствует посвящение богу Монса Священного после первого отделения плебса . Более поздние надписи также свидетельствуют о неослабевающей распространенной вере в Юпитера как дарителя свободы в имперскую эпоху. [249]
Ученые часто были озадачены Ве(д)иове (или Вейовисом , или Ведием) и не желали обсуждать его личность, утверждая, что наших знаний об этом боге недостаточно. [250] [251] [252] Большинство, однако, сходятся во мнении, что Вейове — это своего рода особый Юпитер или анти-Иове, или даже Юпитер подземного мира. Другими словами, Вейове действительно является самим Капитолийским богом, который принимает иной, уменьшенный облик ( iuvenis и parvus , молодой и грациозный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей собственной природе исключены из-под прямого контроля Юпитера как Оптимус Максимус. [253] Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллием, [254] который утверждает, что его имя образовано добавлением приставки ve (здесь обозначающей «лишение» или «отрицание») к Iove (чье имя, по мнению Геллия, укоренено в глаголе iuvo «Мне выгода»). Д. Саббатуччи подчеркнул особенность носителя нестабильности и антитезы космическому порядку бога, который угрожает царской власти Юпитера как Статора и Центумпеды и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, а также его функцию помощник роста молодого Юпитера. [255] В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера. [256]
Фактически бог (под именем Ветис ) помещен в последнем падеже (номер 16) внешнего края Пьяченцкой Печени — перед Силенсом (Ноктурном), который завершает (или начинает в этрусском видении) расположение боги. В разделе неба Марсиана Капеллы он находится в области XV с dii publici ; как таковой, он причисляется к инфернальным (или антиподным) богам. Расположение двух его храмов в Риме — рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между Арксом и Капитолием, между двумя рощами, где стоял приют, основанный Ромулом, другой — на острове Тибр, недалеко от него). Юппитера Иурария , позже известного также как храм Эскулапа) [257] — может быть показательным в этом отношении, наряду с тем, что его считают отцом Аполлона, возможно, потому, что он изображался со стрелами. [258] Его также считают безбородым Юпитером. [259] Даты его праздников подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января, [260] 7 марта [261] и 21 мая, [262] первая дата является повторением Агоналии , посвященной Янусу и отмечаемой царь с жертвоприношением барана. Характер жертвоприношения обсуждается; Геллий утверждает, что это капра , коза, хотя некоторые ученые полагают, что это баран. Это жертвоприношение произошло rito humano , что может означать «обряд, соответствующий человеческому жертвоприношению». [263] В заключение Геллий заявляет, что этот бог — один из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздержаться от причинения вреда.
Стрела — амбивалентный символ; его использовали в ритуале посвящения ( полководец, давший обет, должен был встать на стрелу). [264] Возможно, именно из-за стрелы и юношеского взгляда Геллий отождествляет Вейове с Аполлоном [265] и как богом, которому необходимо поклоняться, чтобы добиться воздержания от причинения вреда людям, наряду с Робигом и Аверрунком . [266] Амбивалентность личности Вейове очевидна в том факте, что, хотя он присутствует в местах и времени, которые могут иметь негативный оттенок (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, остров Тиберин вдоль вместе с Фавном и Эскулапом, январскими календами, нонами марта и 21 мая его статуя, тем не менее, стоит в арке . может иметь как увеличивающееся, так и уменьшительное значение. [267]
Морис Бенье заметил, что храм Юпитера был посвящен претором Луцием Фурием Пурпурео перед битвой при Кремоне против кельтских сеноманов Цизальпийской Галлии . [268] Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Юпитеру Юрариусу, [269] а надпись, найденная на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, свидетельствует о том, что на этом месте также существовал культ этого бога. [270] Бенье предполагает, что Луций Фурий вызвал главного бога врага и построил ему храм в Риме за пределами померия . 1 января в « Фасти Пренестини» записаны праздники Эскулапа и Ведиова на острове, а в « Фастах » Овидий говорит о Юпитере и его внуке. [271] Ливий сообщает, что в 192 г. до н.э. дуумвир К. Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанные Л. Фурием Пурпурео, один из которых был обещан во время войны против галлов. [272] Бенье согласился бы с поправкой к отрывку Ливи (предложенной Джорданом), чтобы читать aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi . Такая поправка касается храмов, посвященных Капитолию: она не затрагивает вопрос о посвящении храма на острове, что вызывает недоумение, поскольку эпиграфически это место засвидетельствовано как посвященное культу Юпитера Юрария в Fasti Praenestini. Ведьеве [273] и Юпитеру по Овидию. Этих двух богов можно было рассматривать как эквивалентных: Юпитер Иурарий — грозный и мстительный бог, параллельный греческому Зевсу Оркиосу , мстителю за лжесвидетельство. [274]
А. Паскуалини утверждал, что Вейовис, по-видимому, связан с Юпитером Латиарисом , поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы заменена на горе Альбан, тогда как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище холма Латиар, самой южной вершины холма. Квиринала в Риме , предполагавшего человеческое жертвоприношение. Род Юлия имел родовые культы в Бовиллах , где в 1826 году на ара была найдена дарственная надпись Ведёве. [275] Согласно Паскуалини, это было божество, подобное Ведиове, обладателю молний и хтоническому, которое было связано с культом основателей, которые первыми заселили гору Альбан и построили святилище. Подобный культ, когда-то вытесненный на горе, был бы подхвачен и сохранен Юлиями, частными лицами, связанными с Сакра Альбана своим албанским происхождением. [276]
Виктория была связана с Юпитером Виктором в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как верховный бог, считался обладателем силы сверхъестественным образом побеждать кого угодно и что угодно; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога военной доблести). Виктория впервые появляется на реверсе монет, изображающих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с коронованной головой и с ладонью в руке) во время первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей и несущей трофей. [277]
Впоследствии на Палатине богине был посвящен храм, что свидетельствовало о ее высоком положении в римском сознании. Когда Гиерон Сиракузский подарил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храм Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств. [278] [279]
Хотя Виктория сыграла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, в более ранние времена она не зарегистрирована. Подобную ей функцию, возможно, выполняла малоизвестная Вика Пота . [ нужна цитата ]
Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, [280] отказались покинуть свои места на Капитолии, когда было предпринято строительство храма Юпитера. Поэтому им пришлось зарезервировать часовню в новом храме. Их упрямство считалось добрым предзнаменованием; это гарантировало бы молодость, стабильность и безопасность Риму на его территории. [281] Ученые обычно считают, что эта легенда указывает на их строгую связь с Юпитером. Надпись, найденная недалеко от Равенны , гласит: «Юпитер Тер». , [282] что указывает на то, что Терминус является аспектом Юпитера.
Терминус — бог границ (публичных и частных), как его изображают в литературе. Религиозное значение пограничного знака документировано Плутархом, [283] который приписывает царю Нуме строительство храмов Фидеса и Терминуса и разграничение римской территории. Овидий дает яркое описание сельского обряда на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалий) . [ 284] В этот день римские понтифики и магистраты провели церемонию на шестой миле Виа Лаврентина ( древняя граница римского агера , сохранявшая религиозное значение).Этот праздник, однако, ознаменовал конец года и был связан скорее со временем, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении окончаний [285] Дарио Саббатуччи подчеркивал темпоральную принадлежность Термина, напоминание о которой находится в обряде regifugium . [ 286] Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом Терминус мог бы быть аналогом младшего ведийского бога Багхи, который наблюдает за справедливым и справедливым разделением благ между гражданами. [287]
Наряду с Терминусом , Ювентас (также известный как Ювентус и Юунта ) представляет собой аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (от Юу- , «юный, юноша»). ); церемониальный носилок, несущий священного гуся Юноны Монеты, останавливался перед ее сацеллумом на празднике богини. Позже ее отождествляли с греческой Гебой . О том, что Юпитер связан с понятием молодости, свидетельствуют его эпитеты Пуэр , Юуэнтус и Иовисте (интерпретируемые некоторыми учеными как «самые молодые»). [288] [205] [289] [290] Дюмезиль отметил присутствие двух второстепенных верховных божеств Багхи и Арьямана рядом с ведийскими верховными богами Варуной и Митрой ( хотя более тесно связан с Митрой); пара будет отражена в Риме Терминусом и Ювентасом . Арьяман - бог молодых солдат. Функция Ювентаса - защищать ювенов ( нови тогати года, которые обязаны предлагать жертвоприношение Юпитеру на Капитолии) [291] и римские солдаты (функция позже приписана Юноне). Царь Сервий Туллий, реформируя римскую социальную организацию, потребовал, чтобы каждый подросток при вступлении во взрослую жизнь предлагал монету богине юности. [292]
В анализе Дюмезиля функция Ювентаса (персонификации молодежи) заключалась в контроле за входом молодых людей в общество и защите их до тех пор, пока они не достигнут возраста ювенов или юниоров (т. е. службы государству в качестве солдат). [289]
Храм Ювентасу был обещан в 207 г. до н.э. консулом Марком Ливием Салинатором и освящен в 191 г. до н.э. [293]
Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием. [294] Как отмечает Виссова, «Пенаты» — это прилагательное, означающее «те, что находятся в пенусе или из него » , самая внутренняя часть, наиболее скрытое углубление; [295] Дюмезиль, однако, отвергает интерпретацию Виссовой пенуса как кладовой домашнего хозяйства. Как нация, римляне почитали Публичных Пенатов : Дионисий называет их троянскими богами , поскольку они были включены в троянскую легенду. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма , недалеко от Палатина, в котором они были представлены в виде пары юношей мужского пола. Каждый год перед вступлением в должность в Лавиниуме новые консулы чествовали их , [296] потому что римляне считали, что пенаты этого города идентичны их собственным. [297]
Концепция ди Пенатов более определена в Этрурии: Арнобий (цитируя Цеза) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулу , среди них были боги Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей. [298] Согласно Варрону, пенаты находятся в тайниках небес и называются этрусками Consentes и Complices , потому что они поднимаются и заходят вместе, их двенадцать, и их имена неизвестны, шесть мужчин и шесть женщин, и являются советниками и хозяева Юпитера. Марсиан утверждает, что они всегда в согласии между собой. [299] Хотя эти последние боги кажутся пенатами Юпитера, сам Юпитер, наряду с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из пенатов человека. [300]
Эта сложная концепция отражена в разделении небес Марсиана Капеллы, найденном в Книге I его De Nuptiis Mercurii et Philologiae , где Di Consentes Penates помещается в область I с Favores Opertanei ; Церера и Гений в регионе V; Палес в VI районе; Благосклонность и гениальность (снова) в регионе VII; Секудан Палес , Фортуна и Фавор Пастор в XI регионе. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что подразумеваются Пенаты , принадлежащие к разным категориям (Юпитера в области I, земных или смертных людей в области V). Фавор(ы) может быть этрусским мужским эквивалентом Фортуны . [301]
